周易註疏

欽定四庫全書

　周易注疏卷一

　　魏王弼注　唐陸徳明音義　孔穎逹疏

　上經(乾/)

䷀(乾下/乾上)

乾元亨利貞音義(乾竭然反依字作乾下乙乾從旦㫃/㫃音偃說卦云乾健也此八純卦象)

(天亨許庚反卦德/也訓通也餘放此)疏(正義曰乾者此卦之名謂之卦者/易緯云卦者掛也言懸掛物象以)

(示於人故謂之卦但二畫之體雖象陰陽之氣未成萬/物之象未得成卦必三畫以象三才寫天地雷風水火)

(山澤之象乃謂之卦也故繫辭云八卦成列象在其中/矣是也但初有三畫雖有萬物之象於萬物變通之理)

(猶有未盡故更重之而有六畫備萬物之形象窮天下/之能事故六畫成卦也此乾卦本以象天天乃積諸陽)

(氣而成天故此卦六爻皆陽畫成卦也此旣象天何不/謂之天而謂之乾者天者定體之名乾者體用之稱故)

(說卦云乾健也言天之體以健爲用聖人作易本以教/人欲使人法天之用不法天之體故名乾不名天也天)

(以健爲用者運行不息應化无窮此天之自然之理故/聖人當法此自然之象而施人事亦當應物成務云爲)

(不已終日乾乾无時懈倦所以因天象以教人事於物/象言之則純陽也天也於人事言之則君也父也以其)

(居尊故在諸卦之首爲易理之初但聖人名卦體例不/同或則以物象而爲卦名者若否㤗剝頤鼎之屬是也)

(或以象之所用而爲卦名者卽乾坤之屬是也如此之/類多矣雖取物象乃以人事而爲卦名者卽家人歸妹)

(謙履之屬是也所以如此不同者但物有萬象人有萬/事若執一事不可包萬物之象若限局一象不可總萬)

(有之事故名有隱顯辭有踳駁不可一例求之不可一/類取之故繫辭云上下无常剛柔相易不可爲典要韓)

(康伯注云不可立定凖是也元亨利貞者是乾之四德/也子夏傳云元始也亨通也利和也貞正也言此卦之)

(德有純陽之性自然能以陽氣始生萬物而得元始亨/通能使物性和諧各有其利又能使物堅固貞正得終)

(此卦自然令物有此四種使得其所故謂之四德言聖/人亦當法此卦而行善道以長萬物物得生存而爲元)

(也又當以嘉美之事會合萬物令使開通而爲亨也又/當以義協和萬物使物各得其理而爲利也又當以貞)

(固幹事使物各得其正而爲貞也是以聖人法乾而/行此四德故曰元亨利貞其委曲條例備在文言)

初九濳龍勿用注文言備矣音義(濳捷鹽反龍喩/陽氣及聖人)疏(正/義)

(曰居第一之位故稱初以其陽爻故稱九濳者隱伏之/名龍者變化之物言天之自然之氣起於建子之月陰)

(氣始盛陽氣濳在地下故言初九濳龍也此自然之象/聖人作法言於此濳龍之時小人道盛聖人雖有龍德)

(於此時唯宜濳藏勿可施用故言勿用張氏云以道未/可行故稱勿用以誡之於此小人道盛之時若其施用)

(則爲小人所害寡不敵衆弱不勝強禍害斯及故誡勿/用若漢髙祖生於暴秦之世唯隱居爲泗水亭長是勿)

(用也諸儒皆以爲舜始漁於雷澤舜之時當堯之世堯/君在上不得爲小人道盛此濳龍始起在建子之月於)

(義恐非也第一位言初第六位當言終第六位言上第/一位當言下所以文不同者莊氏云下言初則上有末)

(義故大過彖曰棟橈本末弱是上有末義六言上則初/當言下故小象云濳龍勿用陽在下也則是初有下義)

(互文相通義或然也且第一言初者欲明萬物積漸從/无入有所以言初不言一與下也六言上者欲見位居)

(卦上故不言六與末也此初九之等是乾之六爻之辭/但乾卦是陽生之世故六爻所述皆以聖人出處託之)

(其餘卦六爻各因象明義隨義而發不必皆論聖人他/皆放此謂之爻者繫辭云爻也者效此者也聖人畫爻)

(以放效萬物之象先儒云後代聖人以易占事之時先/用蓍以求數得數以定爻累爻而成卦因卦以生辭則)

(蓍爲爻卦之本爻卦爲蓍之末今案說卦云聖人之作/易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰)

(陽而立卦發揮於剛柔而生爻繫辭云成天下之亹亹/者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之又易乾鑿度)

(云垂皇策者犠據此諸文皆是用蓍以求卦先儒之說/理當然矣然陽爻稱九陰爻稱六其說有二一者乾體)

(有三畫坤體有六畫陽得兼陰故其數九陰不得兼陽/故其數六二者老陽數九老陰數六老陰老陽皆變周)

(易以變者爲占故杜元凱註襄九年𫝊遇艮之八及鄭/康成注易皆稱周易以變者爲占故稱九稱六所以老)

(陽數九老陰數六者以揲蓍之數九遇揲則得老陽六/遇揲則得老陰其少陽稱七少陰稱八義亦準此張氏)

(以爲陽數有七有九陰數有八有六但七爲少陽八爲/少陰質而不變爲爻之本體九爲老陽六爲老陰文而)

(從變故爲爻之别名且七旣爲陽爻其畫已長今有九/之老陽不可復畫爲陽所以重體避少陽七數故稱九)

(也八爲陰數而畫陰爻今六爲老陰不可復畫陰爻故/交其體避八而稱六但易含萬象所託多塗義或然也)

九二見龍在田利見大人注出濳離隱故曰見龍處於

地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德

也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人

唯二五焉音義(見龍之見賢遍反示也注及下皆同利/見之見如字下皆同大人王肅云聖人)

(在位之目離力智反處昌呂反衆經不音者放此/施始䜴反與也偏音篇過古卧反諸經内皆同)疏(正/義)

(曰陽處二位故曰九二陽氣發見故曰見龍田是地上/可營爲有益之處陽氣發在地上故曰在田且初之與)

(二俱爲地道二在初上所以稱田見龍在田是自然之/象利見大人以人事託之言龍見在田之時猶似聖人)

(久濳稍出雖非君位而有君德故天下衆庶利見九二/之大人故先儒云若夫子教於洙泗利益天下有人君)

(之德故稱大人案文言云九二德博而化又云君德也/王輔嗣注云雖非君位君之德也是九二有人君之德)

(所以稱大人也輔嗣又云利見大人唯二五焉是二之/與五俱是大人爲天下所利見也而禇氏張氏同鄭康)

(成之說皆以爲九二利見九五之大人其義非也且大/人之文不專在九五與九二故訟卦云利見大人又蹇)

(卦利見大人此大人之文施處廣矣故輔嗣注謂九二/也是大人非專九五注正義曰處於地上故曰在田者)

(先儒以爲重卦之時重於上下兩體故初與四相應二/與五相應三與上相應是上下兩體論天地人各别但)

(易含萬象爲例非一及其六位則一二爲地道三四爲/人道五上爲天道二在一上是九二處於地上所田食)

(之處唯在地上所以稱田也觀輔嗣之注意唯取地上/稱田諸儒更廣而稱之言田之耕稼利益及於萬物盈)

(滿有益於人猶若聖人益於萬物故稱田也德施周普/者下小象文謂周而普徧居中不偏者九二居在下卦)

(之中而於上於下其心一等是居中不偏也不偏則周/普也雖非君位者二爲大人已居二位是非君位也君)

(之徳者以德施周普也文言云德博而化又云君德也/是九二有人君之德也初則不彰者謂潛隱不彰顯也)

(三則乾乾者危懼不安也四則或躍者謂進退懐疑也/上則過亢過謂過甚亢謂亢極利見大人唯二五焉者)

(言此據乾之一卦故云唯二五焉於别卦言之非唯二/五而已故訟卦蹇卦竝云利見大人所以施處廣非唯)

(二五也諸儒以爲九二當太蔟之月陽氣發見則九三/爲建辰之月九四爲建午之月九五爲建申之月爲陰)

(氣始殺不宜稱飛龍在天上九爲建戌之月羣陰旣盛/上九不得言與時偕極於此時陽氣僅存何極之有諸)

(儒此說於理稍乖此乾之陽氣漸生似聖人漸出宜據/十一月之後至建已之月已來此九二當據建丑建寅)

(之閒於時地之萌牙初有出者卽是陽氣發見之義乾/卦之象其應然也但陰陽二氣共成歲功故陰興之時)

(仍有陽在陽生之月尚有陰存所以六律六呂陰陽相/閒取象論義與此不殊乾之初九則與復卦不殊乾之)

(九二又與臨卦无别何以復臨二卦與此不同者但易/論象復臨二卦旣有羣陰見象於上卽須論卦之象義)

(各自爲文此乾卦初九九二只論居位一爻无羣/陰見象故但自明當爻之理爲此與臨復不同)

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎注處下體之極居

上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以

安其尊也下不在田未可以寧其居也純脩下道則居

上之德廢純脩上道則處下之禮曠故終日乾乾至于

夕惕猶若厲也居上不驕在下不憂因時而惕不失其

幾雖危而勞可以无咎處下卦之極愈於上九之亢故

竭知力而後免於咎也乾三以處下卦之上故免亢龍

之悔坤三以處下卦之上故免龍戰之災音義(惕他歷/反怵惕)

(也鄭𤣥云懼也廣雅同厲力世反危也无音無易內皆/作此字説文云竒字無也通於无者虚无道也王述說)

(天屈西北爲无咎其久反易/内同重直龍反下同知音智)疏(正義曰以陽居三位故/稱九三以居不得中故)

(不稱大人陽而得位故稱君子在憂危之地故終日乾/乾言每恒終竟此日健健自強勉力不有止息夕惕者)

(謂終竞此日後至向夕之時猶懷憂惕若厲者若如也/厲危也言尋常憂懼恒如傾危乃得无咎謂旣能如此)

(戒愼則无罪咎如其不然則有咎故繫辭云无咎者善/補過也此一爻因陽居九三之位皆以人事明其象注)

(正義曰處下體之極者極終也三是上卦之下下體之/極故云極也又云居上體之下者四五與上是上體三)

(居四下未入上體但居上體之下四則已入上體但居/其上體之下故九四注云居上體之下與此别也云履)

(重剛之險者上下皆有陽爻剛強好爲險難故云履重/剛之險云上不在天未可以安其尊者若在天位其尊)

(自然安處在上卦之下雖在下卦之上其尊未安故云/未可以安其尊也下不在田未可以寧其居者田是所)

(居之處又是中和之所旣不在田故不得安其居純脩/下道則居上之德廢者言若純脩下道以事上卦則已)

(居下卦之上其德廢壞言其太卑柔也純脩上道則處/下之禮曠者曠謂空曠言已純脩居下卦之上道以自)

(驕矜則處上卦之下其禮終竟空曠夕惕猶若厲也者/言雖至於夕恒懷惕懼猶如未夕之前常若厲也案此)

(卦九三所居之處實有危厲又文言云雖危无咎是實/有危也據其上下文勢若字宜爲語辭但諸儒竝以若)

(爲如如似有厲是實无厲也理恐未盡今且依如解之/因時而惕不失其幾者因時謂因可憂之時故文言云)

(因時而惕又云知至至之可與幾也是因時而惕不失/其幾也雖危而勞者若厲是雖危終日乾乾是而勞也)

(故竭知力而後免於咎者正以九三與上九相竝九三/處下卦之極其位猶卑故竭知力而得免咎也上九在)

(上卦之上其位極尊雖竭知力不/免亢極言下勝於上卑勝於尊)

九四或躍在淵无咎注去下體之極居上體之下乾道

革之時也上不在天下不在田中不在人履重剛之險

而无定位所處斯誠進退无常之時也近乎尊位欲進

其道迫乎在下非躍所及欲靜其居居非所安持疑猶

與未敢決志用心存公進不在私疑以爲慮不謬於果

故无咎也音義(躍羊灼反廣雅云上也上音時掌反所/處一本作可處近附近之近猶以救反)

(與音預謬靡幼/反或作繆音同)疏(正義曰或疑也躍跳躍也言九四陽/氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也躍)

(於在淵未卽飛也此自然之象猶若聖人位漸尊髙欲/進於王位猶豫遲疑在於故位未卽進也云无咎者以)

(其遲疑進退不卽果敢以取尊位故无咎也若其貪利/務進時未可行而行則物所不與故有咎也若周西伯)

(内執王心外率諸侯以事紂也注正義曰去下體之極/者離下體入上體但在下體之上故云去下體之極注)

(九三云處下體之極彼仍處九三與此别也云乾道革/之時者革變也九四去下體入上體是乾道革之時云)

(上不在天下不在田中不在人者易之爲體三與四爲/人道人近在下不近於上故九四云中不在人異於九)

(三也云而无定位所處者九四以陽居陰上旣不在於/天下復不在於地中又不當於人上下皆无定位所處)

(也斯誠進退无常之時者文言云上下无常進退无恒/是也欲進其道迫乎在下非躍所及者謂欲進已聖道)

(而居王位但逼迫於下羣衆未許非已獨躍所能進及/也欲靜其居居非所安遲疑猶豫未敢決志者謂志欲)

(靜其居處百姓旣未離禍患須當拯救所以不得安居/故遲疑猶豫未敢決斷其志而茍進也用心存公進不)

(在私者本爲救亂除患不爲於已是進不在私也疑以/爲慮不謬於果者謬謂謬錯果謂果敢若不思慮茍欲)

(求進當錯謬於果敢之事而致敗亡若疑惑以爲思慮/則不錯謬於果敢之事其錯謬者若宋襄公與楚人戰)

(而致敗/亡是也)

九五飛龍在天利見大人注不行不躍而在乎天非飛

而何故曰飛龍也龍德在天則大人之路亨也夫位以

德興德以位敘以至德而處盛位萬物之覩不亦宜乎

音義(夫音扶/下皆同)疏(正義曰言九五陽氣盛至於天故云飛/龍在天此自然之象猶若聖人有龍德)

(飛騰而居天位德備天下爲萬物所瞻覩故天下利見/此居王位之大人注正義曰龍德在天則大人之路亨)

(謂若聖人有龍德居在天位則大人道路得亨通猶若/文王拘在羑里是大人道路未亨也夫位以德興者位)

(謂王位以聖德之人能興王位也德以位敘者謂有聖/德之人得居王位乃能敘其聖德若孔子雖有聖德而)

(无其位是德不/能以位敘也)

上九亢龍有悔音義(亢苦浪反子夏傳云/極也廣雅云高也)疏(正義曰上/九亢陽之)

(至大而極盛故曰亢龍此自然之象以人事言之似聖/人有龍德上居天位久而亢極物極則反故有悔也純)

(陽雖極未至大凶但有悔吝而已繫辭云悔吝者言乎/其小疵也故鄭引堯之末年四凶在朝是以有悔未大)

(凶也凡悔之爲文旣是小疵不單稱悔也必以餘字配/之其悔若在則言有悔謂當有此悔則此經是也其悔)

(若无則言悔亡言其悔已亡也若恒卦九二悔亡是也/其悔雖亡或是更取他文結之若復卦初九不遠復无)

(祗悔之𩔖是也但聖人至極終始无虧故文言云知進/退存亡而不失其正者其唯聖人乎是知大聖之人本)

(无此悔但九五天位有大聖而居者亦有非大聖/而居者不能不有驕亢故聖人設法以戒之也)

用九見羣龍无首吉注九天之德也能用天德乃見羣

龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以

柔順而爲不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在

永貞音義(佞乃定反邪字/又作耶似嗟反)疏(正義曰用九見羣龍者此/一句說乾元能用天德也)

(九天德也若體乾元聖人能用天德則見羣龍之義羣/龍之義以无首爲吉故曰用九見羣龍无首吉也注正)

(義曰九天之德者言六爻俱九乃共/成天德非是一爻之九則爲天德也)

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形

大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正

性命注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者

物之累也有天之形而能永保无虧爲物之首統之者

豈非至健哉大明乎終始之道故六位不失其時而成

升降无常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時

乘六龍也乘變化而御大器靜專動直不失太和豈非

正性命之情者邪保合太和乃利貞注不和而剛暴首

出庶物萬國咸寧注萬國所以寧各以有君也音義(彖/吐)

(亂反斷也斷音都亂反鄭云資取也統本也行如字施/始豉反卦内皆同累劣僞反邪或作耶同餘嗟反後協)

(句辭皆/放此)疏(正義曰夫子所作彖辭統論一卦之義或説/其卦之德或說其卦之義或說其卦之名故)

(略例云彖者何也統論一卦之體明其所由之主案褚/氏莊氏竝云彖斷也斷定一卦之義所以名爲彖也但)

(此彖釋乾與元亨利貞之德但諸儒所說此彖分解四/德意各不同今案莊氏之說於理稍密依而用之大哉)

(乾元萬物資始乃統天者此三句總釋乾與元也乾是/卦名元是乾德之首故以元德配乾釋之大哉乾元者)

(陽氣昊大乾體廣遠又以元大始生萬物故曰大哉乾/元萬物資始者釋其乾元稱大之義以萬象之物皆資)

(取乾元而各得始生不失其宜所以稱大也乃統天者/以其至健而爲物始以此乃能統領於天天是有形之)

(物以其至健能總統有形是乾元之德也雲行雨施品/物流形者此二句釋亨之德也言乾能用天之德使雲)

(氣流形雨澤施布故品𩔖之物流布成形各得亨通无/所壅蔽是其亨也大明終始六位時成者此二句總結)

(乾卦之德也以乾之爲德大明曉乎萬物終始之道始/則潛伏終則飛躍可潛則潛可飛則飛是明逹乎始終)

(之道故六爻之位依時而成若其不明終始之道應潛/而飛應飛而潛應生而殺應殺而生六位不以時而成)

(也時乘六龍以御天者此二句申明乾元乃統天之義/言乾之爲德以依時乘駕六爻之陽氣以控御於天體)

(六龍卽六位之龍也以所居上下言之謂之六位也陽/氣升降謂之六龍也上文以至健元始總明乾德故云)

(乃統天也此名乘駕六龍各分其事故云以御天也乾/道變化各正性命者此二句更申明乾元資始之義道)

(體无形自然使物開通謂之爲道言乾卦之德自然通/物故云乾道也變謂後來改前以漸移改謂之變也化)

(謂一有一无忽然而改謂之爲化言乾之爲道使物漸/變者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之質)

(若剛柔遲速之别命者人所禀受若貴賤夭夀之屬是/也保合太和乃利貞者此二句釋利貞也純陽剛暴若)

(无和順則物不得利又失其正以能保安合會太和之/道乃能利貞於萬物言萬物得利而貞正也首出庶物)

(萬國咸寧者自上已來皆論乾德自然養萬物之道此/二句論聖人上法乾德生養萬物言聖人爲君在衆物)

(之上最尊髙於物似頭首出於衆物之上各置君長以/領萬國故萬國皆得寧也人君位實尊髙故於此云首)

(出於庶物者也志須卑下故前經云无首吉也但前文/說乾用天德其事旣詳故此文聖人以人事象乾於文)

(略也以此言之聖人亦當令萬物資始統領於天位而/雲行雨施布散恩澤使兆庶衆物各流布其形又大明)

(乎盛衰終始之道使天地四時貴賤髙下各以時而成/又任用羣賢以奉行聖化使物各正性命此聖人所以)

(象乾而立化注正義曰夫形也者物之累也凡有形之/物以形爲累是含生之屬各憂性命而天地雖復有形)

(常能永保无虧爲物之首豈非統用之者至極健哉若/非至健何能使天形无累見其无累則知至健也乘變)

(化而御大器者乘變化則乘潛龍飛龍之屬是也而御/大器大器謂天也乘此潛龍飛龍而控御天體所以運)

(動不息故云而御大器也靜專動直不失太和者謂乾/之爲體其靜住之時則專一不轉移也其運動之時正)

(直不傾邪也故上繫辭云夫乾其靜也專其動也直是/以大生焉韓康伯注云專專一也直剛正也不失太和)

(則下文保合太和是也豈非正性命之情者邪以乾能/正定物之性命故云豈非正性命之情者邪謂物之性)

(命各有情非天之情也天本无情何情之有而物之性/命各有情也所稟生者謂之性隨時念慮謂之情无識)

(无情今據有識而言故稱曰情也夫子爲彖之體斷明/一卦之義體例不同莊氏以爲凡有一十二體今則略)

(舉大綱不可事事繁說莊氏云彖有發首則歎美卦者/則此乾彖云大哉乾元坤卦彖云至哉坤元以乾坤德)

(大故先歎美之乃後詳說其義或有先疉文解義而後/歎者則豫卦歎云豫之時義大矣哉之𩔖是也或有先)

(釋卦名之義後以卦名結之者則同人彖云柔得位得/中而應乎乾曰同人大有彖云柔得尊位大中而上下)

(應之曰大有之例是也或有特疉卦名而稱其卦者則/同人彖云同人曰同人于野亨注云同人于野亨利渉)

(大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰此等/之屬爲文不同唯同人之彖特稱同人曰注又别釋其)

(餘諸卦之彖或詳或略或先或後故上下參差體例不/同或難其解或易略解若一一比竝曲生節例非聖人)

(之本趣恐學者之徒勞心不曉也今皆/略而不言必有其義於卦下而具說)

象曰天行健君子以自強不息音義(象翔丈反精象擬/象也強其良反)

疏(正義曰此大象也十翼之中第三翼總象一卦故謂/之大象但萬物之體自然各有形象聖人設卦以寫)

(萬物之象今夫子釋此卦之所象故言象曰天有純剛/故有健用今畫純陽之卦以比擬之故謂之象象在彖)

(後者彖詳而象略也是以過半之義思在彖而不在象/有由而然也天行健者行者運動之稱健者強壯之名)

(乾是衆健之訓今大象不取餘健爲釋偏說天者萬物/壯健皆有衰怠唯天運動日過一度葢運轉混沒未曾)

(休息故云天行健健是乾之訓也順者坤之訓也坤則/云地𫝑坤此不言天行乾而言健者劉表云詳其名也)

(然則天是體名乾則用名健是其訓三者竝見最爲詳/悉所以尊乾異於他卦凡六十四卦說象不同或總舉)

(象之所由不論象之實體又總包六爻不顯上體下體/則乾坤二卦是也或直舉上下二體者若雲雷屯也天)

(地交㤗也天地不交否也雷電噬嗑也雷風恒也雷雨/作解也風雷益也雷電皆至豐也洊雷震也隨風巽也)

(習坎坎也明兩作離也兼山艮也麗澤兌也凡此一十/四卦皆總舉兩體而結義也取兩體俱成或有直舉兩)

(體上下相對者天與水違行訟也上天下澤履也天與/火同人也上火下澤暌也凡此四卦或取兩體相違或)

(取兩體相合或取兩體上下相承而爲卦也故兩體相/對而俱言也雖上下二體共成一卦或直指上體而爲)

(文者若雲上於天需也風行天上小畜也火在天上大/有也雷出地奮豫也風行地上觀也山附於地剝也澤)

(滅木大過也雷在天上大壯也明出地上晉也風自火/出家人也澤上於天夬也澤上於地萃也風行水上渙)

(也水在火上旣濟也火在水上未濟也凡此十五卦皆/先舉上象而連於下亦意取上象以立卦名也亦有雖)

(意在上象而先舉下象以出上象者地上有水比也澤/上有地臨也山上有澤咸也山上有火旅也木上有水)

(井也木上有火鼎也山上有木漸也澤上有雷歸妹也/山上有水蹇也澤上有水節也澤上有風中孚也山上)

(有雷小過也凡此十二卦皆先舉下象以出上象亦意/取上象共下象而成卦也或先舉上象而出下象義取)

(下象以成卦義者山下出泉蒙也地中有水師也山下/有風蠱也山下有火賁也天下雷行无妄也山下有雷)

(頤也天下有山遯也山下有澤損也天下有風姤也地/中有山謙也澤中有雷隨也地中生木升也澤中有火)

(革也凡此十三卦皆先舉上體後明下體也其上體是/天天與山則稱下也若上體是地地與澤則稱中也或)

(有雖先舉下象稱在上象之下者若雷在地中復也天/在山中大畜也明入地中明夷也澤无水困也是先舉)

(下象而稱在上象之下亦義取下象以立卦也所論之/例者皆大判而言之其間委曲各於卦下别更詳之先)

(儒所云此等象辭或有實象或有假象實象者若地上/有水比也地中生木升也皆非虚故言實也假象者若)

(天在山中風自火出如此之𩔖實无此象假而爲義故/謂之假也雖有實象假象皆以義示人總謂之象也天)

(行健者謂天體之行晝夜不息周而復始无時虧退故/云天行健此謂天之自然之象君子以自強不息此以)

(人事法天所行言君子之人用此卦象自強勉力不有/止息言君子者謂君臨上位子愛下民通天子諸侯兼)

(公卿大夫有地者凡言君子義皆然也但位尊者象卦/之義多也位卑者象卦之義少也但須量力而行各法)

(其卦也所以諸卦竝稱君子若卦體之義唯施於天子/不兼包在下者則言先王也若比卦稱先王以建萬國)

(豫卦稱先王以作樂崇德觀卦稱先王以省方觀民設/敎噬嗑稱先王以明罰勑法復卦稱先王以至日閉關)

(无妄稱先王以茂對時育萬物渙卦稱先王以享于帝/立廟㤗卦稱后以財成天地之道姤卦稱后以施命誥)

(四方稱后兼諸侯也/自外卦竝稱君子)

潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反

復道也注以上言之則不驕以下言之則不憂反復皆

道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有

悔盈不可久也音義(復芳服反注同本亦作覆造鄭徂/早反爲也王肅七到反就也至也)

(劉歆父/子作聚)疏(正義曰此夫子釋六爻之象辭謂之小象以/初九陽潛地中故云陽在下也經言龍而象)

(言陽者明經之稱龍則陽氣也此一爻之象專明天之/自然之氣也見龍在田德施普者此以人事言之用龍)

(德在田似聖人已出在世道德恩施能普徧也比初九/勿用是其周普也若比九五則猶狹也終日乾乾反復)

(道者此亦以人事言之君子終日乾乾自強不息故反/之與覆皆合其道反謂進反在上也處下卦之上能不)

(驕逸是反能合道也覆謂從上倒覆而下居上卦之下/能不憂懼是覆能合道也或躍在淵進无咎者此亦人)

(事言之進則跳躍在上退則潛處在淵猶聖人疑或而/在於貴位也心所欲進意在於公非是爲私故進无咎)

(也飛龍在天大人造者此亦人事言之飛龍在天猶聖/人之在王位造爲也唯大人能爲之而成就也姚信陸)

(績之屬皆以造爲造至之造今案象辭皆上下爲韻則/姚信之義其讀非也亢龍有悔盈不可久者此亦人事)

(言之九五是盈也盈而不已則至上九而致亢極有悔/恨也故云盈不可久也但此六爻象辭第一爻言陽在)

(下是舉自然之象明其餘五爻皆有自然之象舉初以/見末五爻竝論人事則知初爻亦有人事互文相通也)

用九天德不可爲首也疏(正義曰此一節釋經之用九/之象辭經稱用九故象更疉)

(云用九云天德不可爲首者此夫子釋辭也九是天之/德也天德剛健當以柔和接待於下不可更懷尊剛爲)

(物之首故云天/德不可爲首也)

文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也

貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利

物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾

元亨利貞音義(文言文飾卦下之言也夫子之十翼梁/武帝云文言是文王所制長張丈反幹)

(古旦反體仁如字京房荀爽董遇本/作體信利物孟喜京荀陸績作利之)疏(正義曰文言者/是夫子第七翼)

(也以乾坤其易之門戸邪其餘諸卦及爻皆從乾坤而/出義理深奥故特作文言以開釋之莊氏云文謂文飾)

(以乾坤德大故特文飾以爲文言今謂夫子但贊明易/道申說義理非是文飾華彩當謂釋二卦之經文故稱)

(文言從此至元亨利貞明乾之四德爲第一節從初九/曰潛龍勿用至動而有悔明六爻之義爲第二節自潛)

(龍勿用下至天下治也論六爻之人事爲第三節自潛/龍勿用陽氣潛藏至乃見天則論六爻自然之氣爲第)

(四節自乾元者至天下平也此一節復說乾元之四德/之義爲第五節自君子以成德爲行至其唯聖人乎此)

(一節更廣明六爻之義爲第六節今各依文解之此第/一節論乾之四德也元者善之長也此已下論乾之四)

(德但乾之爲體是天之用凡天地運化自然而爾因无/而生有也无爲而自為天本无心豈造元亨利貞之德)

(也天本无名豈造元亨利貞之名也但聖人以人事託/之謂此自然之功爲天之四德垂敎於下使後代聖人)

(法天之所爲故立天四德以設敎也莊氏云第一節元/者善之長者謂天之體性生養萬物善之大者莫善施)

(生元爲施生之宗故言元者善之長也亨者嘉之會者/嘉美也言天能通暢萬物使物嘉美之會聚故云嘉之)

(㑹也利者義之和者言天能利益庶物使物各得其宜/而和同也貞者事之幹者言天能以中正之氣成就萬)

(物使物皆得幹濟莊氏之意以此四句明天之德也而/配四時元是物始於時配春春爲發生故下云體仁仁)

(則春也亨是通暢萬物於時配夏故下云合禮禮則夏/也利爲和義於時配秋秋旣物成各合其宜貞爲事幹)

(於時配冬冬旣收藏事皆幹了也於五行之氣唯少土/也土則分王四季四氣之行非土不載故不言也君子)

(體仁足以長人者自此以下明人法天之行此四德言/君子之人體包仁道汎愛施生足以尊長於人也仁則)

(善也謂行仁德法天之元德也嘉會足以合禮者言君/子能使萬物嘉美集會足以配合於禮謂法天之亨也)

(利物足以和義者言君子利益萬物使物各得其宜足/以和合於義法天之利也貞固足以幹事者言君子能)

(堅固貞正令物得成使事皆幹濟此法天之貞也施於/五事言之元則仁也亨則禮也利則義也貞則信也不)

(論智者行此四事竝須資於知且乾鑿度云水土二行/兼信與知也故略知不言也君子行此四德者故曰乾)

(元亨利貞以君子之人當行此四種之德是以文王作/易稱元亨利貞之德欲使君子法之但行此四德則與)

(天同功非聖人不可唯云君子者但易之爲道廣爲垂/法若限局聖人恐不逮餘下故總云君子使諸侯公卿)

(之等悉皆行之但聖人行此四德能盡其極也君子行/此四德各量力而爲多少各有其分但乾卦象天故以)

(此四德皆爲天德但陰陽合會二象相成皆能有德非/獨乾之一卦是以諸卦之中亦有四德但餘卦四德有)

(劣於乾故乾卦直云四德更无所言欲見乾之四德无/所不包其餘卦四德之下則更有餘事以四德狹劣故)

(以餘事繫之卽坤卦之類是也亦有四德之上即論餘/事若革卦云已日乃孚元亨利貞悔亡也由乃孚之後)

(有元亨利貞乃得悔亡也有四德者即乾坤屯臨隨无/妄革七卦是也亦有其卦非善而有四德者以其卦凶)

(故有四德乃可也故隨卦有元亨利貞乃得无咎是也/四德具者其卦未必善也亦有三德者即離咸萃兌渙)

(小過凡六卦就三德之中爲文不一或總稱三德於上/更别陳餘事於下若離咸之屬是也就三德之中上下)

(不一離則云利貞亨由利貞乃得亨也亦有先云亨更/陳餘事乃始云利貞者以有餘事乃得利貞故也有二)

(德者大有蠱漸大畜升困中孚凡七卦此二德或在事/上言之或在事後言之由後有事乃致此二德故也亦)

(有一德者若蒙師小畜履㤗謙噬嗑賁復大過震豐節/既濟未濟凡十五卦皆一德也竝是亨也或多在事上)

(言之或在事後言履卦云履虎尾不咥人亨由有事乃/得亨以前所論德者皆於經文挺然特明德者乃言之)

(也其有因事相連而言德者則不數之也若需卦云需/有孚光亨貞吉雖有亨貞二德連事起文故不數也遯)

(卦云亨小利貞雖有三德亦不數也旅卦云旅小亨旅/貞吉雖有亨貞二德亦連他事不數也比卦云原筮元)

(永貞无咎否卦云否之匪人不利君子貞雖有貞字亦/連他文言之又非本卦德亦不數之同人云同人于野)

(亨坎卦云有孚維心亨損卦云无咎可貞此等雖有一/德皆連事而言之故亦不數所以然者但易含萬象事)

(義非一隨時曲變不可爲典要故也其有意義各於卦/下詳之亦有卦善而德少者若㤗與謙復之𩔖雖善唯)

(一德也亦有全无德者若豫觀剝晉蹇解夬姤井艮歸/妹凡十一卦也大略唯有凶卦无德者若剝蹇夬姤之)

(屬是也亦有卦善而无德者晉解之屬是也各於卦下/詳之凡四德者亨之與貞其徳特行若元之與利則配)

(連他事其意以元配亨以利配貞雖配他事爲文元是/元大也始首也利是利益也合和也以當分言之各是)

(其一德也唯配亨貞俱爲四德元雖配亨亦配他事故/比卦云元永貞坤六五黄裳元吉是也利亦非獨利貞)

(亦所利餘事多矣若利涉大川利建侯利見大人利君/子貞如此之屬是利事所施處廣故諸卦謂他事之利)

(不數以爲德也此四德非唯卦下有之亦於爻下有之/但爻下其事稍少故黄裳元吉及何天之衢亨小貞吉)

(大貞凶此皆於爻下言/之其利則諸爻皆有)

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎

世注不爲世俗所移易也不成乎名遯世无悶不見是

而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也音

義(遯徒頓反悶門遜反樂音洛確苦學反鄭云堅髙之/貌說文云髙至拔蒲八反鄭云移也廣雅云出也)

疏(正義曰此第一節釋初九爻辭也初九曰潛龍勿用/何謂也者此夫子疉經初九爻辭故言初九曰方釋)

(其義假設問辭故言潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱/者也此夫子以人事釋潛龍之義聖人有龍德隱居者)

(也不易乎世者不移易其心在於世俗雖逄險難不易/本志也不成乎名者言自隱黙不成就於令名使人知)

(也遯世无悶者謂逃遯避世雖逢无道心无所悶不見/是而无悶者言舉世皆非雖不見善而心亦无悶上云)

(遯世无悶心處僻陋不見是而无悶此因見世俗行惡/是亦无悶故再起无悶之文樂則行之憂則違之者心)

(以爲樂已則行之心以爲憂已則違之確乎其不可拔/者身雖逐物推移隱潛避世心志守道確乎堅實其不)

(可拔此是潛/龍之義也)九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰

龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善

世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也

音義(行下孟反邪/似嗟反下同)疏(正義曰此釋九二爻辭子曰龍德/而正中者九二居中不偏然不如)

(九五居尊得位故但云龍德而正中者也庸言之信庸/行之謹者庸謂中庸庸常也從始至末常言之信實常)

(行之謹愼閑邪存其誠者言防閑邪惡當自存其誠實/也善世而不伐者謂爲善於世而不自伐其功德博而)

(化者言德能廣博而變化於世俗初爻則全隱遯避世/二爻則漸見德行以化於俗也若舜漁於雷澤陶於河)

(濱以器不窳民漸化之是也易曰見龍在田利見大人/君德者以其異於諸爻故特稱易曰見龍在田未是君)

(位但云/君德也)九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也

子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所

以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也

注處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至

而不犯咎知至者也故可與成務矣處終而能全其終

知終者也夫進物之速者義不若利存物之終者利不

及義故靡不有初尟克有終夫可與存義者其唯知終

者乎是故居上位而不驕在下位而不憂注居下體之

上在上體之下明夫終敝故不驕也知夫至至故不憂

也故乾乾因其時而惕雖危无咎矣注惕怵惕之謂也

處事之極失時則廢解怠則曠故因其時而惕雖危无

咎音義(㡬既依反注同理初始微名㡬能全一本作能/令尟今亦作鮮同仙善反少也怵&KR0897;律反解佳)

(賣/反)疏(正義曰此釋九三爻辭也子曰君子進德脩業者/德謂德行業謂功業九三所以終日乾乾者欲進)

(益道德脩營功業故終日乾乾匪懈也進德則知至將/進也脩業則知終存義也忠信所以進德者復解進德)

(之事推忠於人以信待物人則親而尊之其德日進是/進德也脩辭立其誠所以居業者辭謂文敎誠謂誠實)

(也外則脩理文教内則立其誠實内外相成則有功業/可居故云居業也上云進德下復云進德上云脩業下)

(變云居業者以其閒有脩辭之文故避其脩文而云居/業且功業宜云居也知至至之可與幾者九三處一體)

(之極方至上卦之下是至也既居上卦之下而不凶咎/是知至也既能知是將至則是識㡬知理可與共論幾)

(事㡬者去无入有有理而未形之時此九三既知時節/將至知理欲到可與共營幾也知終終之可與存義者)

(居一體之盡而全其終竟是知終也既能知此終竟是/終盡之時可與保存其義義者宜也保全其位不有失)

(喪於事得宜九三既能知其自全故可存義然九三唯/是一爻或使之欲進知幾也或使之欲退存義也一進)

(一退其意不同以九三處進退之時若可進則進可退/則退兩意竝行是故居上位而不驕者謂居下體之上)

(位而不驕也以其知終故不敢懐驕慢在下位而不憂/者處上卦之下故稱下位以其知事將至務㡬欲進故)

(不可憂也故乾乾因其時而惕雖危无咎者九三以此/之故恒乾乾也因其已終已至之時而心懐惕懼雖危)

(不寧以其知終知至故无咎注正義曰處一體之極是/至也者莊氏云極即至也三在下卦之上是至極褚氏)

(云一體之極是至者是下卦已極將至上卦之下至謂/至上卦也下云在下位而不憂注云知夫至至故不憂)

(此以人事言之既云下位明知在上卦之下欲至上卦/故不憂是知將至上卦若莊氏之說直云下卦上極是)

(至極儻无上卦之體何可至也何須與幾也是知至者/據上卦爲文莊說非也處事之至而不犯咎是知至者)

(謂三近上卦事之將至能以禮知屈而不觸犯上卦之/咎則是知事之將至故可與成務者務謂事務既識事)

(之先㡬可與以成其事務與猶許也言可許之事不謂/此人共彼相與也進物之速者義不若利者利則隨幾)

(而發見利則行也義者依分而動不妄求進故進物速/疾義不如利由義靜而利動故也存物之終者利不及)

(義者保全已成之物不妄興動故利不及義也故靡不/有初鮮克有終者見利則行不顧在後是靡不有初不)

(能守成其業是鮮克有終明夫終敝故不驕者解知終/也知夫至至故不憂者解知至也前經知至在前知終)

(在後此經先解知終後解知至者隨文便而言之也處/事之極失時則廢者謂三在下卦之上體是處事之極)

(至也若失時不進則㡬務廢闕所以乾乾須進也懈怠/則曠者既處事極極則終也當保守已終之業若懈怠)

(驕逸則功業空曠所以乾乾也失時/則廢解知至也懈怠則曠解知終也)九四曰或躍在淵

无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離

羣也君子進德脩業欲及時也故无咎音義(上下並如/字王肅上)

(音時掌反/離力智反)疏(正義曰此明九四爻辭也子曰上下无常/非爲邪者上而欲躍下而欲退是无常也)

(意在於公非是爲邪也進退无恒非離羣者何氏云所/以進退无恒者時使之然非茍欲離羣也何氏乂云言)

(上下者據位也進退者據爻也所謂非離羣者言雖進/退无恒猶依羣衆而行和光俯仰竝同於衆非是卓絶)

(獨離羣也君子進德脩業欲及時者進徳則欲上欲進/也脩業則欲下欲退也進者棄位欲躍是進德之謂也)

(退者仍退在淵是脩業之謂也其意與九三同但九四/欲前進多於九三故云欲及時也九三則不云及時但)

(可與言/㡬而已)九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲

相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作

而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖

也音義(應應對之應易内不出者並同濕申入反燥/蘓早先皁二反作如字鄭云起也馬融作起)疏

(正義曰此明九五爻之義飛龍在天者言天能廣感衆/物衆物應之所以利見大人因大人與衆物感應故廣)

(陳衆物相感應以明聖人之作而萬物瞻覩以結之也/同聲相應者若彈宮而宮應彈角而角動是也同氣相)

(求者若天欲雨而礎柱潤是也此二者聲氣相感也水/流濕火就燥者此二者以形象相感水流於地先就濕)

(處火焚其薪先就燥處此聲氣水火皆无識而相感先/明自然之物故發初言之也雲從龍風從虎者龍是水)

(畜雲是水氣故龍吟則景雲出是雲從龍也虎是威猛/之獸風是震動之氣此亦是同類相感故虎嘯則谷風)

(生是風從虎也此二句明有識之物感无識故以次言/之漸就有識而言也聖人作而萬物覩者此二句正釋)

(飛龍在天利見大人之義聖人作則飛龍在天也萬物/覩則利見大人也陳上數事之名本明於此是有識感)

(有識也此亦同𩔖相感聖人有生養之德萬物有生養/之情故相感應也本乎天者親上本乎地者親下者在)

(上雖陳感應唯明數事而已此則廣解天地之閒共相/感應之義莊氏云天地絪縕和合二氣共生萬物然萬)

(物之體有感於天氣偏多者有感於地氣偏多者故周/禮大宗伯有天産地產大司徒云動物植物本受氣於)

(天者是動物含靈之屬天體運動含靈之物亦運動是/親附於上也本受氣於地者是植物无識之屬地體凝)

(滯植物亦不移動是親附於下也則各從其𩔖者言天/地之間共相感應各從其氣𩔖此𩔖因聖人感萬物以)

(同𩔖故以同𩔖言之其造化之性陶甄之器非唯同𩔖/相感亦有異𩔖相感者若磁石引針琥珀拾芥蠶吐絲)

(而商弦絶銅山崩而洛鐘應其𩔖煩多難一一言也皆/㝠理自然不知其所以然也感者動也應者報也皆先)

(者爲感後者爲應非唯近事則相感亦有遠事遥相感/者若周時𫉬麟乃爲漢髙之應漢時黄星後爲曹公之)

(兆感應之事廣非片言可悉今/意在釋理故略舉大綱而已)上九曰亢龍有悔何謂

也子曰貴而无位髙而无民注下无陰也賢人在下位

而无輔注賢人雖在下而當位不爲之助是以動而有

悔也注處上卦之極而不當位故盡陳其闕也獨立而

動物莫之與矣乾文言首不論乾而先說元下乃曰乾

何也夫乾者統行四事者也君子以自強不息行此四

者故首不論乾而下曰乾元亨利貞餘爻皆說龍至於

九三獨以君子爲目何也夫易者象也象之所生生於

義也有斯義然後明之以其物故以龍叙乾以馬明坤

隨其事義而取象焉是故初九九二龍德皆應其義故

可論龍以明之也至於九三乾乾夕惕非龍德也明以

君子當其象矣統而舉之乾體皆龍别而敘之各隨其

義音義(當位之當都浪反易内皆同有異/者别出盡津忍反當其之當如字)疏(正義曰此/明上九爻)

(辭也子曰貴而无位者以上九非位而上九居之是无/位也髙而无民者六爻皆无陰是无民也賢人在下位)

(而无輔者賢人雖在下位不爲之輔助也是以動而有/悔者聖人設戒居此之時不可動作也注正義曰夫乾)

(者統行四事者也君子以自強不息行此四者注意以/乾爲四德之主文言之首應先說乾而先說四德者故)

(自發問而釋之以乾體當分无功唯統行此四德之事/行此四德乃是乾之功故文言先說君子以自強不息)

(行此四德者故先言之發首不論乾也但能/四德既備乾功自成故下始云乾元亨利貞)

潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或

躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也

乾元用九天下治也注此一章全以人事明之也九陽

也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠善柔非天下至

理未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則

其所以然之理皆可知也龍之爲德不爲妄者也潛而

勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也

以爻爲人以位爲時人不妄動則時皆可知也文王明

夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣音義(治直吏反/下及注同)

(遠于萬反/見賢遍反)疏(正義曰此一節是文言第三節說六爻人/事所治之義潛龍勿用下也者言聖人於)

(此潛龍之時在卑下也見龍在田時舍者舍謂通舍九/二以見龍在田是時之通舍也終日乾乾行事者言行)

(此知至知終之事也或躍在淵自試者言聖人逼近五/位不敢果決而進唯漸漸自試意欲前進遲疑不定故)

(云自試也飛龍在天上治者言聖人居上位而治理也/亢龍有悔窮之災者言位窮而致災災則悔也非爲大)

(禍災也乾元用九天下治者易經上稱用九用九之文/總是乾德又乾字不可獨言故舉元德以配乾也言此)

(乾元用九德而天下治九五止是一爻觀見事狹但云/上治乾元總包六爻觀見事闊故云天下治也注正義)

(曰此一章全以人事明之者下云陽氣潛藏又云乃位/乎天德又云乃見天則此一章但云天下治是皆以人)

(事說之也夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之/能也者以乾元用九六爻皆陽是全用剛直放遠善柔)

(謂放棄善柔之人善能柔諂貌恭心狠使人不知其惡/識之爲難此用九純陽者是全用剛直更无餘陰柔善)

(之人堯尚病之故云非天下之至理未之能也夫識物/之動則其所以然之理皆可知者此欲明在下龍潛見)

(之義故張氏云識物之動謂龍之動也則其所以然之/理皆可知者謂識龍之所以潛所以見然此之理皆可)

(知也龍之爲德不爲妄者言龍靈異於他獸不妄舉動/可潛則潛可見則見是不虚妄也見而在田必以時之)

(通舍者經唯云時舍也注云必以時之通舍者則輔嗣/以通解舍舍是通義也初九潛藏不見九二既見而在)

(田是時之通舍之義也以爻爲人以位爲時者爻居其/位猶若人遇其時故文王明夷則主可知矣主則時也)

(謂當時无道故明傷也仲尼旅人則國可知矣國亦時/也若見仲尼羇旅於人則知國君无道令其羇旅出外)

(引文王仲尼者明/龍潛龍見之義)

潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與

時偕行注與天時俱不息或躍在淵乾道乃革飛龍在

天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極注與時運俱終極

乾元用九乃見天則注此一章全說天氣以明之也九

剛直之物唯乾體能用之用純剛以觀天天則可見矣

疏(正義曰此一節是文言第四節明六爻天氣之義天/下文明者陽氣在田始生萬物故天下有文章而光)

(明也與時偕行者此以天道釋爻象也所以九三乾乾/不息終日自戒者同於天時生物不息言與時偕行也)

(偕俱也諸儒以爲建辰之月萬物生長不有止息與天/時而俱行若以不息言之是建寅之月三陽用事三當)

(生物之初生物不息同於天時生物不息故言與時偕/行也乾道乃革者去下體入上體故云乃革也乃位乎)

(天德者位當天德之位言九五陽居於天照臨廣大故/云天德也乃見天則者陽是剛亢之物能用此純剛唯)

(天乃然故云/乃見天則)

乾元者始而亨者也利貞者性情也注不爲乾元何能

通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必

乾元也利而正者必性情也乾始能以美利利天下不

言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發

揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也

音義(粹雖遂反揮音輝廣雅云動也王/肅云散也本亦作輝義取光輝)疏(正義曰此一/節是第五節)

(復明上初章及乾四徳之義也乾元者始而亨者也以/乾非自當分有德以元亨利貞爲德元是四德之首故)

(夫子恒以元配乾而言之欲見乾元相將之義也以有/乾之元德故能爲物之始而亨通也此解元亨二德也)

(利貞者性情也者所以能利益於物而得正者由性制/於情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此)

(復說始而亨利貞之義乾始謂乾能始生萬物解元也/能以美利利天下解利也謂能以生長美善之道利益)

(天下也不復說亨貞者前文亨既連始貞又連利舉始/舉利則通包亨貞也不言所利大矣哉者若坤卦云利)

(牝馬之貞及利建侯利渉大川皆言所利之事此直云/利貞不言所利之事欲見无不利也非唯止一事而已)

(故云不言所利大矣哉其實此利爲无所不利此貞亦/无所不貞是乾德大也大哉乾乎剛健中正純粹精者)

(此正論乾德不兼通元也故直云大哉乾乎剛健中正/謂純陽剛健其性剛強其行勁健中謂二與五也正謂)

(五與三也故云剛健中正六爻俱陽是純粹也純粹不/雜是精靈故云純粹精也六爻發揮旁通情者發謂發)

(越也揮謂揮散也言六爻發越揮散旁通萬物之情也/時乘六龍以御天者重取乾彖之文以贊美此乾之義)

(雲行雨施天下平者言天下普得其利而均平不偏陂/注正義曰乾之元氣其德廣大故能遍通諸物之始若)

(餘卦元德雖能始生萬物徳不周普故云不爲乾元何/能通物之始其實坤元亦能通諸物之始以此文言論)

(乾元之德故注連言乾元也不性其情何能久行其正/者性者天生之質正而不邪情者性之欲也言若不能)

(以性制情使其情如性則不能久行其正其六爻發揮/之義案略例云爻者言乎變者也故合散屈伸與體相)

(乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違是爻者所/以明情故六爻發散旁通萬物之情輔嗣之意以初爲)

(无用之地上爲盡末之境其居位者唯二三四五故繫/辭唯論此四爻初上雖无正位統而論之爻亦始末之)

(位乾彖云六位時成二四爲陰位陰居爲得位陽居爲/失位三五爲陽位陽居爲得位陰居爲失位略例云陽)

(之所求者陰也陰之所求者陽也一與四二與五三與/上若一陰一陽爲有應若俱陰俱陽爲无應此其六爻)

(之大略其義具於/繫辭於此略言之)

君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未

見行而未成是以君子弗用也音義(行下孟反下皆同/日人實反見賢遍)

(反/)疏(正義曰此一節是文言第六節更復明六爻之義/此節明初九爻辭周氏云上第六節乾元者始而)

(亨者也是廣明乾與四德之義此君子以成德爲行亦/是第六節明六爻之義總屬第六節不更爲第七節義)

(或當然也君子以成德爲行者明初九潛龍之義故先/開此語也言君子之人當以成就道德爲行令其德行)

(彰顯使人日可見其德行之事此君子之常也不應潛/隱所以今日潛者以時未可見故須潛也潛之爲言也)

(隱而未見行而未成此夫子解潛龍之義此經中潛龍/之言是德之幽隠而未宣見所行之行未可成就是以)

(君子弗用者德既幽隠行又未成是君子於時不用以/逢衆陰未可用也周氏云德出於己在身内之物故云)

(成行被於人在外之事故云爲行下又即云行而未成/是行亦稱成周氏之說恐義非也成德爲行者言君子)

(成就道德以爲其行其/成德爲行未必文相對)君子學以聚之問以辯之注以

君德而處下體資納於物者也寛以居之仁以行之易

曰見龍在田利見大人君德也音義(辯如字徐/扶勉反)疏(正義/曰此)

(復明九二之德君子學以聚之者九二從微而進未在/君位故且習學以畜其德問以辯之者學有未了更詳)

(問其事以辯決於疑也寛以居之者當用寛裕之道居/處其位也仁以行之者以仁恩之心行之被物易曰見)

(龍在田利見大人君德者既陳其德於上然後引易本/文以結之易之所云是君德寛以居之仁以行之是也)

(但有君德/未是君位)九三重剛而不中上不在天下不在田故乾

乾因其時而惕雖危无咎矣音義(重直龍/反下同)疏(正義曰此/明九三爻)

(辭上之初九九二皆豫陳其徳於上不發首云初九九/二此九三九四則發首先言九三九四其九五全不引)

(易文上九則發首云亢之爲言也上下不爲例者夫子/意在釋經義便則言以潛見須言其始故豫張本於上)

(三四俱言重剛不中恐其義同故竝先云爻位并重剛/不中之事九五前章已備故不復引易但云大人也上)

(九亦前章備顯故此直言亢之爲言也案初九云潛之/爲言上爻云亢之爲言獨二爻云言者褚氏以初上居)

(无位之地故稱言也其餘四爻是有位故不云言義或/然也重剛者上下俱陽故重剛也不中者不在二五之)

(位故不中也上不在天謂非五位下不在田謂非二位/也故乾乾因其時而惕雖危无咎矣者居危之地以乾)

(乾夕惕戒懼不/息得无咎也)九四重剛而不中上不在天下不在田

中不在人故或之或之者疑之也故无咎疏(正義曰此/明九四爻)

(辭也其重剛不中上不在天下不在田竝與九三同也/中不在人者三之與四俱爲人道但人道之中人下近)

(於地上遠於天九三近二是下近於地正是人道故九/三不云中不在人九四則上近於天下遠於地非人所)

(處故特云中不在人故或之者以其上下无定故心或/之也或之者疑之也者此夫子釋經或字經稱或是疑)

(惑之辭欲進欲退猶豫不定故疑之也九三中雖在人/但位卑近下向上爲難故危惕其憂深也九四則陽德)

(漸盛去五彌近前進稍/易故但疑惑憂則淺也)夫大人者與天地合其德與日

月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天

弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神

乎音義(夫音符發端之字皆放/此先悉薦反後胡豆反)疏(正義曰此明九五爻/辭但上節明大人與)

(萬物相感此論大人之德无所不合廣言所合之事與/天地合其德者莊氏云謂覆載也與日月合其明者謂)

(照臨也與四時合其序者若賞以春夏刑以秋冬之𩔖/也與鬼神合其吉凶者若福善禍滛也先天而天弗違)

(者若在天時之先行事天乃在後不違是天合大人也/後天而奉天時者若在天時之後行事能奉順上天是)

(大人合天也天且弗違而况於人乎况於鬼神乎者夫/子以天且不違遂明大人之德言尊而遠者尚不違况)

(小而近者可有違乎况/於人乎况於鬼神乎)亢之爲言也知進而不知退知

存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡

而不失其正者其唯聖人乎音義(喪息浪反其唯聖人/乎王肅本作愚人後)

(結始作/聖人)疏(正義曰此明上九之義也知進而不知退知/存而不知亡知得而不知喪者言此上九所)

(以亢極有悔者正由有此三事若能三事備知雖居上/位不至於亢也此設誡辭莊氏云進退據心存亡據身)

(得喪據位其唯聖人乎知進退存亡者言唯聖人乃能/知進退存亡也何不云得喪者得喪輕於存亡舉重略)

(輕也而不失其正者其唯聖人乎者聖人非但只知進/退存亡又能不失其正道其唯聖人乎此經再稱其唯)

(聖人乎者上稱聖人爲知進退存亡發文下稱其唯聖/人乎者爲不失其正發文言聖人非但知進退存亡又)

(能不失其正故再/發聖人之文也)

　周易注疏卷一