周易窺餘

欽定四庫全書

　周易窺餘卷五　　　　　宋　鄭剛中　撰

上經(蠱至噬嗑/)

䷑(巽下/艮上)

蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利

渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　蠱非事也蠱則事之所由生也蠱非亨也亨之道藏

　于蠱也壊者飭弊者興濟難渉險无不得其利是乃

　元亨之道所謂藏于蠱者也聖人識治亂成壊之相

　因故先甲以圖其始後甲以防其弊經營念慮不敢

　忘消息盈虚之戒所以徳日新而蠱亦不復有此卦

　之義也剛上而柔下巽而止蠱此合二象以明卦也

　上九本泰之初九自初而升所謂剛上初六本泰之

　上六自上而來所謂柔下剛上成艮其性止柔下成

　巽其性順順而止則蠱由之以生何則天下之理惟

　可否相濟勤勞有為然後振起而无弊苟下一于巽

　上緩而止皿蟲榖飛理所必至雖然豈无治之之道

　哉有治之道則元亨而天下不足為矣先甲三日後

　甲三日下雖巽順而上不敢須臾寧此治之之道也

　不然衆順于下我止于上居安玩治視天下為不足

　為則蠱而不可為矣利渉大川徃有事聖人所以勉

　之使有為也十日之首謂之甲先甲三日聖人所以

　先事而慮也時无止分无常所謂甲者又已更而在

　後後甲三日聖人所以防其弊也終則有始乃天行

　之道聖人所以不敢忽易傳曰甲者事之首庚者變

　之首制作政教之𩔖則云甲舉其首也𤼵號施令之

　事則稱庚猶更也馬融曰甲東方也艮在東北故曰

　先甲巽在東南故曰後甲虞翻曰乾為始坤為終故

　終則有始伏曼容曰蠱惑亂也萬事從惑而起故以

　蠱為事尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事以

　太古之時無為無事也

象曰山下有風蠱君子以振民育徳

　醫和視晉侯之疾曰在周易女惑男風落山謂之蠱

　杜預謂山木得風而落蓋取蠱壊之義也振民育徳

　則因蠱壊之義而藏治蠱之意也山木得風而落其

　在人心有凋敝而窮瘁者此所以莫先于振民然風

　在山下豈皆落物亦所以動蕩而長飬之其在人則

　感格成就有資乎上故振民之後繼之以育徳治蠱

　有為之道如是足矣

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

象曰幹父之蠱意承考也

　乾為父坤為母自泰卦初九上六相易成蠱而主器

　之子生乎其問三四五是也故諸爻皆以父母子為

　言初以柔居下幹父之蠱者也貞固足以幹事而謂

　柔巽可以幹蠱者蓋子之承父如臣承君雖貞固以

　為質至其行之當以巽也夫父之付子事已修也无

　子以承之父事必廢事果未至也无子以承之敝固

　不復振矣故惟有子然後父乃无咎由是觀之析薪

　之業猶欲克于負荷則承遺體而有為其易耶危不

　自安終而後吉非特如此敝者欲修壊者欲飭先後

　之跡不能无少改也要使巽順之道不至于傷厥考

　心則確乎能幹者矣故象取其意而畧其事曰幹父

　之蠱意承考也王肅以有子考為句絶非是集傳謂

　乾父初九之上父往矣考也

九二幹母之蠱不可貞

象曰幹母之蠱得中道也

　六五在上二承于下子幹母者也初猶可以幹父則

　二之幹母蓋優為之患在于過而已矣何則九以陽

　剛之才貞固而行彊幹則易于傷恩故繼之以不可

　貞不可貞者豈謂母不足以為善而䧟之于不義乎

　亦曰從容不廹輔之以善而使其自貞而已矣此剛

　之中道也幹母之蠱不失中道二能盡巽之才矣聖

　人猶恐人疑不可貞之言故申其義曰幹母之蠱得

　中道也虞翻曰應在五泰坤為母失位故不可貞變

　而得貞故得中道

九三幹父之蠱小有悔无大咎

象曰幹父之蠱終无咎也

　爻之辭曰无大咎是未免乎有咎也象乃謂終无咎

　者何哉大抵以子承父何咎之有聖人慮其幹之過

　曰小有悔者所以戒之也又慮為子者因是而不力

　曰終无咎者所以勸之也夫九三之剛過矣幹而過

　中安得无悔然居巽之極不失其正是能知過而終

　之以順也象由是許之李鼎祚謂爻位俱陽

六四裕父之蠱往見吝

象曰裕父之蠱往未得也

　以隂柔居艮止是藉父母之業安逸間暇而不能自

　飭者也與幹蠱者異矣安逸閒暇非不可以自裕彼

　父之付我者其能興乎九以陽剛在上下向而責望

　其子四乃裕然不知所為往則見吝矣宜其无所得

　也雖然為子而不堪父事何以不凶曰以隂居柔所

　處不失其正亦可以自守集傳往動成離離目為見

　故往見吝虞翻謂動而失正故往見吝

六五幹父之蠱用譽

象曰幹父用譽承以徳也

　幹蠱以陽剛為能初之厲四之吝皆坐隂柔故也五

　亦柔而能用譽者得尊位故也得尊位而不失中已

　足以興事况能委任九二而共濟之乎是雖體隂柔

　而吾繼志述事者不乏矣用以有譽此固其理蠱之

　成卦不止用之家而爻不以君臣為言者蓋父子君

　臣其義一也六五之用譽承徳謂人君也居天下之

　尊位任天下之賢才惟謹守中道不至失徳則令譽

　足以休當時而流後世矣集傳謂五居尊位下應九

　二兊為口譽之象也虞翻謂乾為徳二乾爻故承以

　徳

上九不事王侯髙尚其事

象曰不事王侯志可則也

　五為王四承之三為侯二承之承于下者所以事其

　上也上九在五爻之上獨无所承无所承則无所事

　矣故曰不事王侯易至此不復以幹蠱為義而專以

　事為言矣蠱為事上九在事之外是昔有事而今无

　事也有事則職守有分各從其屬无事則内觀取足

　雖有王侯之尊吾不從事于其間矣可行則行可止

　則止惟不失其度者能之故曰志可則也或曰上九

　猶未離乎蠱安得无事曰事未嘗无也上九之事髙

　尚矣與彼營營者固不同謂之无事可也荀爽曰事

　終不當其位體艮為止故不事王侯據上臨下故志

　可則

䷒(兑下/坤上)

臨元亨利貞至于八月有凶

彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道

也至于八月有凶消不乆也

　二陽為臨三陽為泰元亨利貞四徳泰不得而有者

　蓋物惡太盛天地相交已三畫非所謂浸長之陽是

　為无平不陂无往不復之時此元亨利貞臨所以得

　而有也臨者大臨小之謂蓋以陽臨隂也二隂長則

　陽當避二陽長則隂為所臨臨物之道當如何説而

　順剛中而應大亨以正是巳剛中而應謂二也九二謂

　中則可而曰正者蓋剛中為天道臨物而能與天道

　相合其有不正乎雖然盈虛消息天道終始之常陽

　雖浸長能无消乎此八月所以有凶也易傳謂陽生之

　八月先儒以為申酉誤矣臨者遯之反隂生于午遯

　為二隂未其位也陽生于子臨為二陽自子至未是

　為八月復卦曰七日來復謂自午至子而陽復也于

　復曰日于臨曰月者蓋七者陽數日者陽物故于陽

　長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故

　言八月此日月之辨也復言陽之復故自午至子為

　七日臨言遯之反故自子至未為八月此七八之辨

　也臨之為戒若曰制治者必于未亂保邦者必于未

　危防隂杜小人當于盛大之日𫝑或已微道或向否

　雖知八月之凶而凶之來不可禦矣聖人又慮常人

　之情謂臨方二陽其復未久顧雖慮患亦何至太蚤

　計經營豫備其間豈不尚有餘裕哉曽不知一氣循

　環晝夜不息浸長之道倐變而衰矣故彖又為之言

　曰消不久也不久云者所以速牖户之綢繆也人君

　能佩易之戒則久于其道雖盛不衰虞翻謂兊為水

　澤自下浸上故浸而長鼎祚謂三動成乾天得正為

　泰天地交泰故大亨以正天之道也

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆

　王弼謂相臨之道莫若説順教思容保民无疆蓋教

　思无窮之效所謂以徳臨人者合上下之體其象如

　此析而論之教思无窮本于兊蓋澤有滋益之道朋

　友講習猶以兊為滋益教思臨民所以漸漬之以善

　也容保民无疆本于坤蓋坤為衆又曰厚徳載物徳

　合无疆容而能保惟地為然孔子曰學而不思則罔

　教學一道也教而能思則為善教故可久不然其教

　窮矣尚能保民至于无疆乎非特如此上之臨下貴

　乎親比水土是已然不可謂𫝑自親比而不思其所

　以得乎民者教之容之保之得民之道也荀爽曰澤

　卑地髙髙下相臨之象虞翻曰震為言兊為口講習

　也坤為思為容為民

初九咸臨貞吉

象曰咸臨貞吉志行正也

　咸感也男下女也臨二陽在衆隂之下九六相感故

　初九九二皆謂之咸臨夫剛長則隂衰𫝑不相與然

　初陽在下其道未盛未能與隂絶也因其感而與之

　不害于臨惟不失其正則吉四得位而當吾之與之

　无媿于正矣君子之于臨固有兼収並用因其有向

　化從善之心我姑接之以濟盛大者彼此皆正則吾

　之志行可觀焉茍爽謂以剛臨柔得其正位而居是

　以吉易傳謂它卦初上爻不言得位失位蓋初終之

　義重也然屯之初九亦曰志行正

九二咸臨吉无不利

象曰咸臨吉无不利未順命也

　五之感二猶四之感初也然初以一陽未盛未能絶

　隂故與之咸臨惟不失其正而已不能有所從違也

　二之咸臨則剛已浸長可以有為中順之五又應之

　于上亦猶有為之臣人主任之以事相與无疑是雖

　吉无不利至其所施行者亦可否相濟而已豈由順

　命而至是哉曰未順命者非順命之謂也引之當道

　去其不如舜者此九二之心也惟如是故陽長隂消

　上下志同而天下至于交泰非特如此五中柔而在

　坤體未嘗不順二雖時有可否而在兊體未嘗不説

　此蓋无不利之道也集傳謂初之五二之五皆有澤

　山象故皆曰咸臨

六三甘臨无攸利既憂之无咎

象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

　厭苦説甘人之情也六三以甘臨人宜得利矣而曰

　无攸利者蓋正人未嘗説甘也邪謟憸媚惟可行于

　其𩔖遇正人則不得逞尚有利乎六三以隂柔之資

　居不當之位以甘求説而初與二皆以陽進甘无所

　施矣故曰无攸利雖然小人之禍惟恃惡不知畏然

　後禍至不可救今六三知陽剛之已臨悟處身之不

　當既以為憂是雖未免乎咎咎當不長矣何則剛不

　害正能知憂畏則庶幾于正者變以從陽亦旦暮之

　間爾二五相應上卦成坎坎為加憂三與坎臨是以

　憂虞翻曰兑為口坤為土土爰稼穡作甘兑口銜坤

　故曰甘臨失位乘陽故无攸利言三失位无應故憂

　之動而成泰故咎不可長也

六四至臨无咎

象曰至臨无咎位當也

　至者不可有加之謂六四何以不可以有加曰陽尊隂

　卑而我居于下是位不與陽爭矣陽長則隂忌之我

　乃應初而不疑是志不與陽異矣剛自彼來我為順首

　君尊在上我為最親持此以居臨謂之不可有加可

　也茲其所以无咎此无他位當而已矣雖然臨道至

　于无有加然則何以不獲吉蓋剛長之時大抵非隂

　之利當位可以免咎而已惟六五上六不然虞翻謂

　初應當位有實

六五知臨大君之宜吉

象曰大君之宜行中之謂也

　大君居尊履位豈事用知以臨下曰知非數也知時

　適變舍已從人所謂大知也剛長矣小人衰矣在下

　有臣如九二使吾不能應而感之委而付之則為不

　知矣今也不居尊大不矜聰明惟二之順使天下之

　有猷有為者皆自竭以為吾用此非大君不能也夫

　以知自効以能自給此一官一職者之所宜大君不

　以是為宜聖人慮後世惑於知臨之道求之大過或

　至用機心以籠下故象示其義曰大君之宜行中之

　謂也集傳謂二五相易成坎坎水為内景知也

上六敦臨吉无咎

象曰敦臨之吉志在内也

　敦厚也上六雖臨之極然何自而知其厚曰自其志

　觀之也夫初與二本非應上而上逹權明理知消隂

　致治變天下為泰者非二爻不可故降志下之不以

　髙自居也居臨之極極坤之順惟初與二之向非厚

　而何故曰敦臨吉无咎象又明其義曰志在内也臨之

　五上以六得吉者鼎祚易謂上過應于陽敦厚之意

　集傳謂上與二非正應而隂必求陽志在乎内者惟

　易傳謂𥘉與二非正應隂求于陽志在乎内也

䷓(坤下/巽上)

觀盥而不薦有孚顒若

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有

孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以

神道設教而天下服矣

　先儒觀作平去兩聲讀然卦自有兩義也以此示彼

　為觀如大觀在上以觀天下之類是已自此瞻彼為

　觀如下觀而化觀天神道之𩔖是已上示之下觀之

　觀之義也二陽在上五履尊居正羣隂自下仰之此

　所謂上示之而下得所觀也建中守正天下之情自

　順巽以行之无往而不化以此觀天下豈不大哉是

　道也有一言可取以為象者惟宗廟之禮尊而嚴簡

　而肅天子以誠意行于上人以誠意觀于下上下觀

　感之間盛徳備禮无所不至故易約觀之辭曰觀盥

　而不薦有孚顒若也顒者人君之徳容卷阿之詩曰

　顒顒者謂專一也九五專一之誠行乎宗廟之間觀

　者孚之故无不化何則禋享之誠專於酌盥求神之

　始逮腥熟之薦獻則誠已分矣盥而不薦所以見聖

　人之觀惟務誠一莊子曰不精不誠不能動人既誠

　且一則教化之孚如風行之草彖謂下觀而化乃其

　理也雖然斯民之于君上有號令則知聽之有刑威

　則知畏之有政事則知循之至于教化之行感格動

　蕩日由其中則不知所以為之者亦猶仰觀于天但

　見四時不忒所謂行隂陽妙萬物者豈得而知歟以

　卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟

　居其中也故有盥薦之義非特觀為然坤震合為豫

　四至初宗廟也故曰以配祖考艮兊合為損上至三

　宗廟也故曰可用享坤兊合為萃四至初亦宗廟也

　故曰王假有廟坎巽合為渙倣此求之五四三初為

　宗廟二居其間則王也故曰王假有廟王乃在中也

　易之幽微蓋如此卦四隂二陽自臨變也臨之為卦

　乾陽在下十一變之間震兊坎離四時之象備而乾

　陽復歸于上此天之所以神四時之所以不忒聖人

　則體此以設教而已康成曰互體有艮艮為鬼門又

　為宫闕地上有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象馬

　融曰盥者進爵灌地以降神此祭祀盛時及神降薦

　牲其禮不足觀

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

　風行地上則卑而及物散而周徧省方觀民設教者

　如之省謂廵狩觀謂視其所宜王制曰廣谷大川異

　制民生其間異俗先王之教亦因民之性隨民之俗

　取其宜者立為防範然後揭而示之民乃不渝若乃

　風俗不能周知規模无以素定以是教民亦虛設而

　已省方觀民設教言之序如此

初六童觀小人无咎君子吝

象曰初六童觀小人道也

　五以大觀在上自四以下皆仰而觀者也其觀雖同

　其所以觀則異故悔吝得失各隨爻以分童觀觀而

　无知者也坤為隂初又坤之始其在人如童䝉之童

　蓋㝠昧而无知者以是為觀其觀陋矣雖然知者性

　之户牖君子得之則髙明小人得之則妄見以君子

　而童觀則闇乎理義不足以有為吝道也以小人居

　之雖性天不開有蔽䝉之陋而機偽不作无敗身之

　殃可以无咎矣此小人之道也觀自臨來歴坎艮之

　變蒙之象藏乎其中又應在艮艮少男有童之象故

　鄭康成謂童稚也

六二闚觀利女貞

象曰闚觀女貞亦可醜也

　所見不大女子之觀也子南子晳争聘女自房觀之

　闚觀也闚觀而止可為女子之利使其不正則是鑽

　穴隙相闚者安得利乎故曰利女貞雖然觀道以大

　公為心今闚而觀之蔽于小見雖出于正猶醜也聖

　人以二居正又所觀者乃其正應故許其為利然終

　慮後世習闚觀之小忘大公之道浸以私見相親故

　象又為之戒曰闚觀女貞亦可醜也其意若曰况不

　為女子者乎二居坤為順又應五而從之隂陽之義故

　象以女子為言虞翻謂臨兊為女竊觀為闚艮為宫

　室坤為闔户闚觀也

六三觀我生進退

象曰觀我生進退未失道也

　生謂性也觀我生進退者觀我性為進退謂視天理

　之自然也九五大觀在上羣隂仰之皆願進而有為

　獨六三所居非正苟因其順性遽動不審彼上九剛

　極之才有如不合則違理甚矣故觀我生為進退然

　後不至于失道豈非可進則進故无患歟大壯上六

　不能退不能遂者為其進不能詳也三之應上在巽

　體巽為進退苟爽曰我謂五也生者教化生也三欲

　進觀于五四既在前而三故退未失道也

六四觀國之光利用賔于王

象曰觀國之光尚賔也

　建大中之道者莫如皇極箕子曰以近天子之光九

　五大觀在上所謂建大中之道者六四近之則觀國

　之光矣天子之光被于四表蓋禮樂備具粲然𤼵越

　之時自内出者近之亦光華而逺况諸侯乎四侯位

　也入而親君君降禮接之在國光之内于時為賔豈

　不利哉微子以宋公作賔于王家此所以與國咸休

　也巽為東南東南主之位四自外入賔也又四居巽

　之下非特侯位凡士之抱道于下遇時而奮者亦如

　之故易傳謂人君賔禮之侍于王朝則謂之賔蓋國

　光之可觀无上下也集傳謂四上賔于五五降而接

　之成離光也虞翻曰坤為國臨陽至二天下文明反

　上成觀進顯天位故觀國之光王謂五陽陽尊賔坤

　坤為用為臣四在王庭賔事于五故利用賔于王矣

　詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其義也

九五觀我生君子无咎

象曰觀我生觀民也

　生性也謂生為性謂其與生俱生也中庸曰天命之

　謂性率性之謂道修道之謂教聖人之教能盡已之

　性以盡物之性則教无不善矣九五當觀之時履尊

　居正君子也然自反之明不可一日无故貴乎觀我

　生觀我生謂察吾所以化民之道為何如也察之之

　道豈在乎他觀諸民俗而已矣形端影正此蓋不可

　欺者君子能觀生以此則无咎矣禹湯文武成王周

　公同謂之六君子九五上六之君子如此坤為衆民

　也五自上下觀之

上九觀其生君子无咎

象曰觀其生志未平也

　觀以二九為主衆隂戴于下九五則尊而有位者也

　不敢安其位因民以自觀凡國政之得失民俗之美

　惡皆反身而自修故曰觀我生上九則觀道已成最

　居物上可以觀物凡物之好惡相攻利害相奪相形

　相傾違理悖性者悉可坐見故曰觀其生上九之君

　子可以无咎矣雖然上九陽極當巽之究其為物之

　心必鋭觀民之生則志有不能平者象意戒其過虞

　翻曰坎為志為平上來之三故志未平

䷔(震下/離上)

噬嗑亨利用獄

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電

合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

　山雷為頤六四變為九四頤中之物也頤中之物剛

　而不茹則致養之道塞矣噬而合之則通此卦之所

　以亨也民猶體也皆上之所養强梗者間于其中則

　所以養民者礙矣决而去之則平此卦之所以利用

　獄也剛也動也雷也皆謂震也柔也明也電也皆謂

　離也其言各有次第剛柔以體言也動與明以性言

　也合而章以用言也用獄之道所以辨析是非使人

　不得為混淆苟在我者雜亂而无别則无以正人故

　先辨兩卦之體曰剛柔分天下之理動則可以除害

　震取其動也明則可以照姦離取其明也合二體之

　性將兼用之故次曰動而明震動矣明或不足以察

　之離明矣動或不足以行之用獄之道猶闇也惟動

　與明合然後噬嗑之義備而顯故終之以雷電合而

　章此彖次第之言也柔得中謂五也謂自初上而為

　五故得中何以知其然以否卦知之也否之初六既

　上為六五否之九五乃下為初九上下相交塞者所

　以通也夫卦遇離者多矣无不以火為象今以電為

　言者蓋電之為明光耀變化燭幽暗而人不測其察

　物照隐非若火之暴著故噬嗑之用獄豐之折獄以

　之雖然旅亦用刑之卦也而象之于離直謂之火者

　蓋獄與刑之異也刑者昭明暴白與衆棄之與用獄

　不同又隠微之照亦戒太甚此旅之不留獄所以直

　言山上有火也集傳曰自易失其傳參之以申韓之

　學人君用明斷决行有司之事其弊至于刻薄少恩

　蓋言人君當以仁為主也然則彖何以指其不當歟

　曰五之位非剛健中正者居之必有不當位之失至

　其用之刑獄雖不當位猶利焉故其象曰貞厲无咎

　得當也侯果曰坤之初六上升乾五雖則失位文明

　以中不失情理故利用獄虞翻曰否五之坤初坤初

　六之五剛柔交故亨也坎為獄艮為手離為明四以

　不正繫于獄中李鼎祚曰四在頤中齧而後亨

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

　吕刑曰惟察惟法其審克之審克而察則明罰之謂

　也審克于法則勑法之謂也罰欲小大皆當恐其有

　所蔽故明罰所以取于離法如天威之行恐其動之

　妄故勑法所以取于震然明罰者必先勑法故内震

　而外離非特如此罰者刑之輕法者刑之本于其輕

　者猶致明焉則其於重者可知于其本致勑矣則刑

　之所加亦可知也集傳謂勑當作敕蓋本字林

初九屨校滅趾无咎

象曰屨校滅趾不行也

　刑加于已然之後苟懲于有犯之初猶足戒也過是

　則千里之行始于足下小人之惡不可制矣屨校滅

　趾所以懲其初也何則趾所以行屨所以納踐履不

　正則屨趾乃為惡之本用獄者屨校之所以止其行

　也被校者苟知畏昔之所行今不復行安得有咎不知

　畏而繼復有行焉滅耳之凶馴至矣滅没也如滅木

　之滅屨校而没其趾聖人止絶妄動之意亦至矣震

　為足初居足之下為趾震木也以足置木校也互體

　艮所以止其行鼎祚易謂震為足坎為校震没坎下

　故屨校滅趾

六二噬膚滅鼻无咎

象曰噬膚滅鼻乘剛也

　滅趾滅鼻滅耳卦之文若同而其義異初之滅趾上

　之滅耳謂刑者六二滅鼻謂用刑者謂受刑者故于

　滅趾曰屨校于滅耳曰何校言其以校滅也謂用刑

　者故于滅鼻曰噬膚而已是安得以字𩔖而概求之

　哉馬融謂柔脆肥美曰膚蓋淺而易噬者也猶人有

　犯而非强梗用刑者雖不加深刻而其人已服矣六

　二中正之材見于噬嗑者宜如是也然六二乘剛不

　專于用柔故至于滅鼻鼻所以通内外之息凡獄情

　之不宻私意可行者皆由中外不嚴今滅鼻而使不

　得通則所以治獄者誠若雷電之不可測矣大抵六

　二所以得用刑之中乘剛所以資六二之正噬膚而

　滅鼻固其理也或問以六二而滅鼻无乃深乎曰滅

　鼻非深也謹其事而加嚴而巳荀爽集解艮為鼻四

　三二艮之象而初以陽塞其下所以為鼻者不得通

　矣

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不當也

　周官腊人掌田獸之脯腊膴胖之事鄭氏謂腊小物

　全乾乾獸之全體而噬之至難合也六以隂柔之才

　治强梗之間使其當位或足以得其情六既居三于

　位不當强梗者尚肯伏乎非但罪之不伏尚能中我

　以禍𫝊曰厚味實腊毒腊之為物不惟難噬又且有

　毒噬者遇毒如六三之遇强梗也或問强梗之獄固

　難治然亦何能毒我是不知邢侯雍子争田之獄久

　而无成邢侯至殺理官于朝其毒深矣六三承剛于

　下有應于上止于小吝无咎非腊所能中要是三在

　坎體用獄之毒不可不謹也虞翻曰三在膚裏故稱

　肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒毒謂矢毒

　也失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故无咎

　也荀爽曰腊謂四也三以不正噬取異家法當遇罪

　故曰遇毒為艮所止所欲不得故小吝也所欲不得

　則免于罪故无咎矣

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

象曰利艱貞吉未光也

　子夏𫝊胏作脯非也自二以上四爻所以分治之難

　易噬胏獨易于噬腊比乾肉已難矣説文謂胏古文

　為&KR3304;食所遺也蓋肉之附骨者鄭氏禮謂薄析為脯

　考此則難易分而子夏之説破矣四以有為之才得

　剛直之道其去間如頤中之物无甚難者然猶有遺

　肉不能盡則以所居未正故象曰利艱貞吉未光也

　物之剛直莫如金矢𤼵之可以中人之情實不可以

　鈞金束矢之義求之二三五坤土而九四堅剛在乎

　土中故有金矢之象陸績謂肉有骨曰胏揚雄謂含

　食所遺

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎

象曰貞厲无咎得當也

　二五皆以隂柔之才動不過中又能乘剛資之以為

　用而所噬乃難于二何也二臣也履中有助盡公而

　能使私隙不通則已无咎也五居尊位雖聽訟非其

　職而刻制决斷之權係焉𫝑崇責深非若噬膚者以

　淺易可辨故惟貞厲可以无咎黃中也金剛也中謂

　五也而剛乃謂四也人君得有為之臣如九四者付

　之以强梗而用之以中乾肉不能為害也慄慄危懼

　常使哀矜而勿喜此貞厲之道也雖然五在離體之

　中火也金遇火而變亦猶人主攬天下之權雖司冦

　三公告其成而生之殺之刑之宥之惟吾所以制一

　時之命此黄金之異乎金矢而噬腊胏者亦不得同

　其利也兹其所以為得當歟集傳謂五與上易成兑

　口故噬乾肉虞翻曰位當離日中烈故乾肉變得正

　故无咎或謂離自乾來故四五皆為金

上九何校滅耳凶

象曰何校滅耳聰不明也

　聖人存滅耳之戒而昬塞者不知畏罪大惡積至乎

　滅耳滅耳者噬之終校之極孔子所謂死期將至者

　尚可用哉聖人之戒為餘人設也若曰有聰不明者

　乎于此可以知畏矣耳司聽聰者聽之徳聰則明矣

　聰不明則是廢其耳而不用韓愈為張籍言于李遜

　曰盲于心者皆是夫心可謂之盲則耳可謂之不明

　矣互體坎坎為水内景也聽无内景之明聞法不畏

　聞惡不改校而滅之是謂稱物而平施康成曰離為

　槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也