周易窺餘

欽定四庫全書

　周易窺餘卷六　　　　宋　鄭剛中　撰

上經(賁至大畜/)

䷕(離下/艮上)

賁亨小利有攸往

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往天文也文眀以止人文也觀乎天文以察時變觀

乎人文以化成天下

　柔來而文剛謂泰卦之上六下而為六二所謂來而

　文剛也來而得中是以亨分剛上而文柔謂泰卦之

　九二往而為上九所謂分剛上而文柔也往而太過

　是以僅曰小利有攸往諸家之義皆同天之文則剛

　柔是也謂上往下來之二爻也人之文亦剛柔是也

　而其著見者則文明以止謂艮上離下之二體也天

　人之文雖同乎剛柔而其為用則各異曰變曰止所

　謂異也何則使天之文无變則二氣无所推遷四

　序不能代謝天道㡬乎息矣故天之文必有變然後

　其文乆使人之文不止則名分不知有定貴賤或至

　相渝人道㡬於紊矣故人之文必明而止然後其文

　成雖然變乆則不能無差彌綸輔相天以是道付之

　聖人故聖人又當觀其文以察其變觀其文察其變

　所以相天也止則嫌于无變精神心術之運動聖人

　又必有作而成之者故當觀乎人文以化成天下化

　成天下所以成其文也聖人之用賁大率存乎離離

　為目所以觀天觀人者皆離也離為火以神道設教

　化成天下者亦離也天人之文備乎離艮聖人成能

　乎兩間而被飾萬物之道盡是矣或問言天人之文

　而不及地者何也曰艮為山互體有震木坎水地之

　文不過乎山川草木言天人而離艮居其上下地之

　文在其中矣

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　上艮下離為賁君子明庶政无敢折獄者以賁為文

　飾之象折獄者不以飾為能也上離下艮為旅君子

　眀慎用刑不留獄者以旅為失所之象山上之火難

　以久照也非特如此繫止于下而上以明臨之為人

　所治者也旅則如之靜止于上而明見于外自治者

　也賁則如之大抵政者正也將以正物也臧武仲曰

　上之所不為而民或為之是以加刑罰焉而莫敢不

　懲若上之所為而民亦為之乃其所也又可禁乎君

　子以自眀庶政為急故於折獄有所不敢又賁自泰

　卦中來用是知賁飾之文生乎天地交泰上下志同

　之後彼草創者安得有是乎雖然泰而賁矣聖人尚

　訓以明庶政者與除戎器必於萃聚之時同義

初九賁其趾舍車而徒

象曰舍車而徒義弗乘也

　有徳無位君子在下固窮之時也固窮之道无他修

　飾其所行而已矣此賁之初九賁其趾舍車而徒也

　賁其趾者修飾其所行之謂舍車而徒者義不屑就

　之謂雖然初豈終窮者哉往見所應則白馬翰如矣

　其不徒行孰大于是履曰素履往无咎象曰素履之

　往獨行願也素履與賁其趾易地皆然故皆見于初

　九由是知修飾操履當觀其窮賤之時集𫝊謂坎為

　輪車也四震為大塗又為足徒行也二與初非正應

　故初不肯乗其車

六二賁其須

象曰賁其須與上興也

九三賁如濡如永貞吉

象曰永貞之吉終莫之陵也

　侯果曰自三以上有頤之象二在頤下須之象也須

　以賁頤亦待頤而後動此序卦所謂物不可以苟合

　受之以賁者也何則二與三皆无正應獨以近比而

　相飾有潤澤之理故九三曰賁如濡如雖然比出于

　正則為潤澤之美故二得與之偕興苟近比相飾不

　出于正則諂諛和悦將有濕沫之嫌濡如之云盖有

　深戒六二一爻所以不言㓙吉悔尤而于九三見之

　也與初爻不言吉凶而于六四見之同義或問六二

　九三謂之正乎而兩爻皆居得其位聖人猶恐其或

　渝也則為之文曰永貞吉惟永貞則莫之陵集𫝊謂

　三以坎水潤澤于二故曰濡如

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也

　李鼎祚謂坎為盜初與四相應而三間乎其中坎盜

　阻之也故六四雖當位不能无疑夫初不肯乗二之

　車徒行以求四四知初嚮已亦心馳而下赴之冦雖

　處中其不疾而速固有若白馬之翰如也必曰白馬

　者盖初與中阻于冦未遂婚姻之義所以相賁飾者

　未相及故馬取其白董遇謂馬舉頭髙卬為翰此不

　疾而速之意也集𫝊謂震男離女婚姻之象震為作

　足之馬有伏㢲焉㢲為白陸績謂震為馬為白

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

象曰六五之吉有喜也

　周官體國經野鄭司農謂國左祖右社面朝後市野

　則九夫為井四邑為丘之𩔖丘園盖在野之地也賁

　于國則城雉宫室之屬皆在所飾侈財害力為多賁

　于野不過乎山林津梁溝澮之事必无事于雕飾之

　侈初雖若吝而束帛戔戔終吉之道也盤庚用宏兹

　賁則于時不得不然聖人謂賁以文飾成卦後世必

　有因飾而過者故先于六五推明節用終吉之理又

　于上九見白賁反質无咎之意讀賁者宜知此也或

　謂五无應上比九以求賁焉又謂艮為山五半山故

　稱丘木果曰園審如是則五當為丘園不應以束帛

　自賁也謂賁上九則上非丘園矣獨王弼无聘賢之

　意戔在千切又音牋子夏𫝊作殘皆委積貌

上九白賁无咎

象曰白賁无咎上得志也

　賁以柔來文剛分剛上而文柔剛柔相恭而文生然

　至于上九則賁極矣極則向之分而上者必復其位

　九復其位則向之下而來者亦還其所剛柔各歸其

　真上安得有文乎此上九之賁所以為白也雖然白

　者正也不得已化而為文文不勝質復反其本以此

　居上其志得矣上九在伏㢲之上巽為白

䷖(坤下/艮上)

剥不利有攸往

彖曰剥剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止

之觀象也君子尚消息盈虚天行也

　柔變剛荀爽謂柔變五夫乾之六爻皆剛也而隂變

　之何獨至變五而後謂之變剛乎曰五尊位乾剛之

　主五不變則為大觀在上羣隂皆仰而聴之惟五亦

　為羣隂所變然後君子之道无可為者此所以不利

　有攸往也以經考之五陽俱進尚存一隂為夬則曰

　剛決柔五隂已成止存一陽為剥則曰柔變剛何哉曰

　柔不能勝剛也陽進則隂固不能争猶有存者則決

　而去之不勞于力若隂進而陽有未退自非變之以

　漸隂未可以得志也是故小人之道常以柔緩浸漬

　積日累月必待剛陽之志銷黨與之勢盛其志得行

　則不期變而自變矣此變與決所以不同也雖然氣

　之消息形之盈虚天有常行之道君子所尚在此則

　循其理而順履之故進退不悖又况隂之進也猶以

　漸變陽則一陽孤立亦豈能遽與隂争乎體存坤艮

　聖人之教深矣或問順而止之謂止隂使不進乎將

　自止而不往也曰在我則止而不往在彼則聴其自

　止一切順之以理非能致力而强遏之也隂極則復

　在其後剥已五陽勢將止矣惟如是然後為君子之

　利然君子何從而知乎觀之象而已矣剥自復五變

　而成卦皆无離目而觀象何也曰上與五伏離也消

　息盈虚之理當觀之于微而不可以求之于顯伏離

　目而象已自見非君子乎

象曰山附于地剥上以厚下安宅

　山因地而生髙大而盤固體質與地為一非附地也

　山而附于地必其下傾圮不固强附麗以居其上其

　能一日安乎然則何以處之曰厚其下而已何則髙

　下者勢也在下而散剥其上為其无以自厚故其力

　不足以承也聖人之于民培益愛護通上下為一體

　常以基本為心不以髙貴强加之而其基不可拔者

　知此道爾虞翻曰山髙絶于地今附地者明其剥也

初六剥牀以足蔑貞凶

象曰剥牀以足以滅下也

六二剥牀以辨蔑貞凶

象曰剥牀以辨未有與也

　滅下如滅木滅足之𩔖謂没而盡也牀以足安剥牀

　之足則牀之下沒而盡矣此隂自下剥陽之象也初

　六于卦為姤于時有能繋一隂于金柅者羸豕不至

　于蹢躅矣惟初无應而貞道蔑然後乃得長此二所

　以又至于剥辨也鄭康成謂足上稱辨近膝之下屈

　則相近伸則相逺以牀言之則辨當在第足之間是

　牀䏶也易𫝊謂牀幹所以分上下也已剥牀之足又

　剥其辨所以為牀者廢矣于時二復无應則貞道之

　滅滋甚何以知之二隂于卦為遯君子已退避而去

　尚安得有貞道乎此隂所以浸長也夫隂未生則乾

　而已初變九為六則乾動而有巽巽為木牀也人之

　所以安身者多矣爻獨取牀者豈亦附下之義歟非

　特如此夜以安身非作為之時羣隂寖盛所以變陽

　者其孽已成雖其未變者亦靜以苟安而已剥之不

　已終盡而已矣

六三剥之无咎

象曰剝之无咎失上下也

　上謂四與五下謂初與二皆隂也三不離乎隂而處

　于間宜與上下相得奈何衆隂同志銷陽而三獨與

　上九相應是居隂之中不隨隂為孽者也不隨隂為

　孽能反乎陽乎曰不能也陽道巳變勢難獨囬但其

　心與九相合不為衆隂所與此其所以失上下也使

　九得位則相與扶傾救亂尚可有為九既不在其位

　勢孤力弱能无咎而巳陸徳明音義剥无咎本或作

　剝之无咎非此亦未盡六三剥之无咎去之字猶可

　象曰剥之无咎之字不可无也

六四剝牀以膚凶

象曰剝牀以膚切近災也

　六三以上尚存三陽則乾未全亡也四又剥其一焉

　陽之存者寡矣寖長之隂可不畏哉剥牀之足不已

　而及其辨顧雖已近于身猶未切也又不已而至于

　剥膚近身之災切矣崔憬謂膚為薦席已非京房作

　簠謂祭器其義寖逺集𫝊于噬嗑謂艮隂柔近革為

　膚隂柔之義説盖本之先儒考之于經噬嗑之噬膚

　剥之剥牀以膚皆有艮體謂噬嗑有艮者互也暌之

　噬膚在離體謂離為膚者王安石謂其以柔問剛也

　然剝至六四則上體成巽巽亦柔順從剛之義故巽

　為髮膚髮類也由是知易之取象非一端可盡

六五貫魚以宫人寵无不利

象曰以宫人寵終无尤也

　五君位也羣隂已剥四而臨五切之甚也然五以大

　中之道處尊在上豈无為之之方乎順而止之所謂

　為之之方也隂柔之性利之則恱有以制之則服籠

　以嬪御之寵彼將恱其利矣總以貫魚之勢彼固聽

　所制矣惟如是故羣隂可調小人可用而剥之道可

　救不然近之不遜逺之則怨薄食之災至于翳太陽

　矣魚與宫人皆隂類而又衆多故取以為象雖然人

　君當尊用耆徳如蓍龜控馭豪傑如鷹犬易乃許其

　以宫人之寵僅成貫魚之利此豈經世久長之道哉

　曰聖人知剥道將極傾否之漸日月以冀姑為順止

　之道以待其斃此彖所以欲其觀象而尚天行也虞

　翻謂巽為魚艮為宫室

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　乾為木果隂剥而乾變方隂之變四也上卦成巽巽

　為風乾果遇風當剥然隂又進而變五艮成巽毁果

　反碩大矣上九不為隂所變則乾之性猶在也故曰

　碩果不食不食猶言不剥落而常存也夫君子乗以

　運動者莫若輿小人資以庇身者莫若廬剥道既極

　君子可以出則衆載于下坤為輿為衆故也讀至此

　然後見下諸爻當靜伏不可作為故取剥牀為象小

　人為剥自足切膚而猶不已及其窮也无庇身之所

　艮為手小人自徹其廬之義也雖然否終則傾此天

　道也或曰小人不可用也乆矣何待至終而不用曰

　方六五以婦人之寵籠貫魚之隂亦嘗姑用之矣虞

　翻侯果同謂艮為果為廬以序卦考之艮為果蓏而

　已虞侯之論豈求之艮而不求之乾乎

䷗(震下/坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往

象曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎

反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見

天地之心乎

　復有隂而言不為隂也出入者反復之跡反復者出

　入之道乾陽本在内一隂既長陽避而向外今反自

　外而復所謂出入者如此方其出也不與隂争及其

　入也隂不能争然无疾止謂在我者不失其和而已

　欲其動而无咎其惟朋來乎朋謂與一陽為類此拔

　茅彚征所以為吉也方陽之衰也豈往而遂不反其

　道初未嘗亡也隂消沴盡則其道且復七日者隂消

　沴盡之時也五隂皆剥之時柔方變剛故不利有攸

　往既七日矣五隂雖未盡去而朋來之陽將以漸起

　此其所以亨雖然天下未有逆理而濟者一陽初生

　儻謂五隂已无足畏躁進妄動事將不濟何則需之

　六四尚能出穴而與三陽競況一陽乎故彖又總坤

　震二體而申其義曰剛反動而以順行是以出入无

　疾朋來无咎謂動不以順則疾咎未保其无也凡此

　出入反復之道非人所能為皆天之行也皆天之行

　何與人事而聖人諄諄言之曰觀天見道則進退疾

　徐莫不中理不然先時後時之患天獨且奈何哉復

　其見天地之心王弼以寂然至无為天地之心淺矣

　天地以生為大徳故積隂于空虚不用之處豈以空

　寂為心乎但隂陽之氣不得使其不運至于傾陽變

　剛豈覆載之所欲坤道纔盈則一陽已動于黄鍾之

　下心之大徳本在是也由是觀之常治而不亂常安

　而不危亦天命聖人本心既否泰相尋之理有不可

　免則制治保邦持盈守成求所以稱天地之心者宜

　如何哉諸儒七日之説不同大要不過隂生于午陽

　生于子陽自午遭剥至于窮上反下其至子七日也

　七日者七月之謂不謂之月而謂之日觧在臨卦侯

　果主是説王弼輩則専以分卦直日為言其說謂坎

　離震兊各主一方餘六十卦凡三百六十爻爻主一

　日為一歲之數既如爻餘五日日為八十分合五日

　以為分四百又四分日之一于四百分外加二十分

　六十卦共取之毎一卦先已得本爻六日又得餘分

　七分盖通得六日七分矣七日者取其成也剥卦陽

　之垂盡在九月末十月純坤用事越七日至復而陽

　生是謂七日蓋本稽覽圗也惟國朝王昭素不以為

　然難之曰若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽

　來則十月之節終一陽當便來不到冬至之日矣此

　論太過蓋爻主一日卦之大體而昭素破碎求之大

　抵隂盡十一月便是陽月不待日至而後始得謂之

　陽也故胡旦謂其未明嵗月積閏之妙又一説不用

　分爻直日止以一隂姤二隂遯三隂否四隂大觀五

　隂剥純隂坤至一陽復所歴七卦故謂之七日其説

　不相礙盖合而論之子午之説皆通故也易之道周

　流變化无乎不在夫豈一端盡

象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省

方

　至日之前謂之動復静可也冬日既至則静將復動

　矣動自此生何以閉闗不行商旅而后至于不省方

　耶易𫝊曰陽微而未𤼵也安静養之而後能長先儒

　不知此遂以静復為天地之心是惑乎閉闗不省方

　之義也衆陽間闗險阻自變剥中來其一方復于下

　五隂猶在苟動作之遽不知以順而行則疾氣生矣

　闗所以通商旅所以近利省方所以觀民皆動作洩

　暴陽氣之道少需焉未晚也既言先王又更言后諸

　卦惟此為重複大抵至日閉闗商旅不行在王政當

　爾不省方主人君言也虞翻謂坤闔為閉闗巽為商

　旅為近利市三倍巽伏初故不行非是如此復之初

　九與剥上九相因其互體固有巽也

初九不逺復无祗悔元吉

象曰不逺之復以修身也

　讀上六而知其復之迷則讀初九而知其復之不逺

　矣此爻乃陽之來復有反善之意故取以為修身之

　訓易𫝊曰失而後有復不失則无復矣盖失而未形

　則去失尚逺其復為近失之既形雖能遷善其復逺

　矣上六復于最後所以為迷初九之復與上六相反

　也顔氏之子所以見稱于繋辭歟无祗悔謂无祗于

　悔也无祗于悔則可以元吉易𫝊謂祗為至先儒多

　以祗訓大謂无大悔也无大悔者未免乎小悔安得

　謂之元吉蠱之九三小有悔无大咎用是觀之小有

　悔者但可无大咎而已孰謂復之初九有是哉殆庶

　之賢知㡬之神始可以稱顔子无大悔非知繋辭者

　朱氏叢説曰復道豈可逺乎豈唯不可逺亦不能逺

　此説指七日天行之義則可為其循環之理所必至

　也其在修身則復有逺有近有能有不能无自然必

　復之道

六二休復吉

象曰休復之吉以下仁也

　易傳謂復者復于禮而已復禮則為仁夫二不知初

　之仁則已親而比之是知其仁也仁者宜在髙位吾

　知其仁而以髙自居非所謂親仁此二所以下初也

　然則何以知其下初曰隂知比陽則下之矣仁則能

　庇二既下初得其所依此其所以休也二震體震為

　東方之木仁與休皆寓焉王弼曰得位居中比初之

　上而順附之下仁之謂也既處中位親仁善隣復之

　休也

六三頻復厲无咎

象曰頻復之厲義无咎也

　桑柔之詩曰國歩斯頻註頻急也説文又謂頻水厓

　也頻蹙不前而止大抵歩之頻急則有促迫之狀至

　水厓則前未可進故説文以頻蹙為義而王弼取以

　註六三也顧野王玉篇訓顰字與頻同音憂愁不樂

　之狀易今作頻曰頻復厲无咎引王弼頻蹙字為證

　以卦考之頻謂之急可也謂促迫可也謂憂愁而頻

　非復之義亦非弼元註頻蹙之意也故知野王于顰

　字下引易為非何以言之初以不逺而復二以下仁

　而復皆安行也三以不中之才見初與二皆以先復

　震性感之其行促遽動極而過此之謂頻復即與憂

　顰不同夫頻復宜有過也乃厲而无咎者盖復而失

　中雖近于危要是以復而失與不復而迷者有間矣

六四中行獨復

象曰中行獨復以從道也

　六四應初九一隂一陽適平而无過所謂中行者如

　此四之上下皆无應惟四應初是其為復雖與衆同

　其所以復則與衆異所謂獨復者如此虞翻曰象不

　在二五何得稱中行中謂初震為行也盖諸家不求

　隂陽之説専以四居五隂之中為中行是以起虞翻

　之論象曰以從道也道者亦一隂一陽之謂

六五敦復无悔

象曰敦復无悔中以自考也

　二之下仁四之從道皆因人而復者也五之復以中

　自成非因人也故曰中以自考體坤之厚故曰敦復

　或問初亦未嘗因人孰與五優曰五得大中之道非

　初可望然中而未正其為復足以自厚可无悔而已

　復道貴蚤初乃不逺而復其于修身莫加焉故无祗

　悔而又元吉集傳謂五動為艮成言乎艮故艮有成

　意易傳謂陽復方微而下无應未能致吉亨也

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

象曰迷復之凶反君道也

　上六非君位而爻以君道言者盖居上處尊尤以迷

　復為戒况欲行師而征伐乎上動降三成坎坤在上

　而坎見于下地水師之象也正物必先正已方坐後

　復之迷既災且眚而欲行師者蔑有濟矣君天下之

　道赫赫乎日出之光羣目之用所謂俾民不迷者也

　苟迷復而不知善之所在與君道相戾矣故曰反君

　道也子太叔告子展曰楚子不修其政徳而貪昧于

　諸侯在復之頤曰迷復凶楚不㡬十年未能恤諸侯

　也復之頤正謂上六

䷘(震下/乾上)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨

以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何

之矣天命不祐行矣哉

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

初九无妄往吉

象曰无妄之往得志也

六二不耕穫不菑畬則利有攸往

象曰不耕穫未富也

六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災

象曰行人得牛邑人災也

九四可貞无咎

象曰可貞无咎固有之也

九五无妄之疾勿藥有喜

象曰无妄之藥不可試也

上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行窮之災也

䷙(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利涉大川

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止

健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

　畜物必先于畜徳大畜者大畜小也使小皆隂柔微

　弱畜之甚易惟受畜者皆陽剛而健非吾有能畜之

　徳彼肯不家食乎賢者家食而不靡吾之好爵若涉

　大水其蔑有濟矣畜徳利貞其可已乎彖謂剛健篤

　實輝光日新其徳此其所以能畜也乾為剛健剛健

　則不息艮為篤實篤實則不妄合是二者則𤼵而為

　輝光輝光盖剛健篤實之著乎外徳之所由以日新

　者也天下未有新而不故者為其乆而息妄而渝故

　沉冥闇昧日趨敝壊之域剛健篤實則无是矣日新

　其徳然後尚賢而止健尚賢止健大畜之道也有徳

　而在上者吾以尊下之此之謂尚賢有材而方進者

　吾以禄馭之此之謂止健盖賢不尚則人必不盡其

　心健不止則下或不安其分尚賢止健得大正之道

　是以賢不家食相與有為而難濟矣兹非所利乎由

　是觀之畜物者必先于畜徳明矣畜物畜徳舉不外

　乎乾艮之體虞翻謂二五易位家人之體家之象自

　三至上頤之體養之象李鼎祚謂乾為賢人艮為宫

　闕賢人居闕下不家食之象又大壯之九四變為九

　五則為需需之九五變為上九則為大畜九自大壯

　之四再變而至大畜之上五以尊下之尚賢之象需

　具坎離坎則大川之象離則輝光之象易𫝊曰六五

　君也而下應乎乾應乎天也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳

　天在山中大畜盖止健之意不必以跡求也大抵天

　取其行健艮取其静止制行健于静止之内此卦之

　大象也多識前言往行畜徳之道也徳雖得之自内

　然積小至大所以成吾之畜者言行實有資焉言行

　不求之今而必于前往者盖已試而可鑒也雖然前

　往之言行夫豈一端苟无以照之則泛然无所適從

　知言之要知徳之奥如孟子可矣虞翻謂乾為言震

　為行坎為志識震在乾前故識前言往行集傳謂内

　卦兊曰前言也

初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災也

　初與四為正應有應在上自宜可進其不可進者以

　上之諸爻方以止畜為事也夫上之畜賢才如富家

　之畜物儲以為用進而受畜賢才所願而曰不可進

　何哉曰仕進之道静而聽之則可勇而干進則犯上

　也静而聽之彼畜我焉是信我矣信而受畜道斯可

　行若勇而干進彼未之信是求畜爾求畜于不信宜

　其有厲初以陽剛之性當進動之始苟謂四當應己

　遽往從之彼方得位在上其不信之疑將畧于他人

　而詳于己豈不有厲乎故易戒以利己也己而不往

　應自求之利在其中虞翻謂二變則四體成坎故稱

　災雖然災非必有也犯之則至能已而從利何犯之

　有

九二輿説輹

象曰輿説輹中无尤也

　二之未可進義與初同皆以止畜者在其上也然初

　九剛正者也九二剛中者也剛中則載上之徳不同

　初矣故初之已止于不犯災二雖説輹而无尤也盖

　車輹之脱縳之可以復進非車敗也是以无尤若小

　畜之九三則為長隂所止有反目之義是車敗而不

　可復行矣用是觀之大畜之説輹不可與小畜之説

　輻通用明矣盧氏謂五居畜盛止不我升説輹以待

　時進退得正故无尤虞翻謂坤為輿盧氏謂乾為輿

　又杜預謂震為車義皆通集傳謂坤為輿震為木輹

　横木也二不動兊毁折之説之象

九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往

象曰利有攸往上合志也

　乾為馬姚信曰逐兩馬走也夫賢有賢之類上九與

　九三類也上已通天之衢君臣道合畜極思變不専

　于止三趨而往兩賢相望而起此良馬逐之義也雖

　然知動而已而不知為之戒則險難生乎其中故艱

　貞然後為利艱貞之道宜如何閑輿衛斯可矣輿所

　以行衛所以防其身且行且畏不恃應而輙馳惟如

　是其志方與上合良馬不至有泛駕之失此所以利

　有攸往也是道也不可一日无又况三陽同進初欲

　動而有厲二欲動而説輹艱難險阻三固習之矣今

　又防閑之道惟日不足宜不為剛明之累也以日為

　曰而越音者非鄭康成音人實反虞翻謂離為日是

　矣

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

　謂四童牛者四有坤之初體故也牛者順物何至牿

　其角為其童也肥牛之子多敗車豈非以其童而善

　觝乎四之下雖皆受畜然畜物之道不可使至于有

　傷初與四為正應初既好進四在畜止之地不示以

　堅距之意則下有輕進犯上之失牿而止之盖又恐

　其傷也初既知有厲故已而不進四徐往應之然後

　剛柔皆得其理其進不干其止不廢此大臣事上之

　道四所以元吉而有喜歟侯果謂牿楅也以木為之

　横施于角引封人楅衡注曰楅于角六情喜屬火故

　于六四互離見之

六五豶豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也

　豕謂九二九二中正得位而象之以豕何也易據爻

　取義不可一槩六五但以向下畜止邪惡為義而不

　以中正為言也二體卑下性剛躁而犯上五居尊位

　為大畜之主故擇其要害而制之此豶豕牙之意也

　豕之傷物在其牙然牙特其具耳滛躁之性實使之

　也淫躁不去雖羸豕有蹢躅之凶豶其勢則淫躁消

　而牙不能為害矣易傳謂億兆之衆發其邪欲人君

　欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也物有摠攝事有

　機㑹聖人操其要則不勞而治易以六五之吉為有

　慶者盖人君制畜邪惡有其道此兆民之所賴也非

　特如此大凡私欲不行物乃可制四五皆隂與初二

　相好非絶其私欲殆有不可得而制者故牛取其童

　豕取其豶所以絶其私欲也私欲絶然後在上方能

　制在下者方受制此又易之深意存焉虞翻謂二變

　則成坎故為豕五變則成巽巽為白牙之象

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也

　上止下而未許其進下欲進而為上所止畜之道當

　如此然謂之亨則未也至上九則畜極而變矣尚賢

　而不距並進而无疑上下之情交通而无礙何四達

　之如是盖畜道大亨也上九乾也故為天互體震也

　震為大塗故為天衢何所以設辭而啓其義也先儒

　或音賀又取負荷之義于理未允