周易窺餘
周易窺餘
欽定四庫全書
周易窺餘卷七 宋 鄭剛中 撰
上經(頤至離/)
䷚(震下/艮上)
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰頤貞吉飬正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地飬萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
頤之道有二所養與自養皆不可不正故貴乎能觀
觀者所以察其正不正也觀頤所謂觀其所養自求
口實所謂觀其自養養人曰頤自養曰口者頤者養
之道口則止乎口體而已震東方也萬物出乎震艮
東北萬物之所終始天地所以養物者在此舜命九
官政在養民九官咸事其事有震之動舜恭己南面
有艮之止聖人所以養民者在此上而天道下而人
事内之在己外之在人舉不外乎養而養之道震艮
二體足以兼之震艮之象求之口頤其上止下動亦
具是理可謂大哉或問頤之道内則養己外則養人
今于天地止曰養萬物于聖人止曰養賢皆不及其
自養者何哉傳曰天地裕于萬物萬物裕于天地則
養萬物者乃天地自養之道也又曰民養君以自安
則養賢及萬民者乃聖人自養之道也自養養彼頤
皆具之獨不可不察其正否爾宋𠂻曰君子割不正
不食况非其食乎鄭康成謂二五皆離爻離為目觀
象也鼎祚易謂頤本觀卦初六升為六五九五降為
初九故觀變為頤此其所以不得不觀也翟元謂天
上地初也萬物衆隂也集𫝊謂上九尚賢在五位之
上坤衆為民養賢及萬民之象
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
言語飲食同見于象者言語雖不取于養而頤者言
語飲食之所由也震動為雷雷在山下有過之象過
則生患故聖人于以戒焉戒之宜如何止其過而已
矣曰謹曰節所以止其過也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
初九剛明在下如靈龜之潜伏引氣而飽可以无待
于養苟躁動失己舍其自飽之靈懐不足于它人則
朶頤而觀无足怪者朶動也謂觀彼之食而動其頤
鼎祚易謂頤垂下下動之象也爻辭假託以指初九
之失故有舍爾觀我之辨夫有欲炙之色者必人之
臺𨽻何足貴哉虞翻謂離為龜集𫝊謂自明夷之
離變故初九有龜象蓋本于翻之説也然五地生介物
則龜必本于土六龜惟天龜為靈龜則龜必本于乾
初九震也震本坤一索得乾乃變為震具乾坤之氣
故初九有靈龜之象不必専用離為説也
六二顛頤拂經于丘頤征凶
象曰六二征凶行失類也
顛拂謂二之于初上也二以隂柔不自養下比初而
資之此之謂顛頤初不與為應又趨上而求之此之
謂拂經丘謂上九言其養之在髙也夫二五相應道
之經也二比初先既顛頤志上九又從而拂其經卦
止兩陽而二違其常度如此可謂失其類矣安得不
凶易傳曰六二中正在它卦多吉而此凶何也曰時
然也叢説謂訓拂經為違其常者説蓋本于王肅
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
養正者頤之常道也不拂其常則不拂乎頤之正拂
頤之正冝其凶矣夫聖人所以養賢者欲其及百姓
也六三所居不正上无所得下无所資拂養正之常
而動違其吉尚可望其及人乎无以養人何以飬汝
為故十年棄之勿用集𫝊謂十坤數之極説蓋本于
虞翻
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
彖曰顛頤之吉上施光也
六二六四皆顛頤六二顛而拂六四顛而吉何也二
比初非其應四下初乃其正應故也得正應而下之
猶在上者能下賢而相與以濟天下之務吉之道也
下賢得吉天下之務成則養人之功不在其下而在
其上故曰顛頤之吉上施光也易傳曰六四賴人以
濟必養其威嚴重其體貌如虎視耽耽然則下不敢
易矣虎性貪物然使其意不逺而欲之急則有中傷
之害今視耽耽而有威欲逐逐而不急能盡資物之
善矣逐逐諸家之説不一子夏𫝊作攸攸荀爽作悠
悠劉歆作跾逺也説文跾式六反音式六而義以逺
訓者其説為通蓋緩而不迫若所謂匪棘其欲也馬
融謂耽耽為虎下視貌亦六四下視初九之意諸家
虎之取象不一頤之虎當用艮也説在履卦
六五拂經居貞吉不可渉大川
象曰居貞之吉順以從上也
六二六五皆拂經六二拂而凶六五拂而吉何也曰
二應五而志上其道拂矣故凶五不自養人使人由
上九以養于道雖拂而事得所付故吉雖然上九賢
也能順以從賢然後可以吉不然事失所委加以拂
經其能吉乎故又欲其居貞若乃以此道而濟大難
渉大險亦未見其可夫何故剛明不足故也故曰不
可渉大川夫頤之内卦非无中正之徳而三爻皆凶
外卦非无過不及之失而三爻皆吉蓋道宜静重而
戒躁動内卦震也吉凶悔吝生乎動于此可見
上九由頤厲吉利渉大川
象曰由頤厲吉大有慶也
五養道不足能使其下由上九以養在五亦為貞吉
彼居上九之任者其可一日安乎宜伊周之憂畏也
惟居安思危故能濟天下之難此所以厲吉上五變
而易位成坎大川之象變陽得位大有慶之象
䷛(巽下/兑上)
大過棟橈利有攸徃亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
王弼謂初為本上為末向秀謂本為善始末是令終
始終皆弱棟是以橈以此考之本末謂初上也孰為
棟歟四陽是也謂陽為棟者取其剛强任重初上對
成其兩端如屋之有極惟本末皆壯則棟隆而屋安
本末弱則棟橈而屋傾矣夫既以四陽為棟陽橈矣
何能大過曰易不可一端求也以二隂論本末則四
陽為棟弱且橈者其時也陽為大隂為小四陽用事
于二隂之間則大者必過此致大過之由也彼有由
以致其時此君子有為之日故利有攸徃何則千金
之子坐不垂堂棟橈屋壊尚安坐而不徃則子産所
謂僑將壓焉者也徃而後亨此新故之理易𫝊曰立
天下之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過
之事又曰所謂大過者常事之大者爾非有過于理
也大抵剛過而中巽而説行乃君子有為之道非大
過人者不能進也虞翻謂巽為長木故稱棟集𫝊謂
兊者巽之反長木反在上為棟然翻謂大過者大壯
變也集𫝊之謂自遯之六二變何也蓋遯一變訟再
變巽三變鼎四變大過皆以六二一爻升而上也大
壯亦自遯来變以變之次第論之則翻之説為未然
翻止謂初五相易則大壯為大過也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤而滅木非理之常所謂過也大過之時可以有為
而未必皆可濟但利有攸徃而已時乎可救則君子
出而有為故獨立而不懼時不可為則君子入而自
守故遯世无悶立而不懼所以勇于義遯而无悶所
以安于命二者皆非大過人不可
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
當有難之時無濟難之才以卑自處不與物争如是
可以无咎乎曰未也剛者在上勢自不能與之争苟
謂錯諸地已可而不復致謹則志意不誠汚染可變
咎由之以致矣故君子寧過于謹謂錯諸地而未可
又以白茅藉之所謂過于謹也過于謹然後可以行
于大過之時故孔子謂慎斯術以徃其无所失矣巽
柔為白茅侯果謂潔誠肅恭而不怠
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻過以相與也
剛而不過過而不得其中者皆不可有為于大過之
時惟九二剛過而中此其所以為濟難之爻夫如九
三者謂之剛過可也二何過之有曰謂陽勝隂也勝
隂而不得其中則隂非所樂比尚能成生生之功乎
九二與初六盖過而相與者故有生稊女妻之象大
過之難生乎衰弱二能濟之則衰弱復蘇老夫謂二
二為老者為剛之過乎隂也女妻謂初初為妻者為
上與二比且己為初隂也老夫女妻猶九二脱衰弱
之厄復蘇以生育也生稊者生育之効也大過之時
木嘗為澤所滅既濟其難則滅木復生故虞翻謂兊
為澤枯楊得澤則復生稊蓋滅木之反也
九三棟橈凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也
剛過而中此濟大過之徳陽過于隂大過于小彊過
于弱此濟大過之理九三以大過之陽居體之極則
是剛過而不中矣所與為應者以隂居上體之上而
以陽出其下則是弱而小者反勝矣如是而可以任
重乎夫隂本輔陽者也方其以過中之剛違物自任
則隂不得而輔之及其動不以正物情不與則隂又
不為之輔卒至敗橈有凶不可輔而止虞翻曰本末
弱輔之益橈是也棟任重之力尤在其中故橈與隆
于三四兩爻取義
九四棟隆吉有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也
餘隂相濟則可以成功陽可獨无隂乎然九四居近
君之位濟大過之厄必以絶類為公故不繋志于初
何以知之曰二與初近而相比則知四之无所繋志
也又陽不可太亢故降己之陽居隂之位隂陽相濟
而不橈于下其于事君濟難之道可謂確乎能勝其
任矣此爻所以取象于棟隆之吉也隆猶言興起而
不為下所曲折也審如是故有它則吝聖人所以垂
有它之戒者猶恐其或繋于初也由是觀之隆大厦
之託者豈无其道乎不然數仞之堂而可以小木支
耶序卦巽為木為長為髙木之長者莫如棟髙者隆
之義
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
甚矣當大過之時成大過之功者不可无人以輔之
也得所輔則扶衰濟物有生出之功失所輔則枯槁
浸㣲无生出之實二五兩爻可以備見夫九五中正
又得尊位非九二所可望也而生出之功反不及者
蓋初有柔順之隂二在上而下比之我過彼而不為
彼所過取以為輔故枯楊可以生稊上有窮老之隂
五在下而上比之彼過我而我无以過彼資以為輔
雖生華亦不能乆然則剛柔其可以不稱乎雖然女
得所託則安故女妻雖老夫亦相與而有利婦以生
育為事老婦无所出雖无咎亦醜矣女妻老婦獨虞
翻取義不然翻謂巽為婦老婦者初也兊為少女女
妻者上也五過二使應上故二得女妻二過五使取
初故五得老婦謂諸卦獨大過之爻得過其應是亦
一義
上六過渉滅頂凶无咎
象曰過渉之凶不可咎也
物不可過所謂大過者許其濟難而已矣然聖人猶
謂剛過而中巽而説行則利有攸徃謂不如是雖徃
未利也故大過之後受之以坎所以告其陷也上六
柔而非剛過而不中无濟難之才又冐昩前進而不
已安得不凶乎詩濟有深渉註謂由膝以上為渉所
謂深渉也深渉故不止于膝寖可至于滅頂焉雖然
有志于救物卒以无才不濟者身雖有凶而志不可
咎故曰无咎聖人垂滅頂之訓所以為過涉之戒著
无咎之義所以為死義之旌以大壯震之足涉滅木
兑之水滅頂象集傳謂乾為首上六在首之上頂也
䷜(坎下/坎上)
習坎有孚維心亨行有尚
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
習坎重坎也習如閲習之習謂歴一坎而又至于坎
如水之流行與其他重卦不同也有坎則有險故彖
謂習坎重險也水之在險委蛇曲折終出險而不渝
者為其有孚而心亨也心中也謂二五各得其中也
水抱一陽于中至信不變方其習險而未出所謂一
者初未嘗改行則險出而利物矣此有孚維心亨行
有尚之義也坎固抱一于中然何以知其為心歟曰
維天下之至精能集天下之至神抱一于中則知心
之亨矣人之在險惟中泰而心安然後可出苟所存
于中者膠擾窒礙自困于險則險固未易出故彖又
申其義曰維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也聖
人告人以處險之道豈不至哉宋人之圍數匝吾夫
子之遇坎甚矣而弦歌不輟雖子路不知其心况餘
人乎蓋其有孚者在内也困之彖曰困而不失其所
亨者亦以坎之一在其中也夫坎之水也而曰流者
為其重坎也坎䧟之地雖止未嘗不流雖流未之能
盈惟行險而不失其信爾王弼謂陗險之極故流而
不能盈也嘗謂險不可犯也而天下不可以无險彖
之所載備矣天之險不可見其不可升者天之險也
地之險可見山川丘陵是也天有險所以神其道地
有險所以保其富二者險之自然者也人心險于山
川而王公乃總其羣而有之距絶蔽固既无天地自
然之險則當設險以固其國雖聖人所以保天下者
自有道至其體天地以建國者其理不可廢也集傳
謂坎自臨變坎在上天險也震足止於下不可升也
鼎祚易謂九五王也六三三公也艮為山城坎為水
王公設險之象易𫝊謂尊卑之辯貴賤之分明等威
異物采凢所以杜陵僣限上下皆險之用
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
坎大象不専謂險䧟槩論水之性矣洊至者相因仍
而至所謂習也上善若水水善利萬物君子内之成
徳外之教人皆歸于善而已矣蓋徳行无常也小大
疾徐雖不同同于善已教事非一也浸漬變革雖不
同同于善物惟如此洊至則非朝盈夕除之水晝夜
不舍先後相繼萬折之東必有孚而後己然則善徳
行者可不常而善教事者可不習乎觀洊水之象當
自得之矣雖然言徳足矣曰徳行者徳所以制行也
言教足矣曰教事者事所以行教也盡斯二者亦何
險之不濟乎
初六習坎入于坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也
王肅曰窞坎底也説文云坎中更有坎干寳曰江河
淮濟百川之流行乎地中水之正也及其泛溢而入
坎窞是水失其道也初以隂居隂且在重坎之下得
為正乎居險而行不以正者淪于坎底而後已失道
之凶冝聖人之深戒
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
坎之一陽九二是也既有孚心亨矣求何止于小得
歟曰心亨雖有求于外不同也苟出險而亨則所謂
得志澤加于民者求何止于小得惟九二身已在坎
而上復有險俯仰未能出向非剛中之徳已顛沛而
入窞今以中自信能亨于其心而己欲求援己者則
六三乗之于上勢未能爭不過與初相近比而六又
力弱非援溺者求而不失已足矣况大得乎
六三来之坎坎險且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎終无功也
六三隂柔不中正其来其之无不與坎遇来謂自彼
而来之謂自此而徃其来則入于坎中其之則入于
重坎内外皆險故曰来之坎坎夫坎貴能出而互艮
止之於上是重險之中復有礙之者故曰險且枕陸
希聲訓枕為閡謂外閉而礙之非謂艮耶以隂柔之
資䧟乎重險既无應復有阻之者入于坎窞而後己
是道也自用與人用之皆无功
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也
納約自牖四自牖納信于五也詩曰西南其户蓋嚮
明之地人所由以出入者也牖者户傍之忩亦以嚮
明然比户則其明小矣六四之柔與九五之剛上下
相際猶大臣之得君也所謂大臣者明明在下孚誠
相照可不約而信何至自牖而納約乎曰為其在坎
也艱難之中彼此无應以外猶或有礙以跡則未能
相通自非簡約隨宜宻啓歸誠之便則多儀尚飾徒
有區區之心而已樽酒貳之以簋所謂物不足而誠
有餘者用缶則又有虚而受之之意如是則四之與
五所以相通者雖未亨而孚誠之相照者已洞然矣
此蕪蔞亭豆粥南宫遇風雨之爻也逮其出險則君
臣相與終以无咎矣艮為門闕四居門闕之間牖也
三四坤艮為手手持坤土所以納信也虞氏謂卦有
震坎震主祭器故為樽簋坎為酒集傳謂坤為土為
腹土器而有腹缶也
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
盈科而進者水之性也水進行則无坎矣坎方適平
則是水猶未盈其科其行尚難九五在坎之中下无
其應雖承以六四僅有出坎之理然適平而上有盈
科之限非為其在艮體故耶若是者无咎則可欲大
則未也故曰祗既平无咎謂適足以致平也集傳曰
中而未大㡬可以出坎故聖人惜之横渠曰不能勉
成其功光大其志此所以為可惜
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
剛而有道則遇坎能出隂柔而遇坎大抵皆困初六
六三是也然坎至上六極而將變矣時變人乗之以
有為雖可轉禍為福苟无剛明之才則冐昧妄動反
以滋禍上六以隂柔之資當坎極之變又下无彊明
之助必冐昧而已矣係徽寘棘是以有三嵗之凶古
覊係之法上罪三年舍中罪二年下罪一年不能改
而出圜土者殺集傳謂上六動成巽巽為繩徽纆之
象九家易坎為叢棘為法律寘叢棘之象劉表云上
三股為徽兩股為纆皆索名
䷝(離下/離上)
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
附麗之麗屬之離者為兩體故附也若一體无間則
无事于附矣荀爽謂以隂隔陽是也以此附彼資以
為安惟得所麗然後可託故離之道利貞麗得其正
雖可以安苟養之不順則所行多忤非善麗者故畜
牝牛然後吉炎上之性聖人恐其太過故以静順為
戒雖然得其所麗者如何彖之所言是也日月麗乎
天百榖草木麗乎土所謂得其所託也麗乎天者以
象可見麗乎地者以形可考彼成能乎兩間者將孰
從而麗之曰麗乎正而已重明而麗乎正則猶日月
之麗乎天百榖草木之麗乎土也上下皆明于離為
重易傳謂君臣上下皆有明徳則可以化成天下為
文明之俗也得其所麗而至于化成天下則猶日月
之不忒百榖草木之皆昌也彖既極言麗正之道又
推明卦象麗正之爻使人曉然皆知如二五之中正
則致亨之道盡矣夫離之成卦専用二五蓋坎離對
體之卦也乾之二五徃之坤為重坎坤之二五徃之
乾為重離離之二五即坤之二五也乾坤者天地之
象坎離者日月之象四三二有巽體草木之象集傳
謂遯初變无妄再變家人三變離无妄有震百榖之
象九家易離為牝牛夫牝牛之見於離者為有坤土
不謂離為牛也説者豈惑于卦辭故云耶
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
兩明先儒或以為日月或以為日火皆非也日加日
焉此明徳有常照臨不忒之義不必専用堯舜禹湯
文武之相繼者為言也揚子曰赫赫乎日出之光羣
目之用也渾渾乎聖人之道羣心之用也聖人之道
如日則光明无窮譬之日旦復旦而已兩作謂其迭
興爾然易之道周旋皆通易傳曰凡以明相繼皆繼
明也舉其大者故以世襲繼照言之
初九履錯然敬之无咎
象曰履錯之敬以辟咎也
柔来文剛為賁坤二五之乾為離離之所以文明也
二以柔履剛于上初以剛承柔于下二自彼来初自
此徃其履錯然矣錯然者固相雜而有文亦錯亂而
生患存乎敬與不敬而已聖人為此訓者蓋以剛陽
之性趨上而躁動苟不持之以敬其能麗乎麗不得
所託咎將无所逃履錯之敬所以辟咎也
六二黄離元吉
象曰黄離元吉得中道也
六二之麗與五同徳麗乎中正者也象之辭止曰得
中道而不及正者爻之美尤在于中也黄中色也以
黄離而元吉故知此爻之美尤在于中夫爻之得中
者多矣獨六二以中色言者以離之二自坤来也雖
然二與五偕自坤来而五不以黄離言者蓋二以臣
道在下有黄裳之義此所以稱元吉
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
象曰日昃之離何可乆也
王弼曰日昃之離若不委之于人養志无為則至于
耋老有嗟凶此處壯老之道也易傳曰逹者順其常
理昧者恒變而有將盡之悲則為大耋之嗟此處生
死之道也推而廣之儻来不夸適去不損志滿身泰
之日守常虚己无患失之慮此處盛衰之道也其壯
其生其盛如日之中至乎六三則昃矣昃雖未至乎
杳然明之所由以沒而老死衰謝之先見不可乆之
道也缶之為器以虚受鼓而歌則以虚應能虚己以
遊世豈大耋之可嗟不然何嗟及矣易于日昃之後
繼以人事者以明消息之理天人均也離為大腹缶
之象離自遯来有艮艮為手鼓之象九家易歌者口
仰兊為口
九四突如其来如焚如死如棄如
象曰突如其来如无所容也
日沒為去日出為来突如其来如謂前明已盡後明
遽作也夫重離之體繼照所貴而突如之来乃无所
容者此止為爻言也九四既不中正又下因九三之
剛相與炎上乏繼承之美而有陵上之失焚死之禍
其可免哉焚如謂過盛之勢積為凶熖非能焚物乃
自焚爾自焚而死蓋得罪于公論者衆所不收宜其
棄而无所容也集傳謂巽木得火焚如也火王木死
死如也不反目而視棄如也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也
五以文明之徳居尊履正雖體柔无御下之威為四
所犯其出涕而戚嗟者非憂懼也感激怨憤不知涕
之滂而聲之嘆也何則五四之君也中正而无失徳
四以炎上不中正之性敢犯之五所以怨憤不能平
而衆皆為之助麗于王者謂身居尊位而有助麗于
公者謂三亦不容而助五此其所以吉歟同人之九
五亦中直无失三四上行為害五雖終以大師克之
固甞號咷矣與五之出涕同義集傳謂離目兊澤涕
也兊口嗟也鄭康成曰自目出曰涕栁宗元曰吾目
无涕
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
象曰王用出征以正邦也
以六居五柔也以九居上剛也用柔為文明之治則
可用之以應强梗則不可夫當麗之極有不吾麗者
使无以正則何以為邦故王天下者執謙脩徳則用
柔以自處克敵御變則以上九之剛用之蓋如是而
後可以正邦也故上九者王用出征之爻也雖然重
離之體炎上之性以上九為用得无太甚乎故聖人
止嘉折首而已渠魁既得何問其類哉虞翻謂坤之
二五来折乾乾為首