周易經傳集解

欽定四庫全書

　周易經傳集解頤大過卷十四

　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰

　　　震坤坤艮

序卦曰物畜然後可養故受之以頤頤者養也

　頤之成卦大畜之變也自畜之頤艮體不易乾變為

　上下二陽中含四隂合而成頤也艮體不易上止也

　乾變為震下動也上止而下動外實而中虚頤之

　象也說文曰頤頰也鄭氏曰口輔之名也二隂而畜

　四陽是以謂之畜二陽而養四隂是以謂之頤也夫

　六五六四畜之主也陽為富貴隂為貧賤六四六五

　雖能畜之而未有以養之也變而為頤則一陽之震

　其尸養物之功也畜而可養不畜烏能養哉然而大

　畜已有養賢之象何也上九之功也上九在畜為畜

　之終在頤為頤之主故畜之上九不言養而言亨者

　其亦先事而後祿之義乎此頤之所以次畜也

頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤

觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人

養賢以及萬民頤之時大矣哉

　下震上艮成卦曰頤者初為震二三為坤四為艮震

　動也艮止也夫下動而上止謂之頤可乎曰是故虚

　頤也其所以為養者未可知也為其有坤象焉坤也

　者萬物之所致養也而在於下動上止之間斯以為

　頤而已矣頤貞吉何謂也子曰頤貞吉養正則吉也

　震為元艮為貞養之得其正斯為吉矣觀頤自求口

　實何謂也曰離為目者外實而中虚也頤之成卦外

　實中虚故又有觀之象子曰觀頤觀其所養也自求

　口實觀其自養也頤之四象正反如一故以上下二

　體辨其義焉有以養人為正者有以自養為正者觀

　人之所養與吾之所以自養者君子之去就可知矣

　夫陽者足以養人者也然而自養則失人矣隂者足

　以自養者也然而養人則不足矣上九以陽而養人

　初九以陽而自養上之所以吉而初之所以凶也六

　四以隂而自養六三以隂而養人三之所以凶而四

　之所以吉也若夫六五居養人之位而乏養人之才

　六二以自養之才而在養人之地是以有征凶貞凶

　之義也故曰天地養萬物聖人養賢以及萬民天地

　以萬物為養者也聖人以萬民為養者也而豈以自

　養為恱者哉若強其所乏而曰我能養人其道悖矣

　故曰頤之時大矣哉天地萬物聖賢萬民其所以養

　人與其所以自養者觀乎震艮而得之矣豈不大哉

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

　山者艮也雷者震也雷之震乎山下猶飲食言語之

　動乎頤中也雷不過山則蠢動勾萌無自而奮震而

　無節則昆蟲草木横被其災亦猶言語之於人也謹

　之則出好不謹則興戎飲食之於人也節之則康強

　不節則生疾也程氏曰謹言語以養德節飲食以養

　體皆頤之義也

雜卦曰頤養正也

　頤之成卦以震艮相合而成其在六爻以自養養人

　為義震動也所以養人者也艮止也所以自養者也

　養之得其正則吉失其正則凶是故諸爻皆以正不

　正辨其義焉易家以隂居柔陽居剛謂之正隂陽雜

　居謂之不正以愚考之葢不其然隂居柔陽居剛夫

　子謂之當位而不專謂之正也正者正也置器於地

　平則正矣立表於日中則正矣是以聖人為之攲器

　酌水而注之虚則欹滿則覆中則正而豈以隂陽偏

　毗為正也哉其在乾之九二子曰龍德而正中也其

　在上九子曰知進退存亡而不失其正也至於當位

　猶不以一定為文需之上六曰雖不常位未大失也

　今言易之家便以當位為正失之矣頤之象曰頤貞

　吉子曰養正則吉矣至雜卦又曰頤養正也及考之

　諸爻初九六二當位而凶六五上九不當位而吉學

　者可以求其指歸矣或問其指曰隂陽剛柔兼則為

　與偏則為獨隂居剛陽居柔者以其所養養人者也

　隂居柔陽居剛者自養而已不以及人也初九上九

　陽也其體震也以養人為正者也上九志在於養人

　故吉初九志在於自養故凶也六三六四隂也其體

　艮也以自養為正者也六四志在於自養故吉六三

　志在於養人故凶也若夫六五居震艮之間在養人

　之位有養人之志而無養人之才以其承於上九二

　爻有相與之意賴上之養以及乎人是亦得其正矣

　然而不可以涉大川也六二居震艮之間以自養之

　才懷自養之志而在養人之地以其下乘初九無相

　與之意初惟自養不足與有為是能有其正矣然而

　失類而征則凶也養正之義不亦然乎

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴

也

　初九震也以陽居剛而在下卦之下應乎六四四坤

　艮也故曰舍爾靈龜觀我朶頤頤中有口車之象有

　靈龜之象龜隂物也謂六四也離為龜亦為其内柔

　而外剛故也北方七宿曰龜曰蛇水土之物也水土

　皆生於坤而成於艮是故六四有龜之象焉自坤入

　艮閉蟄之時也龜之蟄也閉息不動無求於物故能

　神明而夀是以謂之靈龜也朶動也我自謂也動其

　口車飲食之謂也初九以陽剛之富當震動之時不

　能推其施以及人顧乃動其口車以自豢養為事而

　謂四曰舍爾靈龜觀我朶頤為六四者孰肯舍其靈

　龜而觀汝之朶頤哉孟子所謂卒之東郭墦間之祭

　者乞其餘不足又顧而之他然則觀我朶頤固有其

　人矣彼皆貧餓無以自養而墦間之祭者猶有以分

　之則其即而觀之無足怪者今六四之艮方自樂於

　無求而初九之震乃自饕於口腹舍爾靈龜而觀汝

　朶頤必無之事也故曰凶養口體而失大人皆去之

　雖有粟不得而食之矣欲无凶得乎故子曰觀我朶

　頤亦不足貴也所貴乎陽者為其有君德也所貴乎

　富者為其有有以分人也已有朶頤而使人觀之亦

　奚足貴哉孟子曰如中也棄不中才也棄不才則賢

　不肖之相去其問不能以寸此之謂也

六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也

　六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其應而乘

　初九之震故曰顛頤頂也人之四肢百體莫不資於

　口腹故稻粱芻豢所以為養也惟首頂之上腦之所

　鍾其有以自養而無待於物矣故導引養生者以腦

　為根今六二以隂居柔而體乎坤得其所以自養者

　是以謂之顛頤也為其乘初九之富故曰拂經于丘

　頤蘇氏曰丘空也謂初九也拂逆也經過也二之於

　初逆而過之也初以其富自足而吝於與人有養之

　名無養之實是以謂之空頤也故曰征凶征者貞之

　反也二之自養得其貞矣見初之富往而求之凶之

　道也或曰六二拂經于丘頤求而不得者有之矣何

　遽凶乎曰為其勢逆而情乖也夫養人者人之上也

　自上而下施者也養於人者人之下也自下而承上

　也今初九六二柔上而剛下是陽无施而隂弗承也

　人不我施而我乘陵之彼不吾與將紾其臂而奪之

　矣此其所為凶也子曰六二征凶行失類也六二之

　與三隂類也下而求初則失其類矣其在坤曰西南

　得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶今以坤從震何

　惡於失類也哉為其以上求下而初九無相與之義

　徒喪其朋而已矣不信於友不獲於上勢逆情乖征

　而不已其凶宜哉

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大

悖也

　六三上體為坤下體為艮以隂居剛而在下卦之上

　應乎上九之震故曰拂頤拂逆也以六居三在下卦

　之上志在於養人者也坤為虚艮為止以隂虚之質

　當靜止之時僅可以自養而已然三以隂居剛不當

　其位應在上九而欲私其施介於二四上下莫之與

　敵而自謂我能養人曽不知六五之在上五君也三

　臣也三以養人自任而有无君之心是以謂之拂頤

　也故曰貞凶十年勿用无攸利陽為富隂為貧上為

　貴下為賤富者養人貧者養於人貴者養人賤者養

　於人賤而學貴貧而學富以此為正凶之道也至於

　十年勿用則不復可用矣為人臣而逆君之命竊君

　之民以行已之惠者刑戮隨之此徐偃王之所以敗

　而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年

　勿用道大悖也子路為蒲令使民修溝瀆而子之一

　簞食一壺漿孔子使子貢止之子路不恱曰夫子以

　仁敎而禁其行也由也不受子曰汝以民為飢餓何

　不請於君發倉廩以食之而行汝之私義速已則已

　矣否則汝之受罪不久矣是故君者養人者也臣民

　者養於人者也君而迷復則十年不克征臣而拂頤

　則十年无攸利聖人之戒深切著明矣

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉

上施光也

　六四上體為艮下體為坤以隂居柔而在上卦之下

　應乎初九之震故曰顛頤顛頤自養也四以隂居柔

　而體乎坤艮得其所止自養者是以謂之顛頤也故

　曰吉子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣

　顔子居陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂回也不改

　其樂揚雄曰簞食捽茹亦山雌也皆顛頤靈龜之義

　也雖然君子之自養者豈无意於天下哉藏器於身

　待時而動也故曰虎視眈眈其欲逐逐无咎虎隂物

　也艮居寅位而在頤之中爻故有虎視之象焉眈字

　從目眈眈瞰眎之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞

　地不動眈眈然熟視之度其不可取則妥尾而去耳

　其所欲逐者起而逐之无不獲也此所謂自求口食

　者也或曰六四既有顛頤靈龜之象而又自求口食

　何哉曰呼吸吐納者可以緩飢未有不需飲食而能

　生者也君子之動惡乎動而不知止又惡乎止而不

　知動也豫之六二曰介于石不終日貞吉者得乎動

　靜之宜六四之視初九所謂觀我朶頤者也知其不

　足與有為其去之速矣及其終也觀乎六五上九有

　養人之德然後起而從之則其所欲逐而逐之也所

　以然者四逺於初承於五而近於上也故子曰顛頤

　之吉上施光也賢人君子修於身而行於家不求於

　上而上施之則上九之施可謂光矣六二亦顛頤而

　不言吉者近於初而逺於上也是故以四之觀乎六

　五上九則所養者正矣以四之自求口實則所養者

　正矣吉且无咎宜哉

六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從

上也

　六五坤也以隂居剛而在上卦之中下无其應而承

　上九之震故曰拂經以六居五志在於養人者也六

　之隂虚自養且不足况可以及人乎以其體坤而承

　震順乎上九資之以為養是以係之拂經也拂逆也

　經過也上之於五逆而過之也夫陽尊而隂卑天地

　之常也而謂之逆何哉曰五者天之位也人君之象

　也其乘之者斯謂之逆矣然而上九之賢六五之所

　尚也逆而過之將以養成六五之德也輔拂之臣諫

　諍之士犯顔忤㫖者中智以下所不能堪也故曰居

　貞吉六五有養人之位而非養人之才上九有養人

　之才而非養人之位五之下養三隂養賢以及萬民

　也微上九之富五无以為養矣五之受其養也有所

　不能堪故戒以居貞為吉也或曰然則六二上九其

　為拂經則同二為征凶上為厲吉何也六二二之拂

　經乎初九也隂過乎陽也以自養之心而行拂人之

　道此其所以凶也上九之拂經乎六五也陽過乎隂

　也以利物之心而行養人之道此其所以雖危而吉

　也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故

　曰不可涉大川序曰頤者養也不養則不可動故受

　之以大過大過有涉川之象焉夫所為養者將以用

　之也六五之君方資人以為養其可以涉險濟難乎

　非上九則不能也故子曰居貞之吉順以從上也古

　之王者尊敬師傅屈已從諫應其義矣

上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也

　上九震也以陽居柔而在一卦之上應乎六三而乘

　六五二爻皆坤而三又艮也故曰由頤由行也順動

　之義也豫之九四頤之上九皆以震體動乎坤艮是

　以有順動之義也所以然者初九无養人之志而六

　五无養人之才故也舊說五隂由四以致豫故曰由

　豫四隂由上以得養故曰由頤其義雖通而意无含

　蓄且非聖人所以為訓先民有言人臣无功凡有功

　者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之賓

　胥無善調和之奉而進之而威公不食誰能強之使

　上九不遇尚賢之主雖有養人之德將无所施乃曰

　由我以得養不亦貪天之功以為己力乎故曰厲吉

　為人臣而拂其君以其身任天下之養者非自安之

　道也雖非自安之道乃大臣之義也禹思天下之溺

　者猶已溺之稷思天下之飢者猶已飢之伊尹思匹

　夫匹婦不被其澤者若已推而納之溝中皆由頤之

　義也韓非曰龍之為蟲可擾而騎也然其喉下有逆

　鱗徑尺人有攖之則必殺人晏子曰畜君何尤畜君

　者好君也謂之厲吉不亦宜乎故曰利涉大川書曰

　若濟大川用汝作舟楫六五之於上九是已故子曰

　由頤厲吉大有慶也陽為大隂陽相得謂之喜慶其

　六五上九之謂乎

序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過

　大過成卦頤之變也自頤之大過震變為巽艮變為

　兊六爻盡變而成也巽者震之配也兊者艮之配也

　兊為澤巽為入入乎澤中過涉之象也過涉以拯溺

　妄己以徇人其大者之過乎二陽而養四隂是以謂

　之頤二隂為四陽所過是以謂之大過也夫謂之過

　斯足矣而必加之大何也陽為大隂為小四陽陷於

　二隂之中本末皆弱宜若小者之過矣為其陽多而

　隂少隂不能勝陽而陽反勝之是以謂之大過也然

　則頤之不為小過何也曰既謂之小人矣而又過焉

　則是惡積罪大无所不至矣尚可以充一卦之義乎子

　曰君子之中庸也君子而時中小人反中庸也小人

　而无忌憚也今頤之二五柔得乎中豈可謂小人之

　過也哉然則小過四隂二陽何也曰内柔而外剛者

　小人之道也内剛而外柔者君子之道也大過四陽

　自内而過小過四隂自外而過是則皆君子之過

　也為其隂陽多寡之不同是以有小大之辨非君子

　小人之謂也故大過之象曰君子以獨立不懼遯世

　无悶者剛之過也小過之象曰君子以行過乎恭喪

　過乎哀用過乎儉者柔之過也過之為言過常以趨

　變也危而持之顛而扶之撥亂世而反之正大過之

　事也夫人情孰不愛其身而不忍離其親者然而見

　危而授命臨難而致身至於湯鑊糜粉若无所顧恤

　者何哉以為食人之祿不得辭其難也故夫養雞者

　為司晨也養狗者為吠盜也竭天下之力養天下之

　賢者所以拯艱危扶顛危也大畜之時曰不家食吉

　利涉大川頤之上九曰由頤厲吉利涉大川是以大

　過之君子至於過涉滅頂明知其凶而不敢避也故

　曰不養則不可動故受之以大過孟子曰我无官守

　我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉大過之

　初上頤之變也頤以陽在下故有朶頤之凶大過隂

　在下故有白茅之吉頤以陽在上故有利涉之吉大

　過隂在上故有滅頂之凶也辭也者各指其所之其

　是之謂歟

大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末

弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大

矣哉

　下巽上兊成卦曰大過者初為巽二為乾三亦為乾

　四為兊巽巽也兊說也下巽而上說是從諛而喜佞

　也其於大過之義不已逺乎大者陽也而巽兊皆隂

　其於大過之象不已反乎為其有四乾之象焉夫乾

　天下之至健也而在於巽兊之間斯以為大過而已

　矣故子曰大過大者過也其剛健之謂乎大過棟橈

　何謂也子曰棟橈本末弱也全卦之體有棟橈之象

　焉棟之所以橈也下危而上壓也乾之六陽剛健中

　正今為大過初上皆毁初上者本末之地也是以謂

　之橈也大過四象五反如一故以上下本末言其義

　焉利有攸往亨何謂也子曰剛過而中巽而說行利

　有攸往乃亨當棟橈之時非柔者之所能正也唯剛

　者能之非剛柔分者之所能正也唯剛過者能之非

　剛過者之所能正也唯剛過而得中者能之剛過也

　者四剛而過二柔也剛雖過柔而二五得中是以利

　有攸往也夫過則不中中則不過過而中者何謂也

　曰此所謂君子之時中也過者非常之名也有非常

　之時然後為非常之事為非常之事然後有非常之

　名瞑眩以救疾過也其實中也過涉以極溺過也其

　實中也故夫大人君子之過非過也以世俗耳目之

　所不常見而謂之過耳巽而說行者合四象而言之

　也巽者巽也說者兊也行者健也非常之事而巽說

　以行之是以利有攸往也當此之時本末俱弱不有

　君子其能國乎故利有攸往乃亨也或曰大過之象

　曰君子以獨立不懼遯世无悶而此言利有攸往乃

　亨然則遯世无悶非邪曰利有攸往乃亨不利有攸

　往則不亨也是故有棟隆之吉又有棟隆之凶有女

　妻之利又有士夫之醜有藉茅之无咎又有滅頂之

　凶有獨立而不懼者有遯世而无悶者君子相時而

　動可也故曰大過之時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

　澤者兊也木者巽也舊說皆謂澤浸過木是為大過

　愚謂不然滅没也澤之滅木是隂長而陽消也陽既

　消矣何以謂之過乎况為獨立不懼遯世无悶尤无

　取夫澤浸長而滅盡群木木之髙大者乃能出乎澤

　上而不為所没是大者之能過也此獨立不懼之象

　也其根深固蒂而質堅良者雖没而不仆没而不摇

　澤之涸也可立而待木之青青无衰朽之容是大者

　之能過也此遯世无悶之象也或曰巽兊皆隂也謂

　巽為大何耶曰二者皆隂巽之所以為大也夫全身

　逺害殺身成仁二者不可得兼權其輕重而已故曰

　不養則不可動古之君子不可輕以其身食人之祿

　者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顧獨立不

　懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也

雜卦曰大過顛也

　大過之象以棟橈本末而成其在六爻以本末顛隆

　為義顛仆也棟既橈矣本末弱矣今將扶而正之治

　其本乎益其末乎治其本則棟隆矣益其末則棟顛

　矣棟之本末猶國之本末也棟橈之象國危之譬也

　張其綱紀明其政刑治其本也殖其貨財富其甲兵

　益其末也本強而末自正矣弱其本而強其末然而

　不顛者未之有也書曰民惟邦本本固邦寧詩曰顛

　沛之揭枝葉未有害本實先撥其斯之謂歟是故九

　二有女妻之得九四有棟隆之吉者治其本也九三

　有棟橈之凶九五有士夫之醜者益其末也若夫初

　六之藉用白茅上六之過涉滅頂亦其本末之勢有

　以使之然爾故曰大過顛也

初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

　初六巽也以隂居剛而在下卦之下應乎九四而承

　於九二二爻皆乾而四又兊也故曰藉用白茅巽為

　白為蕃鮮故有白茅之象乾為金為玉而居其上故

　有藉之象吉者歲貢包茅以共祭祀葢非獨縮酒而

　已宗廟之器其皆以茅為藉乎故曰无咎夫剛健者

　君子之德也柔巽小人之道也以剛健之德而遇柔

　巽之道可謂過矣然而君子在下未嘗不以柔道行

　之所以全吾之剛也是故取諸茅者為其柔也取諸

　白者為其潔也取諸藉者為其恭也君子在下而過

　以柔巽恭謹潔白自將又何咎之有哉故子曰藉用

　白茅柔在下也又曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何

　咎之有謹之至也夫茅之為物薄而用可重也審斯

　術也以往其无所失矣茅雖薄物而用以藉器則為

　可重柔雖小道而用以全剛則為可貴也君子之道

　焉可誣也哉或問予曰古之葬者厚衣之以薪不封

　不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過

　何也曰子不云乎以死者為有知耶智者不謂也以

　死者為无知耶仁者不謂也是故為之棺槨衣衾而

　舉之卜其宅兆而安厝之謹之至也厚之過也夫何

　咎之有哉

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻

過以相與也

　九二乾也以陽居柔而在下卦之中上无其應而乘

　初六之巽故曰枯楊生稊乾為老巽為木故有枯楊

　之象初六九二隂陽相與故有生稊之象楊之木感

　陽氣而易生者也陽過則枯矣是故大過以枯楊為

　義焉枯而生稊書所謂顛木之有由蘖也故曰老夫

　得其女妻九二體乾乾為父故有老夫之象初六體

　巽巽為女故有女妻之象老夫而得女妻可謂過矣

　然而隂陽相與則有嗣續之望也故曰无不利夫陽

　既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者復盛絶

　者復續何不利之有哉所以然者初六九二有相與

　之意故也故子曰老夫女妻過以相與也

九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也

　九三上體為乾下體為兊以陽居剛而在下卦之上

　應乎上六之巽故曰棟橈巽為木為長為髙兊為毁

　折故有棟橈之象乾為剛健故又有興隆之義焉夫

　棟既橈矣而陽剛應之者是將輔其弱而強之也然

　三上體為乾而應在上六是不輔其下而増重其上

　之勢不輔其下而增其上上愈重而下愈不勝矣棟

　折榱崩可立而待也故曰凶子曰棟橈之凶不可以

　有輔也自古危亂之朝將亡之國猶有聖人賢士貴

　賤其庭而為之謀者其本未亡而其君可輔也羿浞

　之亂夏幾亡矣其遺臣靡收有夏之燼以滅浞而立

　少康有田一成有衆一旅卒能祀夏配天不失舊物

　昭王憤齊之仇痛燕之弱改築郭傀之宫而師事之

　招來賢士與之共國於是樂毅自魏往劇辛自趙往

　卒以弱燕而破強齊句踐以甲楯三千棲於㑹稽恤

　民禮士與其下同甘苦卒以亡越而滅勁吳若此者

　其棟雖橈而猶可支也其國雖危而猶可輔也今九

　三以陽居剛而在下卦之上是自賢而傲物者也不

　應於下而應於上是浚其隍而益其城也配在上六

　而无相與之意是君臣不相和而上下之情不通也

　雖欲勿亡不可得矣

九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也

　九四上體為兊下體為乾以陽居柔而在上卦之下

　應乎初六之巽故曰棟隆九四之象與九三无以異

　也然三為橈而四為隆何也三健在上而應乎上四

　健在下而應乎下三以陽居剛而四以陽居柔也健

　在上而應乎上者強其末也健在下而應乎下者強

　其本也以陽居剛者有自賢獨富之情以陽居柔者

　有舍已從人之義也故曰吉又曰有它吝它謂上六

　也九四茍舍其下而治其它斯為吝矣以初六之賢

　相與以濟而又以它人間之不亦吝乎為其連於上

　六故有它吝之戒也子曰棟隆之吉不橈乎下也二

　爻以反對為文夫子於是互發其義九三不可輔而

　四則可輔矣九四不撓乎下而三則橈矣是以彖言

　棟橈不曰吉凶而曰利有攸往乃亨也

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生

華何可久也老婦士夫亦可醜也

　九五乾也以陽居剛而在上卦之中下无其應而承

　於上六之巽故曰枯楊生華乾為老巽為木故有枯

　楊之象九五上六隂陽并配故有生華之象夫楊既

　枯矣而生氣未盡若生於稊則復生矣不生於稊而

　生於華則發盡其氣速其顛耳故曰老婦得其士夫

　上六為老婦九五為士夫老夫而得女妻則可以望

　其生育若老婦而得士夫豈有生育之望乎是濟其

　欲速其亡耳故曰无咎无譽夫九三棟橈已不可輔

　九五枯楊復見生華滅亡无日矣君子見此之兆全

　身逺害无咎无譽可也故子曰枯楊生華何可久也

　老婦士夫亦可醜也或曰九二乾為老夫初六巽為

　女妻是矣今上六亦巽也而謂之老婦九五亦乾也

　而謂之士夫何也曰大過諸爻以隂陽相過為義初

　六在下九二過之九四自上而應則又過之是陽過

　乎隂故三爻皆吉也上六在上過乎九五其應九二

　則又過之是隂過乎陽故三爻皆凶也九二在初六

　之上陽過乎隂則是枯楊老夫之象也上六在九五

　之上隂過乎陽則是枯楊老婦之象也物之鉅細本

　於相形象之變通生於重互九五陽之盛也而上又

　過之則不既盛矣乎自二至五四爻皆乾也九二既

　為老夫矣則九三者乾之一索也九四者乾之再索

　也九五者乾之三索也一索為長男再索為中男三

　索為少男以少男而遇長女則上為老婦五為士夫

　不亦宜乎陽老而隂少剛上而柔下枯而生稊老而

　得其妻之象也隂老而陽少柔上而剛下枯而生華

　老而得夫之象也陽施乎下故生稊稊生於下者也

　陽施乎上故生華華生於上者也枯楊生稊則有發

　生之漸老夫女妻則有嗣續之望也枯楊生華則速

　顛沛之揭老婦士夫則絶生育之理也故九二不純

　剛而初六不純柔隂陽相與和而乃字也九五純剛

　而上六純柔隂陽專一不和而自絶也以人事明之

　則枯楊生稊亂而圗治危而謀安者也枯楊生華

　者无德而有功民窮而國富者也齊威公至無道也

　有管仲隰朋以霸衞靈公至无道也有祝鮀王孫賈

　而存老夫女妻之象也漢之靈獻至微弱也有董卓

　曹操不得不滅唐之僖昭至微弱也有朱温李克用

　不得不亡老婦士夫之象也无咎无譽此其時乎或

　曰大過之世扶顛持危君子之任也苟於此時无咎

　无譽則危孰使持顛孰使扶曰不然主其棟者既橈

　而顛之矣榱桷之勢雖欲扶而正之不亦難乎抱闗

　擊柝乘田委吏无咎无譽可也若居其朝而任其責

　至於危亡之形已見乃欲舍之而去非其義也是以

　上六至於過涉滅頂而不敢辭也東漢之末處士横

　議徐孺子謂郭林宗曰大木將顛非一繩所維何為

　栖栖不遑寧處林宗亦曰天之所廢不可支也吾當

　優游卒歲而已无咎无譽此其時乎

上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也

　上六巽也以隂居柔而在一卦之上應乎九三而乘

　九五二爻皆巽而三又兊也故曰過涉滅頂兊為澤

　乾為行巽為入行乎澤上而入乎其中過涉滅頂之

　象也在下故稱藉在上故稱頂藉用白茅謹之過也

　過涉滅頂謹之過也是皆君子之過觀過斯知仁矣

　過涉者何救溺之事也與人共涉見其溺而去之其

　可乎過涉以救之至於自没其頂幸而皆存固所願

　也不幸而淪胥以溺斯為凶矣知其凶而不去者義

　不可去也此殺身成仁之事也故曰凶无咎子曰過

　涉之凶不可咎也龍逢比干過涉滅頂也嵇紹卞壼

　過涉滅頂也雖凶而无咎矣所以然者九五上六雖

　隂陽相求而无相與之意故也或曰子於九五既以

　上六為強臣今又以忠臣言之何也曰聖人之作易

　也所以極天下之動也夫豈一端而已哉故以棟橈

　而言則初為本而上為末以枯楊而言則初為稊而

　上為華以夫婦而言則初為少而上為老皆即四陽

　之爻以取其義為有國家者言之也若夫藉用白茅

　過涉滅頂豈非為賢人君子言之乎君子在下以白

　茅為藉故可以隆棟之輔生枯楊之稊及乎棟已撓

　而楊生華不免乎滅頂之凶矣夫藉用白茅者豈管

　仲周處之為而過涉滅頂者豈董卓朱温之事夫言

　豈一端而已哉言各有當也或又問曰子謂四陽之

　爻為有國家者言之然而九五有无咎无譽之辭何

　也曰夫言豈一端而已哉言各有當也聖人之於後

　世君子愛之深而謀之盡矣既欲其明哲以保身又

　欲其見危而致命故曰君子以獨立不懼遯世无悶

　獨立不懼過涉滅頂是也遯世无悶无咎无譽是也

　兩發其辭使學者自擇而從之耳豈必不與人共涉

　而後可以无咎无譽乎是故係之五而不在上爻也

　微子去之箕子為之奴此干諫而死栁下惠三黜而

　不去三日不朝而孔子行是或一道也

　周易經傳集解卷十四