周易經傳集解

欽定四庫全書

　周易經傳集解坎離卷十五

　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰

序卦曰物不可以終過故受之以坎坎者䧟也

　坎之成卦大過之變也自過之坎巽兊皆變而成也

　坎者陽也大過之中爻九三九四陷而為隂是以謂

　之坎也巽為木兊為澤過乎木澤而入于陷險之中

　是以謂之坎也夫君子者未嘗无過物之志也天下

　亂矣而曰我能治之國家危矣而曰我能安之轉禍

　為福因敗為功固君子之心也然而消息盈虚天之

　行也天之所廢雖有過人之才亦末如之何矣不知

　時命而強欲反之未有不陷焉者也夏之亡也有闗

　龍逢商之亡也有王子比干如使有其志而必成其

　事為其事而必有其功則自古无亂亡之國矣是以

　大過上六有過涉滅頂之凶過而受之以坎斯其義

　也

習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不

盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有

功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守

其國險之時用大矣哉

　下坎上坎成卦曰坎者乾坤之四象八卦皆乾坤也

　乾之所以不失為乾坤之所以不失為坤也震坎艮

　三陽也四象八卦三陽具焉而不雜乎隂是其所以

　不失為震坎艮者也巽離坤三隂也四象八卦三隂

　具焉而不雜乎陽是其所以不失為巽離兊坎也坎

　坎成卦初為坎二為震三為艮四又為坎震動也艮

　止也或動或止而不出乎險陷之中是以謂之坎也

　習坎有孚何謂也曰習者再也書曰卜不習吉又曰

　一習吉皆再重之義也至於温習亦皆本諸再重以

　言其義耳故子曰習坎重險也學易者皆讀重為平

　聲取重叠之義愚謂不然坎者險陷之名也其象水

　也地之險陷水之流行初无重叠之義以去聲讀之

　或曰敢問其義曰兊坎皆水也兊為澤坎為川何也

　兊止水也坎流水也下實上缺水盈下流澤之象也

　上下皆虚水行其間流而不盈大川之象也大川之

　水日再至焉是以謂之習坎也故曰有孚朝至為潮

　夕至為汐風雨不失其時晦蝕不差其度天下之至

　信未有過於此者也故子曰水流而不盈行險而不

　失其信是之謂有孚也說者皆疑八卦唯坎加習字

　茍不係之以習何以明大川之象乎維心亨何謂也

　曰坎之二五是也一陽陷於二隂之中其體為震猶

　人之善溺身首俱陷而心獨亨也故說卦坎為通惟

　其心亨故无往而不通矣故子曰維心亨乃以剛中

　也君子遭難而不失其剛中何險之不濟何困而不

　亨乎行有尚何謂也曰尚之言配也自坎而往則離

　也序曰陷必有所麗故受之以離離者麗也離者坎

　之配也坎為水離為舟舟楫之利以濟不通然後坎

　之功見矣不得其配徒險而已何功之有哉故子曰

　行有尚往有功也行則有功止則无功其大川之謂

　歟夫簡易者君子之道也險阻者小人之行也今以

　險為卦疑若君子无所取焉故夫子發明之曰天險

　不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險

　之時用大矣哉天若不險則可階而升地若不險則

　可平而越王公不險則无貴賤之差内外之限臣民

　衆庶可得而踰四鄰諸侯可得而侮將无以守其國

　矣險之時用如此雖君子不可无焉夫子是以稱其

　大也王之設險象乎天公之設險象乎地子貢曰它

　人丘陵也猶可踰也夫子之不可及也猶天之不可

　階而升也此王公設險之辨也

象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事

　下坎上坎水洊至也水之洊至非潮汐之謂乎是故

　君子體之以常德行習敎事雞鳴而起孳孳為善終

　日乾乾夕猶惕若者常德行也春夏敎以禮樂秋冬

　敎以詩書春蒐夏苗秋獮冬狩習敎事也朝以聽政

　晝以訪問夕以修令夜以安身皆是物也德行之有

　常敎事之時習能如水之所至不失其時則天下无

　不可為之事矣舜何人也予何人也有為者亦若是

　其習坎之謂乎子在川上曰逝者如斯夫不舍畫夜

　葢將有取於此也乃若孟子則不然徐子曰仲尼亟

　稱於水曰水哉水哉何取於水也孟子曰原泉混混

　不舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之

　取爾此孟子之所見也其異於溝澮者幾希故孔氏

　之言水者自孟子而失之矣至於老子則又不然曰

　水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道此老

　子之所見也信乎仁者見之謂之仁智者見之謂之

　智亦各隨其分量而得之耳子貢曰君子惡居下流

　天下之惡皆歸焉而老子以為幾於道後之君子將

　焉取斯

雜卦曰離上而坎下也

　凡卦皆以六爻愛惡為吉凶惟八卦之卦上下同體

　无一爻相應故不可以雜取其義惟其位有上下時

　有先後所居之不齊所遇之不一則可得而言之矣

　離性炎上其在上卦則炎上之太過老也坎性下流

　其在下卦則下流之已甚者也下流已甚故坎下三

　爻不正而多凶炎上太過故離上三爻不正而多懼

　惟其二五不失乎中是以為无咎而已矣坎之九二

　不若九五之功離之六五不若六二之吉離上坎下

　斯其㫖歟今夫坎之所以為水者一陽陷於二隂之

　中也陽為動為實水之象也隂為靜為虚川之象也

　是故坎之六爻其位柔其畫隂則取譬於川其位剛

　其畫陽則取譬於水水之至也見水而不見川九五

　是也及其退也見川而不見水六四上六是也乃若

　下卦三爻初三以隂居剛而九二以隂居柔是川與

　水常相半也水之不足以實其川失其故道也川之

　不足以虚其水壅而不流也故卦為六四六五无咎

　九二以其未出乎中猶可以小得而已至於初六六

　三不得中行皆入於坎窞而不能出也上六六四雖

　若同功然上在一卦之終見川而不見水豈非絶流

　之象乎是以失道之凶不同於初六也

初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也

　初六坎也以隂居剛而在一卦之下故曰習坎入于

　坎窞三畫坎也六畫亦坎也四象八卦皆坎也以坎

　居坎習坎之象也是故初與三四與上皆有重坎之

　象焉窞小坎水之旁入也下卦之下而又遇坎焉入

　于坎窞之象也陽為動隂為止當坎之初動之時也

　入于坎窞止而不行是為棄水矣水流而不盈行險

　而不失其信故雖縱横萬折極其濟物之功而進退

　遲疾不失其常度是以貴乎習坎也若失其道而入

　于坎窞之中則窞而不能自出矣欲无凶得乎是以

　君子惡居下流也故曰凶子曰習坎入坎失道凶也

　或曰川之猶為澤也曷謂其棄之哉曰所貴乎川者

　為其不舍晝夜流行而不息也若壅而為澤則无利

　涉之功无日新之德矣謂之棄水不亦宜乎是故坎

　為陽兊為隂陽為君子隂為小人君子之棄而小人

　之歸是以為失道之凶也

九二坎有險求小得象曰求小得未出中也

　九二震也以陽居柔而在下卦之中故曰坎有險震

　動也坎陷也動乎險陷之中而不當其位坎有險之

　象也夫大川之水无險不平今居下而有險焉則濺

　濺之流也然而未出乎中故曰求小得傳曰水之積

　也不厚則其負大舟也无力覆杯水於㘭堂之上則

　芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也然則九二之

　水不足以行大舟近者求濟小有得而已不能无所

　不通如九五也子曰求小得未出中也若居下流而

　又出乎中則入于坎窞矣何小得之云乎

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎

終无功也

　六三上體為艮下體為坎以隂居剛而在下卦之上

　故曰來之坎坎來下坎也之上亦坎也故曰險且枕

　按陸氏著義枕古本作沈直林反傳寫誤耳沈深也

　下坎上艮坎為水艮為山水在山下險且深也坎陷

　也艮止也以六居三不當其位陷而止无出隂之象

　故曰入于坎窞或曰初六在卦之最下故有坎陷之

　象六三在下卦之上而亦為坎陷何哉曰百川旁大

　未必皆下流也下流而失之者初六是已中流而失

　之者六三是已要之不得乎中不當其位止而不行

　失其故道而已矣故曰勿用初居下流其勢不能自

　反是以遂成於凶三在上下之交進退之地其邪正

　中偏惟其所趨故戒以勿用而已子曰來之坎坎終

　无功也夫濟人於險難之中而措之於平夷之地坎

　之所以為功也來往皆險又何功之有哉

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳

剛柔際也

　六四上體為坎下體為艮以隂居柔而在上卦之下

　故曰樽酒簋貳用缶納約自牖酒陽也食隂也一陽

　二隂坎之數也缶瓦器也詩曰坎其擊缶是也牖室

　前也禮曰飯於牖下是也約劑也周官司約掌邦國

　及萬民之約劑治人之約為上凡大約劑書於宗彞

　小約劑書於丹圗鄭氏曰劑謂劵書神約謂命祀郊

　社群望及所祖宗也然則古者王侯至於萬民其國

　家之典祀皆有約劑其不能修祝嘏者約約劑而已

　缶聲之所從出牖約之所自入皆坎之象也禮曰鼎

　俎奇而籩豆偶隂陽之義也爾雅大琴謂之離小罍

　謂之坎琴謂之離者形中虚而外實也罍謂之坎者

　形中實而上下皆虚也古之制器尚象葢如此故𤣥

　酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下則酒醴之用

　不一而足也三牲之俎八簋之實水草之菹陸産之

　致則品物之薦非二而已也若夫六律八音所以妥

　侑六祝六祈所以昭告五几六席所以辨位其禮樂

　之備至孔子且有所不知今也一樽之酒二簋之食

　其樂用缶其告用約納之自牖可謂簡且陋矣然而

　君子以是而為禮鬼神以是而來歆者貴其有常而

　不失信也損之彖曰曷之用二簋可用享凶荒扎瘥

　與時俱損也此言樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎

　者朝夕之奠不失其常也詩云于以采蘋于以采藻

　于以奠之宗室牖下誰其尸之有齊季女說者曰女

　敎既成告於祖廟牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順

　也以愚觀之於義未該采蘩之序曰夫人不失職也

　夫人可以共祭祀則不失職矣采蘋之序曰大夫妻

　能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣自

　天子至於庶人飲食不敢忘其先故公侯大夫之家

　朝夕必祭采蘩采蘋朝夕之祭也祭必有尸无尸曰

　奠故其詩云奠於牖下而使季女尸之以明其專且

　潔也被之僮僮夙夜在公以明其不失常也故曰茍

　有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之

　器潢汙行潦之水可以薦於鬼神羞於王公者昭忠

　信也若夫女敎既成牲用魚芼之以蘋藻亦習為婦

　道而已矣然則樽酒簋貳用缶納約自牖其亦采蘩

　采蘋之義乎然而係之坎六四何也四居上下之交

　進退之地其體坎艮陷而止與六三均耳三為來之

　坎坎險且沈入于坎窞四為樽酒簋二用缶納約自

　牖皆坎象也三在下卦之上而四在上卦之下三以

　隂居剛四以隂居柔故也夫坎之成卦取諸水也陽

　為水隂為川下卦之上以隂居剛者水至而川見也

　上卦之下以隂居柔者水退而川見也水至而川見

　陷而止者失其道而入于坎陷也水退而川見陷而

　止者行險而不失其信也夫水之至也可以言其利

　涉之功及其退也言其不失信而已人之平居所以

　致其誠信者未有於君父神明之為至郊祀之禮禘

　嘗之事致愛則存致慤則著然未若一飯必祭之為

　不妄也故以樽酒簋二用缶納約自牖明之君子之

　道於是為有孚矣故曰終无咎夫禮雖簡而信已孚

　物雖薄而誠已至神之所饗不在兹乎是以終无咎

　也子曰樽酒簋貳剛柔際也一奇而二耦樽圎而簋

　方六四以隂居柔而爻具斯象者豈非上接九五剛

　柔相際以是而言之乎或問二四有坎兼艮之體二

　爻之象曷為不取諸艮歟曰此八純之卦非五十六

　卦之比也方其未重也既以為坎矣及其重之又不

　失為坎也雖六畫既成有震有艮而不足以易其本

　象是故六爻皆取諸坎也若夫二五為行三四為止

　非其所取於震艮者歟

九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也

　九五震也以陽居剛而在上卦之中故曰坎不盈祗

　既平震動也坎陷也以陽剛之才動乎險陷之中水

　流而不盈也祗適也以九五居中而不過適至於平

　也水之流行適至於平而已舟楫之利於是乎賴之

　此象所謂行有尚者也過乎平則溢而失道入于坎

　窞矣水失其道舟欲安行不可得也故曰无咎子曰

　坎不盈中未大也言其得中而未至於大是以為无

　咎也說者乃以其未大而少之則失之矣潮汐之至

　有小有大九二為小九五為平是以言未大也大斯

　盈盈斯溢矣夫所以陷者為其過也故曰物不可以

　終過故受之以坎然則君子之取於坎者求其平而

　不求其大也故曰中庸之為德也其至矣乎由是言

　之孟子所謂不盈科不行者葢亦未嘗觀其瀾也夫

　六四之有其信九五之有其功可謂吉矣不曰吉而

　曰无咎者坎險難之象也利涉而无咎者吉可知

　矣

上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道

凶三歲也

　上六坎也以隂居柔而在上卦之上故曰係用徽纆

　寘于叢棘徽纆索也叢棘刺也上坎之中時之極也

　見川而不見水若將終焉者是失其道而絶其流也

　然則係用徽纆寘于叢棘其敗舟之象乎故曰三歲

　不得凶自四至上三爻故有三歲之象水之洊至不

　失其時則舟之往來不改其常川竭而廢舟至於三

　歲之久而不得其道凶可知矣九家易坎為叢棘為

　桎梏故又有刑獄之象叢棘如今之棘圍所以限囚

　之出入也說者謂王之外朝左右九棘大司寇聴刑

　於棘木之下非其義矣棘以木言者棗也以叢言者

　刺也今言叢棘是叢生之棘非九棘之謂也係而寘

　之非朝位之稱也險之時用君子固有不得已焉葢

　將以出險而已今在一卦之上而以險終之是甘心

　於行險者也係用徽纆寘于叢棘不亦宜乎故子曰

　上六失道凶三歲也周官用圜凡害人者寘之圜上

　而加明刑焉其能改者上罪三年而舍其不能改而

　出圜上者殺易之所謂三歲不得者其不能改而出

　圜上者乎是以係之凶也

序卦曰陷必有所麗故受之以離離者麗也

　離之成卦坎之變也自坎之離六畫盡變而成也坎

　者陷也離者麗也一陽在二隂之中其勢不得不陷

　是以謂之坎也一隂在二陽之中其勢不得不麗是

　以謂之離也陽為上隂為下陽陷于隂則上者下矣

　是故坎自上而下流者也隂麗於陽則下者上矣是

　故離自下而炎上者也陽為明隂為晦陽陷於隂則

　其明晦矣是故坎内明而外晦者也隂麗於陽則其

　晦明矣是故離内晦而外明者也自上而下流内明

　而外晦水之象也坎之所以為水也自下而炎上内

　晦而外明火之象也離之所以為火也水火之情如

　此其相逺也然而坎實陽也離實隂也君子小人頋

　其所以自處如何耳陷其髙明則為小人抗其卑晦

　則為君子豈可常也哉故曰陷必有所麗故受之以

　離言物无終陷之理陷而思出則必麗乎陽矣得其

　所麗反昏以為明去狂而入聖舍桀跖而為堯顔孰

　能禦之受之以離斯其義也

離利貞亨畜牝牛吉象曰離麗也日月麗乎天百穀草

木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故

亨是以畜牝牛吉也

　下離上離成卦曰離者初為離二為巽三為兊四又

　為離巽伏也兊見也或伏或見而皆有所麗焉是以

　謂之離也離利貞亨何謂也曰離麗也貞正也離非

　能自亨麗於正而後亨也觀其所離而麗之吉凶可

　見矣正也者二五之謂也二五為中中則正矣所以

　然者離本乾也隂麗其中而成離坎本坤也陽陷其

　中而成坎是故離之二五地二之火升乎天也坎之

　二五天一之水行乎地也夫子於是推明麗物而著

　見之義曰日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗

　乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨日月者隂陽之

　精也隂陽之精不能以自明也麗乎天而後明何者

　天積陽之氣日月之所待而明也百穀草木者隂陽

　之質也隂陽之質不能以自形也麗乎土而後形何

　者土積隂之氣百穀草木之所待而形者也重明者

　以明繼明帝王之象也書稱帝舜曰重華協於帝又

　稱文王武王宣重光奠麗是也夫以渺然之身而居

　億兆之上力能光被四表如日月之照臨不麗乎正

　何以能化成天下哉故曰昔在文武聰明齊聖小大

　之臣咸懷忠良其侍御僕從㒺匪正人以旦夕承弼

　厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧下民

　祇若萬邦咸休此則重明麗正以化成天下之義也

　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動

　貞夫一者也一者何也中正之謂也柔之為道伏則

　為巽見則為兊惟其麗乎中正是以能一天下之動

　也日月中天而後萬物不能逃其照其麗正之謂乎

　畜牝牛吉何謂也曰牛順物也牝牛又其順者六二

　是也二五皆有巽之象焉巽也者小畜大畜之所以

　為畜者也大畜之所畜者陽也故其象為馬之逐者

　牛之角者豕之牙者離之所畜者隂也故其象為牝

　牛而已大小畜畜陽而離畜隂何也曰小畜之所以

　能畜者五陽而一隂也大畜之所以能畜者二陽同

　體而合志也今雖有二隂各主一卦而不相應其為

　畜也難矣非六二之至順何以能畜之哉是故以五

　而畜四則有焚如之難以五而畜三則興大耋之嗟

　是二陽皆不受其畜也二陽離兊也猶不可畜而况

　於乾乎離兊不可畜則巽亦不可畜矣然而六二為

　之畜者也曰此則爻象之變化也二巽也五既為巽

　則二之象變矣自五至三巽離兊則六二以隂居柔

　其坤之象乎坤也者天下之至順也坤為母為牛是

　以謂之牝牛也夫自三至四自五至三巽離兊均也

　而獨立六二為坤者豈非以位言之乎五剛而二柔

　五貴而二賤五在天而二在地也故子曰重明以麗

　乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉

　也六二既為所畜矣二四雖欲違之而不可得也何

　者巽離兊皆坤之女也其母歸之其子焉往取諸牝

　牛斯其義歟夫推天下之至順如伊尹周公而為天

　下之所歸商周之王重明麗正得而畜之是為吉矣

　夫八純之卦本不以六爻相錯成文而離之成卦只

　以隂麗陽為義初九畜德養賢之象聖人因六五有

　繼明之義而六二有至順之資擬議以成其變化故

　係之以畜牝牛吉信乎引而伸之觸類而長之无往

　而不通矣

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　下離上離明兩作也天无二日何謂明兩其兩曜之

　象乎或曰月坎也而謂之離何也曰月之所以為坎

　者水之精也日之所以為離者火之精也夫火无定

　形麗於物而後著見者也故有以陽燧而得之者有

　以隂燧而得之者夫陽燧則火之精而隂燧則水之

　精也故夫日之所以其光赫然者火也月之所以其

　光湛然者水也然其所以為明則皆取諸離也是故

　月與日會而後世明與日相望而後大明豈非其取

　諸離耶故曰大人以繼明照于四方繼明之象在天

　為日月在人為君臣而比象之辭葢以帝王繼世為

　義非君臣之謂也舜之重華武之重光斯其義矣

雜卦曰離上而坎下也

　上下之義已見前卦離之所以為明者一隂麗乎二

　陽之間也下卦為晝上卦為夜六爻之義皆取諸離

　觀其所麗而吉凶可見矣九麗於初下卦之始日之

　出也六麗於二下卦之中日之正也九麗於三下卦

　之終日之昃也九麗於四上卦之始月之出也六麗

　於五上卦之中月之正也九麗於上上卦之終月之

　入也夫大人者與日月合其明者也故上下二卦以

　日月重明為象以大人繼明為義然析而言之則日

　君象也月臣象也以臣而言君道不可也故下卦言

　日而上卦不言月也初上二爻不見始終之義何也

　曰易之為書觸類而長不以辭費二為黄離三為日

　昃四為焚如則繼明之敘粲然矣初上又言終始之

　義不既贅矣離南方之卦有文明之象故為禮有威

　武之象故為兵是以初九著禮文之義上九言征伐

　之事所以互見之也禮者下人者也治之本也是以

　係之於初兵者上人者也治之末也是以繫之於上

　也初既言履而又言敬敬也者禮之本也上既言征

　而又言獲獲也者兵之末也亦終始之義也推六五

　一爻既不可取象於月故直以主少國危明其義耳

初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也

　初九離也以陽居剛而在下卦之下故曰履錯然敬

　之履者禮也離為文明禮之象也錯雜也三畫離也

　六畫亦離也四象八卦皆離也以離居離禮文錯然

　之象也夫禮者下人者也敬也者禮之本也敬者質

　也禮者文也陽為質隂為文以陽剛之德居文明之

　初而在卦之最下為禮而能敬者也故曰无咎禮不

　錯則不成文繁則亂當禮文錯雜之時惟敬為本斯

　可以免於咎矣故子曰履錯之敬以辟咎也孔子曰

　祭與其敬不足而禮有餘不若禮不足而敬有餘也

　喪與其哀不足而禮有餘不若禮不足而哀有餘也

　其辟咎之謂乎

六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也

　六二巽也以隂居柔而在下卦之中故曰黄離黄中

　也離明也巽入也入乎離明之中黄離之象也日之

　出也其色赤及其中天也其色黄是以謂之黄離也

　險為虚下為謙中為正體乎謙虚而麗乎中正舍已

　從人以天下為明者也故曰元吉如日中天无所不

　照非元吉何以當之或曰六二以隂居柔而位乎地

　人臣之道也而以為火明之象何哉曰此八純之卦

　不以相應為義者也子曰柔麗乎中正故亨六二之

　謂也及其重為上卦則是繼明也故曰重明以麗乎

　正乃化成天下六五之謂也後明既升則前明已没

　故六二有牝牛之象也謂五為君謂二為臣則失之

　矣坤之六五曰黄裳元吉雖在天位而臣道也配乾

　而稱裳也離之六二曰黄離元吉雖在地位而君道

　也麗正而稱離矣故子曰黄離元吉得中道也雖有

　堯舜之聰明而不得乎中道其能光宅天下也哉

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃

之離何可久也

　九三上體為兊下體為離以陽居剛而在下卦之上

　故曰日昃之離離明也日過中則昃矣離為日兊為

　夕下卦為晝上卦為夜九三下卦之終日昃之象也

　日昃之明其為明也不久矣故曰不鼓缶而歌則大

　耋之嗟凶缶瓦器也鼔之所以節歌按莊周鼓盆而

　歌藺相如進盆并請秦王擊缶漢楊惲仰天擊缶而

　歌烏烏風俗通曰缶所以盛酒漿秦人鼓之以節歌

　詩曰坎其擊缶宛邱之道則鼓缶不特秦聲也簡陋

　之器中國通用之故坎言樽酒簋貳用缶此言鼓缶

　而歌皆坎象也離者坎之變也故有不鼓缶之象焉

　子曰張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也

　一張一弛文武之道也故君子於向晦宴息之時飲

　酒以娛樂鼓缶而嘯歌可也耋老也八十曰耄九十

　曰耋兊為日昃故有大耋之象又為口故有歌嗟之

　象夫有盛必有衰有壯必有老有始必有終有生必

　有死物之常也故夫日昃者一日之老也秋冬者一

　歲之老也耄耋者百年之老也樂天知命安時處順

　則日昃而嘯歌歳終而飲蜡耋老而優游无日而不

　自得矣不能樂天知命而有老大之嗟終能免於死

　乎故曰凶詩云子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂且

　以永日宛其死矣他人入室其斯之謂也或曰鼓缶

　而歌與大耋之嗟懼不逃乎晝夜之數則聖人何取

　於歌樂乎曰此為耄荒者之戒也人之聰明固有限

　量老雖智而耄及之矣強昏以為明若倦以為勤一

　日二日萬幾其失也多矣釋其重任優游卒歲上智

　之事也是以堯之耄期則求賢而遜之位及其殂落

　百姓如喪考妣穆王耄荒方且作刑以經四方周道

　於是衰微此則歌嗟之辨也故子曰日昃之離何可

　久也蠱之上九貴乎髙尚其事離之九三貴乎鼓缶

　而歌消息盈虚與時偕行之義也

九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无

所容也

　九四上體為離下體為兊以陽居柔而在上卦之下

　故曰突如其來如六四繼明之初而不當其位不順

　之子也其體為兊兊居酉位晝夜之交昏瞑之際月

　將升而未明也而其體為離離為火日之既入月之

　方升而有赫然之明突然而來者燎原之火也古者

　謂子不順為突九三耋而不傳九四不待其萌而傳

　悖逆之節譬若燎原之火突如其來如也州吁商臣

　是其人矣故曰焚如死如棄如書曰若火之燎于原

　不可嚮邇其猶可撲㓕焚如者不可嚮邇也死如棄

　如者猶可撲㓕也古者凶人之喪不居兆域死而棄

　之投畀豺虎天地人神之所不容也故子曰突如其

　來如无所容也突一作突

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也

　六五巽也以隂居剛而在上卦之中故曰出涕沱若

　戚嗟若六五繼明而麗正者也何謂正曰天下之動

　貞夫一者也君父之所命國人之所立斯為正矣然

　而以柔居尊而有九四之逼凶焰熾烈不可嚮邇故

　至於涕泣而憂嗟巽為多白眼故有出涕戚嗟之象

　夫繼統守成之君生於深宫之中長於婦人之手未

　嘗知哀未嘗知憂未嘗知懼自非上聖鮮不以逸豫

　驕奢而失之者方其嗣位之初遭家多難至於出涕

　而憂嗟乃所以為之儆戒也故曰吉六五體巽而承

　於上九其亦信順尚賢之義乎是以係之吉也子曰

　六五之吉離王公也離麗也王公者以位言之也在

　天下為王在一國為公也位也者聖人之大寶也位

　定而不敢爭者逆順之形判矣啟既嗣位天下皆曰

　吾君之子也雖有扈之強烏能陵之哉

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出

征以正邦也

　上九離也以陽居柔而在一卦之上故曰王用出征

　六五王也而九居其上王之所用以出征也離為甲

　胄為戈兵故有出征之象詩云王于出征以匡王國

　王于出征以佐天子是也管蔡之難周公東征應其

　義矣故曰有嘉折首獲匪其醜嘉美也謂有功也猶

　言膚功美績是也或曰嘉配也六爻无應故六五之

　於上九得稱嘉也首元惡也殱厥渠魁脅從罔治折

　首之謂也醜類也自西自東自南自北無思不服獲

　匪其醜之謂也九四體兊兊為毁折故有折首之象

　下卦三爻雖非其應而皆為所畜故有獲匪其醜之

　象詩云執訊獲醜而此言獲匪其醜者武王克商通

　道于九夷八蠻成王既伐東夷肅慎來賀斯其義矣

　故曰四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德又何

　咎之有哉故子曰王用出征以正邦也征之為言正

　也征一而正百斯之謂正邦也不曰吉而曰无咎者

　干戈之事无咎為難矣王肅本下有二句獲匪其醜

　大有功也今本脫之

　周易經傳集解坎離卷十五