周易經傳集解

欽定四庫全書

　周易經傳集解咸恒卷十六

　　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰

序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男

女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君

臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯

　至哉言乎生民之道人倫之本於是乎在矣上經首

　乾坤下經首咸恒斯其㫖矣乾坤天地也坎離男女

　也咸恒夫婦也咸恒之所以繼坎離也夫震巽艮兌

　者皆乾坤之索也而獨以坎離為男女者舉其中以

　該長少也有長少則坎離為中无長少則坎為男離

　為女而已一隂一陽皆有配合之義也獨以咸恒為

　夫婦者舉其常以該其變也夫婦之道以二少相感

　而成以二長相安而正然父子君臣尊卑上下可得

　而言之矣何者有天地然後有萬物人與草木禽獸

　無以異也有萬物然後有男女人與草木禽獸無以

　異也有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子人始

　有以别於草木禽獸矣有生而無知者草木是也有

　知而無禮義者禽獸是也飢而食渴而飲牝牡之情

　孳乳之愛禽歎與人同耳然而父子不能以相親夫

　婦不能以相保無禮義之故也人之所以有禮義者

　聖人者出而教之也聖人之為教也造端乎夫婦而

　推本於父子制治於君臣而致嚴乎上下所以立人

　道中天地而與之參也咸恒為下經之首不其然乎

咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應

以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感

而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天

地萬物之情可見矣

　下艮上兌成卦曰咸者初為艮二為巽三為乾四為兌艮少

　男也兌少女也男女慕少者人之至情也夫婦及時者人

　之大欲也此艮兌之所以為咸也覆而取之有震巽之象

　焉震巽為長艮兌為少少而相與長而相安夫婦之

　道得矣豈不樂其所自生而本其所自始乎樂其所自

　生本其所自始則震巽艮兌者皆乾之所造也乾為天

　為父為君无天何始无父何生无君何戴禮義之所自

　出也故曰有夫婦然後有父子有父子然後有君臣

　聖人豈強為之哉无父无君則更相殘併惟力是視

　二少不得以相與二長不得以相安淫而暴之亂而棄之

　與禽獸何以異哉故曰先王有至徳要道以順天下

　民用和睦上下无怨斯之謂也咸亨利貝取女吉何

　謂也子曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止

　而説男下女是以亨利貞取女吉也夫婦之道男女

　之既成者也是故不可以稱元亨者嘉之㑹利者義

　之和貞者事之幹斯可得而言之矣艮剛也而下於

　兌兌柔也而上於艮咸之所以亨也艮為山兌為澤

　山之氣下於澤所以感之也澤之氣上於山所以應

　之也二氣感應以相與咸之所以利也艮止也兌説

　也止而説咸之所以為貞也以色交者色衰而棄以

　利合者利盡而踈其能止而説乎艮為男兌為女男

　下女咸之所以取女吉也男不下女而女從之非貞

　女也君不下士而士從之非貞士也如是者不可取

　女者請期納采親迎古之取女而御輪所以下之也

　其取士也就見於其家聘問於其野所以下之也取

　女如是則亨利貞而吉矣夫豈惟女之吉哉取之吉

　也斯道之亡也乆矣親迎之禮廢於夫婦之間就見

　之儀蔑於君臣之際為女與士者不待禮而行為君

　與夫者惟其易與而畜之未有不悔於其終者也可

　不戒哉可不念哉故曰天地感而萬物化生聖人感

　人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見

　矣天不下降則地不上騰君不下求則臣不報國萬

　物之情孰不如此聖人之所以感人心而天下和平

　用此道也

象曰山上有澤咸君子以虚受人

　山者艮也澤者兌也澤无在山上之理而此象言之

　者猶天在山中之義也澤之氣上蒸於山為雲霧為

　流泉山之草木莫不頼其潤是山上有澤也故説卦

　曰山澤通氣而釋象曰二氣感應以相與也春秋左

　氏曰澤竭則山崩亦其義也或曰澤之氣上於山既

　聞其義矣二氣感應以相與則山之氣下於澤可得

　而聞乎曰山之氣土氣也澤之氣水氣也澤无土氣

　何以鍾聚水潦而化育出魚乎故曰君子以虚受人

　山至髙也澤至卑也而山上有澤者以其虚而受之

　也巍然石山不生草木者无以受之故也是故古之明

　王聖主必虚其心以通下情然後忠言至計可得而

　入矣

雜卦曰咸速也

　咸之為卦以二少相感而成其在六爻以感人遲速

　為義夫氣同則從聲比則應志趣茍合則傾盖而相

　投情素不通則白頭而未察故王者感人以速為貴

　聖哲之治其應如響一日克己復禮天下歸仁焉徳

　之流行速於置郵而傳命也咸之諸爻皆有正應以

　常情度之二五得中宜為咸感之盛然二言腓五言

　晦不應咸感之義何也隂陽偏毗无相與之意也故

　夫㤗者天地之交也咸者山澤之交也以九居二以

　六居五則應夫交㤗之義今九五毗於陽六二偏於

　隂則不應咸感之義矣乃若九三上六其失惟均獨

　初六以隂居剛九四以陽居柔於是有相與之意而

　初為艮四為兌又各在一卦之初斯為速感之象矣

　故聖人近取諸身拇腓股心脢輔分布六爻以明王

　者感人之象即其象而其義粲然矣

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

　初六艮也以隂居剛而在一卦之下應乎九四之兌

　故曰咸其拇咸感也拇足之巨指也艮為指而在下

　體之下拇之象也初六九四艮兌相與咸其拇之象

　也足將動而拇先焉咸其拇者感其動之速也感道

　有三感人以言民亦以言應之上六是也感人以動

　民亦以動應之初六是也感人以心民亦以心應之

　九四是也夫民者至愚而神者也可欺而来不可欺

　而留也感人以言人未之信也感人以動則可以来

　之矣然茍无以得其心則不旋踵而去耳詩云惠而

　好我携手同行惠而好我携手同歸是可欺而来也

　又曰逝將去汝適彼樂土逝將吾女適彼樂郊是不

　可欺而留也孟子曰以力服人者非心服也力不贍

　也以徳服人者中心説而誠服也此初六九四之辨

　也然初六之咸其拇非九四而誰歟四无以得其心

　彼曷為来也所以然者道有誠偽故化有淺深初言

　其来四言其服其揆一也是以爻辭但曰咸其拇而

　不係以吉凶悔吝之辭文成於彼而起義在此故子

　曰咸其拇志在外也外謂四也初六之来其志在於

　求四而已此與㤗之初九㧞茅征吉志在外之義同

六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也

　六二巽也以隂柔而在下卦之中應乎九五之乾曰

　咸其腓腓脛腨也巽為股而在下體之中腓之象也

　五為乾二為巽乾尊而巽卑剛上而柔下无相與之

　意咸其腓之象也夫拇主乎動舌主乎言心主乎思

　感之所在雖有淺深然无感不應无求不與矣若夫

　施於塊然脛腨之間孰應而與之乎感而莫之應求

　而莫之能與則害之者至矣故曰凶又曰居吉以六

　居二而體乎巽臣道也婦道也男下於女女乃從之

　君下於臣臣乃應之今九五不下於二二之不應乃

　五之凶而非二之咎也徃而求之諫則不行言則不

　聽欲无凶得乎居以待之斯為吉矣故子曰雖凶居

　吉順不害也二逺於九五而近於九三五猶不足與而

　况於三乎居中守正而巽順以行之可以免於害矣

　若初六九四徃来憧憧而不相感應則害將至焉是

　以貞吉而後悔亡来感則為害也説者以爻辭凶吉

　相隨故指腓為躁動之物腓腨肉也何謂躁哉以文

　害辭失之逺矣

九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在

隨人所執下也

　九三上體為乾下體為震以陽居剛而在下卦之上

　應乎上六之巽故曰咸其股股髀也震為足巽為股

　而在下體之上股之象也九三上六无相與之意咸

　其股之象也夫震長男巽長女配也乾西北巽東南

　遇也剛下而柔上宜若感矣然巽一而乾震二是二

　君而一民也既殊二少之情又无相與之意是以謂

　之股也股居上下之交動静之際坐作進退於是乎

　頼之宜若異乎腓矣然以動則係乎拇以思則係乎

　心心不思拇不動股雖欲行而不可得也感在於此

　亦不常處矣故執其隨語有之十羊九牧羊不得食

　人亦不得息况二君而一民乎以二君而求之一民

　君有餘而民不足其勢必將執六二而隨之如股欲

　隨腓而動也股欲隨腓而腓則不動矣故曰徃吝二

　之中正不肯應五其肯從於三乎徃而求之羞吝之

　道也故子曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也

　下謂二也亦謂其所執卑下也將為民主而志在隨

　人其所執下矣或曰乾為首震為足而取諸巽股以

　為象何哉曰乾震合體則手足之象俱變矣三在下

　體之上乘於二而應乎上舍已而隨人二爻皆巽也

　三之為股不亦宜乎

九四貞吉悔亡憧憧徃来朋從爾思象曰貞吉悔亡未

感害也憧憧徃来未光大也

　九四上體為兌下體亦為兌以陽居柔而在上卦之

　下故曰貞吉悔亡以此為貞斯為吉矣得其貞吉悔

　可亡矣兌為説而在上體之下股脢之間心之位也

　所謂感人心而天下和平者也所以然者初六九四

　下艮上兌有感應相與之意也故曰憧憧徃来説者

　皆曰憧憧而徃来按易字義嚴於春秋不如是之贅

　憧者盖心未定之辭其文從心從童猶童心也二少

　相感有童子之心焉下兌上兌是以係之憧憧也乾

　之乾乾坎之坎坎夬之夬夬皆如是矣夫艮一也而

　兌二是一君而二民也一君二民君子之道以此為

　貞宜其吉矣徃来者感應之謂也四居上下之交進

　退之際有徃来之象焉曲禮曰徃而不来非禮也来

　而不徃亦非禮也三與五皆體乾而以陽居剛二與

　上皆體巽而以隂居柔逺近相形邪正相雜故其隂

　陽專獨无徃来之意惟初四二爻艮兌相與无他爻

　以分其應其志交其情説故一徃一来其心憧憧然

　應咸之義矣故曰朋從爾思思者心也朋者衆也隂

　為衆下兌上兌是以係之也天下雖朋衆莫不從爾

　所思矣愛之則存利之則至親之則父子虐之則仇

　讐故曰觀其所感而天地萬物之情可見也天地萬

　物猶不外於吾心而况樂生惡死趨利避害與我无

　異者哉是以古之聖人勞而即安則思民之勤寒而

　御衣則思民之凍飢而進膳則思民之餓上棟下宇

　則思民之暴露左嬪右姬則思民之怨曠老吾老以

　及人之老㓜吾㓜以及人之㓜所欲與之聚之所惡

　勿施爾也天下之心其有不感者乎故不曰感其心

　而曰朋從爾思聖人之㫖深功著明矣故子曰貞吉

　悔亡未感害也憧憧徃来未光大也感人之道惟四

　為至然猶曰悔亡云者為其剛上柔下若未相感則

　幾有疑阻之害焉惟其既已感應而相與故初雖柔

　而其體則艮四雖剛而其體則兌或徃或来彼此无

　間固不害於剛上柔下也係以悔亡不亦宜乎若九

　二六五中正相與則无悔亡之辭矣夫既已感其心

　則止而説可也然猶曰徃来云者為其以九居四以

　位則未光以時則未大位乎進退反復之間是以其

　心憧憧而其跡徃来未定也若六五九二中正相與

　則无憧憧徃来之辭矣是以㤗之二五其體艮兌其

　象為帝乙歸妹朋亡得尚乎中行元吉光大不亦宜

　乎故予曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而

　百慮天下何思何慮盖言天下之人不異於一人之

　心聖人之所以感人能舉斯心加諸彼而已夫又别

　有何思别有何慮乎是以反復言之為君人者之龜

　鑑也其詳解見繫辭

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

　九五乾也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之巽

　故曰咸其脢脢背膂肉也乾為圜而在上體之中脢

　之象也自三至五皆有乾象三乾之初震為足四乾

　之中坎為心五乾之少則艮為背矣九五體乾而以

　陽居剛六二體巽而以隂居柔了无相與之意咸其

　脢之象也脢與腓股无感應之理而脢特甚焉何者

　與心相背而不相得也塊然居上而无所知覺也喻

　人之心不知其休戚而能感人者自古及今未嘗有

　也陽為尊隂為卑陽為富隂為貧陽為貴隂為賤若

　九五者可謂富貴而尊髙者也貴為天子而不以逮

　下則貴日驕而賤日陵矣富有天下而不以分人則

　富日侈而貧日困矣君尊如天臣卑如地天下髙則

　尊者愈亢而卑者愈沉矣堂上逺於百里君門逺於

　萬里内外猜阻而上下背馳矣五之於二既无相與

　之意而比於上六舍二而求上上則與之騰口説而

　已其背馳也不亦宜乎故曰无悔夫聚人所欲而去

　其所惡未有不得其心者也施其所惡而奪其所故

　未有不失其心者也若九五者咈百姓以從已之欲

　是與民相背者也與民相背民亦背之而去而理之

　必至自取之也復何悔乎如二言腓三言股皆謂所

　感者賤不當其心感在皮膚人莫之應耳然以其在

　下體感道未至猶可以悔過修徳推誠及物冀能感

　其心也是以六二九三皆不能无悔至九四而後悔

　亡所謂愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不

　答反其敬行有不得者皆反求諸已盡其在我者而

　天下之心得矣至於九五任其獨富之情逞其自賢

　之志民窮而主不恤下怨而上不知以至於危亡而

　不悟者也尚何能悔乎商周之亡秦隋之敗皆是物

　也雖欲悔之固已无及矣此與同人于郊无悔之義

　同而説者獨謂九五中正而以无悔為盡善之辭以

　此學易是亦學其悔矣子曰咸其脢志末也末謂上

　也亦謂其志淺末者也為天下主而以近習為悅以

　口舌為能其志固已末已

上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也

　上六巽也以隂居柔而在上卦之上應乎九三三乾

　震也故曰咸其輔頰舌六二既為巽是上六又居一

　卦之終而兌之上爻也兌為口舌而在上體之上故

　有輔頰舌之象焉傳曰動民以行不以言咸其輔頰

　舌者感人以言也感人以言人必以言應之所謂以

　言教者訟也故子曰咸其輔頰舌滕口説也依虞本

　作騰上六雖剛下柔上有相與之形而偏隂獨陽无

　相與之意三體乾震既二君而一民矣而又近乘九

　五莫知適從相與滕口説而已䜛謟並興訟誹交作

　騰口説之謂也

序卦曰夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆

也

　恒之為卦咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居

　而成卦也上下相易則艮為巽兌為震矣二五迭居

　則陽處柔隂處剛矣夫艮兌者夫婦相感之道也是

　故剛下而柔上以明男下女之義也既已相感則咸

　為震巽震巽者夫婦居室之道也是故柔下而剛上

　以明女從男之義也恒之言乆也夫婦居室長乆之

　道是以謂之恒也男動乎外女巽乎内家之恒也君

　動於上臣巽於下國之恒也然而昧者觀之則曰剛

　上而柔下上動而下巽斯可乆而无變者也乆而无

　變則上下否隔而内外乖離矣烏能恒哉易曰窮則

　變變則通通則乆此則恒之義也是故剛柔相易二

　五迭居所以為恒其徳而悔亡者也受之以恒斯其

　義矣

恒亨无咎利貞利有攸徃彖曰恒乆也剛上而柔下雷

風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆于其道

也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則有始也日

月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道

而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

　下巽上震成卦曰恒者初為巽二為乾三為兌四為

　震震為長男巽為長女閨門之政聽命於長室家之

　道永終是圖此震巽之所以為恒也至於四象八卦

　反復相取中含乾象則已備見於咸矣或曰易六十

　四其對者五十有六吾子皆别言其義獨咸恒二卦

　相通為例何也曰此自然之理先聖之述也其敢有

　所增損於其間哉何獨咸恒乾坤亦然也乾坤二卦

　兼明終始之義咸恒二卦兼明離合之情是故相通

　而為例也上經首乾坤以明天地之道下經首咸恒

　以明夫婦之宜豈得與餘卦同日而論哉恒亨无咎

　利貞利有攸徃何謂也曰震剛也巽柔也剛下而不

　上則貴反陵於賤矣柔上而不下則卑反踰於尊矣

　剛上而柔下恒之所以亨也震為雷巽為風雷動而

　上風巽而下雷作於前風隨於後雷風相與恒之所

　以无咎也巽風也震動也巽而動恒之所以為利也

　六爻剛柔各從其應而不相犯恒之所以為貞也震

　為春巽為夏兌為秋艮為冬艮也者萬物之所成終

　而所成始也恒之上六體乎艮反之則為咸是故有

　終始之象焉終則有始恒之所以利貞有攸徃也所

　以然者夫婦之道君臣之義其情不可一日而不交

　其位不可一日而不正也故雖剛上柔下六爻皆應

　茍非雷風相與巽而動終則有始何以能亨无咎利

　貞利有攸徃哉故夫子推言天地日月四時之義以

　明聖人之道焉天地之道所以能行者乆而不已也

　日月之照所以能乆者運而不息也四時之成所以

　能乆者變化而不窮也聖人之所以化成天下悠乆

　无疆者亦體夫天地日月四時之運動變化而已矣

　夫日行天之一度月行十三度有竒茍非天運之速

　則日一嵗而一周月三旬而一至也安能朝出而夕

　入東見而西墜乎是故聖人觀其所恒而見天地萬

　物之情未有不變通而能之者也乆於其道其是之

　謂乎或曰天尊地卑乾坤定矣恒以剛上柔下為義

　不取諸乾坤而取諸震巽何也曰天地定位雷風相

　與位定而不交故其卦為否相與而不易故其卦為

　恒也

象曰雷風恒君子以立不易方

　雷者震也風者巽也雷動而上風巽而下斯以為恒

　乎曰未也雷作於前風隨於後斯以為恒乎曰未也

　雷之與風相與於无形相追於不一又孰知夫雷上

　而風下耶雷先而風後耶雖不可知而上下先後剛

　柔之常理不可易也兹其所以為恒歟故説卦曰雷

　風相薄又曰雷風不相悖惟其相薄而不相悖上下

　屢易而有不易者存是以謂之恒也君子之行有時

　而剛有時而柔有時而動有時而巽初无執一之弊

　其所謂不易者擇乎中庸而已矣故曰徳无常師主

　善為師善无常主恊于克一終始惟一時乃日新是

　以法雷風之象而立不易之方也故曰恒徳之固恒

　雜而不厭恒以一徳皆是之謂矣

雜卦曰恒乆也

　恒之為卦以二長居正而成其在六爻以變通能乆

　為義不變則不通不通則不乆也夫婦之道乆而不

　變不有沉溺之失必有乖離之憂君臣之道乆而不

　變不有倒持之弊必有驕亢之悔矣以此為恒未見

　其能乆也是故恒之諸爻皆有正應剛上柔下而言

　恒則初六九四宜若恒矣以剛柔當位而言則九三

　上六宜若恒矣然而初有變恒之凶四有无禽之咎

　三有不恒之羞上有振恒之敗者乆而不變也至於

　九二六五既非當位之爻又反尊卑之正而二為悔

　亡五為恒其徳者通變而能乆也咸恒二卦相通為

　義自咸之恒其不變者初與四三與上其能變者中

　二爻耳千變萬化而不失乎中恒乆之道斯為得也

初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也

　初六巽也以隂居剛而在一卦之下應乎九四四乾

　震也故曰浚恒浚深入也巽為入而在卦之最下故有

　浚恒之象夫震巽者固其所以為恒者也然自咸以

　来初六九四未之有改而初又巽焉乾徤震動亢然

　於上而巽入于下求之愈深是以浚為恒也故曰貞

　凶无攸利夫下之情莫不願逹於上上之情莫不求

　通於下然而下常苦上之難逹上常苦下之難知今

　也以浚為恒而貞固守之則下情不上逹上情不下

　通矣君之視臣如鬼蜮臣之視君如路人貴賤之勢

　邈乎相遼休戚之情了不相及徒相與為凶而已其

　何利之有焉故子曰浚恒之凶始求深也夫婦之初

　君臣之始不求其開心見誠相與以濟而求其深情

　厚貌便佞而詭隨未見其能乆也人有毁魏徴於唐

　太宗者温彦愽曰徴為人臣不能着形迹逺嫌疑而

　被飛謗是可貴也徴謝曰君臣同心是謂一體豈有

　置至公事形迹若上下共由兹路邦之興䘮未可知

　也置至公而事形迹其浚恒之謂乎孫復石介曰初

　六九四是夫婦君臣始相正之時男始責其女而過

　深女不安其室矣君始責其臣而過深士不安其朝

　矣信如所論是乃不以苟合者正於其始不悔於其

　終聖人何咎之哉

九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也

　九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之巽

　故曰悔亡夫下乾上巽宜若失其所以為恒者矣然

　咸恒之變惟此两爻所謂變通而能乆者也二五得

　中所謂君子而時中者也乾徤而下際巽順而上行

　繋之悔亡不亦宜乎故子曰九二悔亡能乆中也記

　曰中庸其至矣乎民鮮能乆矣又曰人皆曰予知擇

　乎中庸而不能期月守也乆於其中又何悔之云乎

　咸以剛下柔上為義初六九四反之而以少為咸恒

　以柔下剛上為義九二六五反之而以中為恒是以

　初悔而卒亡二爻之辭同也

九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容

也

　九三上體為兌下體亦為兌矣陽居剛而在下卦之

　上應乎上六之艮故曰不恒其徳九三上六咸之變

　者也其在咸也雖有逮下之象而无相與之情固已

　不當其處矣今而在恒猶將執而不變以為陽乎則

　上下皆兌也以為隂乎則爻位皆剛也既无徃来通

　變之情又失剛上柔下之義是不恒其徳者也不恒

　其徳者昔之乾震今化而為兌矣或曰咸之六爻四

　象八卦至恒皆變獨以九三為不恒何也曰二五在

　咸乾巽也其在恒猶巽乾也上下相易内外相與夫

　婦之道君臣之義也非不恒其徳者也九四之兌變

　為乾震初六之艮變而為巽是上下内外不相與者

　也是以乆而无禽九二乾震變而為兌上六之巽變

　而為艮是君臣夫婦易位而亂倫者也是以謂之不

　恒也男位乎内女位乎外家之不恒也衣下而裳上

　冠降而履升國之不恒也故曰或承之羞承之者九

　二是也為君而受制於臣為夫而受制於婦非獨自

　取其辱也或承之者亦被其羞矣何以言之二五中

　行於徳為有恒矣然猶不免於悔者為其承於九三

　則剛下柔上有易位之嫌也夫則制於婦矣而弟又

　聽於其妻父則陵於下矣而子又降於其臣雖迹同

　而事異欲人之无議胡可得耶故曰貞吝或曰咸言

　徃吝而恒言貞吝盖相因之辭乎曰然咸之九三乾

　震也其上六巽也夫乾震者非巽之所能陵也以乾

　震而下於巽雖不能感猶未失其道是以徃而後吝

　也今恒之九三兌也其上六艮也艮之乘兌固其所也

　以此為貞其吝不亦宜乎故子曰不恒其徳无所容

　也三以陽剛而體乎柔説受制於上六而甘心焉其

　所承乘皆乾也乾為君子兌為小人宜其見棄於二

　陽而莫之容也子曰南人有言曰人而無恒不可以

　作巫醫善夫不恒其徳或承之羞又曰亡而為有虚

　而為盈約而為㤗難乎有恒矣世之巫醫内无其術

　而欺世盗名以取厚利者所謂亡而為有虚而為盈

　約而為㤗者也或為承之者固將以為實有也及其

　敗而受其羞不亦宜乎今九三内不能正室而外甚

　剛彊若固有之眞无恒之人也故曰不占而已矣夫

　不占巫醫豈受其誤不承九三豈受其羞哉

九四田无禽象曰乆非其位安得禽也

　九四上體為震下體為乾以陽居柔而在上卦之下

　應乎初六之巽故曰田无禽咸之初六其體艮也艮

　為黔喙之屬故有禽象今而在恒其體巽也巽為入

　為伏而在地位之下田无禽之象也所以然者剛上

　柔下而不能變通故也乾為徤震為動動而徤者日

　以升入而伏者日以沉是以雖田而无獲也夫九四

　初六咸之所謂貞吉悔亡者也以此為恒何遂至於

　无獸哉曰咸以二少成卦而九四者人心之位也取

　諸速感之象是以繋之悔亡然以九居四以位則未

　光以時則未大或徃或来憧憧未定也顧猶有所待

　焉爾以此為恒乆而不變剛上而柔下上動而下巽

　則夫四者豈足以宅中圖大而受海内之歸哉天無

　二日民無二王六五在上民之所歸徃也四之无禽

　不亦宜乎故子曰乆非其位安得禽也為其剛柔雜

　居是故猶有田之辭焉

六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而

終也夫子制義從婦凶也

　六五巽也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之乾

　故曰恒其徳恒之成卦也剛上而柔下其在中爻也

　剛下而柔上柔上而得大君之宜剛下而不失為君

　之道是之謂能恒其徳日新而可乆者也書曰惟尹

　躬暨湯咸有一徳克享天心斯之謂矣故曰貞婦人

　吉夫子凶夫六五之所以為恒者通變而時中故也

　若以為貞則失之矣為君而用臣道為夫而用婦道

　貞固守之其能乆乎聖人有以見天下之動而觀其

　㑹通以行其典禮若六五者亦有可以為貞者矣在

　婦人則吉於夫子為凶也婦无再醮之義既嫁從夫

　既寡從子雖尊居五位未嘗不以順為正也若夫子

　者制命義者也以順為正凶其免乎故子曰婦人貞

　吉從一而終也夫子制義從婦凶也孫復石介以為

　九二六五皆失恒義所謂悔亡不足尚也所謂恒其

　徳者婦吉而夫凶也夫凶而婦為吉愚未之前聞矣

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

　上六艮也以隂居柔而在上卦之上應乎九三之兌

　故曰振恒振奮也自下而上謂之振六之隂柔奮乎

　一卦之上故有振恒之象焉夫恒以二長成卦三上

　二爻宜在所取而乃易位而亂倫以九居三不恒其

　徳以六在上振以為恒宜其自取於凶吝也故曰凶

　書曰牝雞司晨牝雞之晨惟家之索况决起而飛逆

　而上者乎其㓙必矣子曰振恒在上大无功也夫振

　恒者豈求凶哉其志將以求功也凶且不免何功之

　有是以聖人逆探其志而告戒之此與師六三大无

　功之義同也或曰上六言振將无取於艮乎曰何為

　其然也艮止也上卦之上非隂柔之所宜止也止於

　九三六五之上斯謂之振恒以物極則反象窮則變

　上六之艮反而為震震者振也肇允彼桃䖝拚飛維

　鳥履霜堅氷牝馬為龍皆是類也可不戒哉可不懼

　哉按虞張本振並作震

　周易經傳集解卷十六