周易經傳集解

欽定四庫全書

　周易經傳集解卷二十二

　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰

序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者决也

　夬之成卦益之變也自益之夬震變為乾巽反為兊

　一陰五陽而成也夫所以為益者損上而益下也益

　而不已則上九之兊乗乎九五之尊兊澤也五天位

　也澤上於天其勢必决故取二爻之象以為一卦之

　體然後澤上於天著見於外而夬之形成矣昔夫子

　觀欹器喟然嘆曰夫物烏有滿而不覆者哉然則益

　之上九求益而不已是以决而去之兊反居四從天

　而下也

夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖

曰夬决也剛决柔也健而説决而和揚于王庭柔乗五

剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃

窮也利有攸往剛長乃終也

　下乾上兊成卦曰夬者自初至三皆為乾而四乃兊

　也乾為天兊為澤乾者陽之至尊兊者隂之至卑莫

　高乎天莫下乎澤今而反之澤上於天未有不决者

　也乾為金兊亦為金兊澤中之金有頑鑛之氣而乾

　之為金精明堅剛柔粹者也以頑鑛之金而乗堅剛

　之利未有不决者也故曰夬决也剛决柔也五陽而

　决一隂是以謂之夬也陽自復臨㤗壯浸長而消隂

　至夬而後决也或曰五隂消陽謂之剥五陽消隂謂

　之夬其義何也曰剥剥也剥果謂之剥剥廬謂之剥

　山附於地謂之剥凡此者皆物宜在上者也剥而落

　之是以謂之剥也夬决也决水謂之决决癰疽謂之

　决澤上於天謂之决凡此者皆物宜在下者也决而

　潰之是以謂之夬也故子曰健而説决而和乾健也兊

　説也内健則不挫外説則不爭健以為决説以為和

　君子之治小人也順其勢而利導之若决積水於千

　仞之上功成而无後患者健而説决而和故也夬揚

　于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往何謂

　也曰九五天位也王者之象也庭外虛也九五為王

　宫故上六有王庭之象揚播也上六為巽巽為風為

　號令故有揚庭孚號之象所以揚于王庭者以五陽

　進而一隂乗之也陽為君子隂為小人一小人而乗

　衆君子其義不可以不决也小人一而君子衆其勢

　則可以决之矣是故揚于王庭正明其罪而决之也

　孚信也厲危也君子至衆小人至寡雖曰可决有危

　道焉何則上下无陽則一陽者衆隂之所求也上下

　无隂則一隂者衆陽之所與也今上六之隂雖處至

　窮之勢然九五與之為比九三與之為應九四與之

　同體其免於係累者獨初九九二耳初九九二逺於

　上六雖欲决之其勢有所不及彼三陽者苟或隂為

　之主其危不亦近乎然夬之諸陽皆體乾健之徳其

　肯係累於小人而隳君子之朋哉故曰有厲曰有戎

　曰有凶有之為言不必然之辭也五陽相信而不忘

　於號令知其危而戒之斯有萬全之勢而無一跌之

　虞矣邑内也戎外也九二之惕號告自邑者也九五

　之夬夬即戎者也夫以五陽而决一隂有百勝而無

　一敗自常情觀之宜若無足憂者然薰狐有鑿城之

　嫌灼蠧有焚木之慮鳥獸之窮猶能攫搏而况於人

　乎是故勞心以務外者不若治内而外自平窮兵以

　服逺者不若修近而逺自至舜舞干而苗格文王修

　教而崇降此告自邑不利即戎之義也然則利有攸

　往何謂也曰兵法所謂歸師勿遏圍城必闕者豈将

　縱舎之而已乎葢優游寛緩而取之耳夫君子之心

　未嘗不欲天下皆君子也不幸而小人在上託附於

　至尊而乗君子之隙撃之則懼於不勝而反受其禍

　舎之則小人不除常在君側未有不害治者也是以

　夬之君子夙夜危懼更相儆戒常若寇至茍吾黨之

　志堅而不可動則小人自當退聴革心易慮化為君

　子矣茍為不然然後揚于王庭决而去之所以為健

　而説决而和不利即戎利有攸往者也故子曰揚于

　王庭柔乗五剛也孚號有厲有危乃光也告自邑不

　利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也其危與

　否之九五其亡之義同當夬之時尚於剛决茍専其

　所尚能剛而不能柔乃取窮之道也小人雖不可不

　防而君子之道不可以不長是以利有攸往由夬而

　為乾則剛長之終也可不務乎

象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌

　澤者兊也天者乾也澤无在天上之理而此象言之

　者謂澤之氣上蒸于天也澤蒸于天勢无不决必將

　降而為雨也君子者民之所望以為膏澤者也既已

　得時得位在王庭矣又可吝其澤而不施乎故用夬

　之象施禄以及下則自天而降沛然无不被矣然澤

　之為雨天之施也君子之及物人主之徳也若居而

　有之是貪天之功以為己力也以兊而乗乾以六而

　乗五其能以久安乎故曰君子以施禄及下居徳則

　忌也或曰需之象曰雲上於天需雲者坎也坎為水

　為雨不曰雨不曰水而謂之雲不曰夬而謂之需何

　也曰坎流水也兊止水也為其流也故或為雨或為

　雲為其止也故為澤而已雲之在天流行散徙未必

　皆為雨也是以謂之需也澤之在天有下而已雖欲

　不雨其可得乎是以謂之夬也所以然者隂陽和而

　後雨坎之從乾皆陽也是以雲而未雨也兊之從乾

　則剛下柔上矣膏澤之降不亦宜乎

雜卦曰夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也

　夬之為卦以五剛一柔而成其在六爻以君子决小

　人為義不曰君子道長小人道消而曰小人道憂者

　此聖人之深㫖也雜卦六十二皆一辭而已葢有合

　兩卦而言之者獨夬姤疑於辭費夬之四言又係於

　雜卦之末其辭非𨼆奥難曉學者可以不問而知故

　莫肯深考以為偶然而已可不惜哉夫以五剛而决

　一柔君子之道可謂長矣而小人之道其窮若此能

　勿憂乎我盛而長則無意外之慮彼窮而憂則有先

　事之防然則以五剛而决一柔吾未知勝負之所在

　也樂毅破齊下七十餘城所未下者莒即墨二城耳

　夫差破越盡有其地以甲楯五千棲之於㑹稽然即

　墨終以破齊而復燕㑹稽終以滅呉而霸越是皆窮

　而憂者也齊湣之敗夫差之亡皆百勝而無憂者也

　可不懼哉是以聖人於夬之六爻未嘗不丁寧而儆

　戒之初九有不勝之咎九二有莫夜之戎九三有壯

　頄之凶九四有无膚之悔九五有莧陸之咎上六有

　无號之凶者誠以我盛而長彼窮而憂故也是故夬

　之君子不患其不剛而患其不能柔也不患其不健

　而患其不能説也不患其不决而患其不能和也不

　患其不往而患其即戎也是故夬之六爻以剛居柔

　者處夬之善者也以剛居剛者志於夬而已聖人之

　所甚懼也然初九最逺於上六不往則无咎矣九三

　與上六為應遇雨則无咎矣九五切近於上六中行

　則无咎矣惟九二之惕號九四之次且乃為善也或

　曰雜卦之義既得聞矣敢問係於諸卦之未亦有其

　説歟曰此彖之所謂不利即戎利有攸往者也不利

　即戎故丁寧諄復不以為煩利有攸往故係於諸卦

　之末明其一變而遂為乾也聖人之㫖可不究歟

初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也

　初九乾也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承

　於九二二亦乾也故曰壯于前趾趾所以行也壯趾

　則欲行而已乾健也剛亦健也以剛居剛以健濟健

　有進而已聖人之所以戒之也故曰往不勝為咎夬

　之諸爻大率與壯相類所以異者大壯四陽夬五陽

　耳大壯之初九曰壯于趾者以初在下故謂之趾也

　而又益以一陽故夬之初九曰壯于前趾明其勢益

　强則其志益鋭也然五陽之勢足以决一隂而无疑

　所以朝夕儆戒而莫敢先動者有所待焉而初九處

　最逺之地居最下之位以欲進之心持必决之志不

　量其力不度其時往而不勝是自為其咎者也非不

　幸也慶厯中仁宗進用韓琦杜衍范仲淹富弼在政

　府歐陽修余靖王素蔡襄為諫官夏竦羅樞宻使魯

　人石介作聖徳頌指言忠邪之辨當此之時可謂夬

　之世矣然介卒以不克而斥死於逺方身沒而幾有

　斵棺之禍自是朋黨之論始興而君子小人迭為勝

　負矣介之無成非不幸也自為之咎也時韓范二公

　自陜入覲聞介此頌歎曰天下事正坐此輩壊却若

　二公者可謂中行之君子矣故子曰不勝而往咎也

　昔之觀人者觀其邪正而不要其窮達論事者論其

　是非而不計其成敗夫豈以不勝而為其咎也哉葢

　君子之舉也見可而進知難而退初九以必不勝之

　勢而僥幸於不可成之功此其所以戒之也

九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也

　九二乾也以陽居柔而在下卦之中上无其應而承

　於九三三亦乾也故曰惕號莫夜有戎勿恤惕者危

　懼之貌也號儆戒之辭也莫夜者人情懈怠之時而

　事變不測之際也有戎者未必然之辭也勿恤者甚

　之之辭也夫乾天下之至健也徳行常易以知險而

　九二居中得剛柔之節明得喪之理故能憂懼而儆

　戒以為莫夜之間将有寇戎乗吾之隙其可以勿恤

　乎易以下卦為晝上卦為夜故九二之視九四有莫

　夜之象猶乾之夕惕也三與上為應四與上同體則

　有戎之恤不亦宜乎故子曰有戎勿恤得中道也

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎

象曰君子夬夬終无咎也

　九三下體為乾上體亦為乾以陽居剛而在下卦之

　上應乎上六之巽故曰壯于頄有凶頄顴骨也壯之

　見于面者也三以陽居剛而在下卦之上故有壯頄

　之象書曰爾无忿疾于頑語曰人而不仁疾之已甚

　亂也君子剛中而柔外无怨而无惡故能使小人革

　心而順服今九三與上六為應而乃見其壯於顔面

　之間則小人懼矣小人懼則将畜其忿戾以致毒于

　我蜂蠆有之而況人乎二之有凶固其宜也故曰君

　子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎夬夬也夬夬者决

　之又决也為其一爻而有重乾之象是以謂之夬夬

　也雨隂陽和也諸陽莫應於上六而九三獨應之又

　有乾巽之合是以謂之獨行而遇雨也獨行而遇雨

　宜若濡矣然君子上交不諂下交不凟磨而不磷涅

　而不緇雖遇雨若濡而實未嘗濡也夫君子之與小

　人如氷炭之不相入也君子之欲去小人猶小人之

　欲无君子也故詩曰憂心悄悄愠于羣小今以五陽

　而决一隂而九三之君子與之為應其不濡者幾希

　矣則其同類之愠不亦宜乎然君子之勢如此其盛

　小人之黨如彼其衰而九三以重剛之體懐夬夬之

　心豈將捨此而從彼哉將以釋其忿戾之情而開其

　柔服之意不得不如是耳由是言之愠之者過也非

　九三之咎也不忍於遇雨之愠而寧受壯頄之凶斯

　為咎矣故子曰君子夬夬終无咎也

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行

次且位不當也聞言不信聰不明也

　九四下體為乾上體為兊以陽居柔而在上卦之下

　下无其應而承於九五之乾連於上六之巽故曰臀

　无膚其行次且臀體之末也陽為賔隂為虛四與五

　上同體四五皆陽而上為隂是四之臀无膚也臀无

　膚而位不當故其行次且然處則不安行則不進也

　夬之五陽惟二四居柔二逺於上而近之又與之同

　體至于次且其行則四之操心危而慮患深矣故曰

　牽羊悔亡聞言不信四體兊兊為羊上體巽巽為繩

　故有牽羊之象兊為口舌巽為不果故有聞言不信

　之象羊很而喜觸者也以陽五而决一隂有餘力矣

　何至于觸藩而自羸其角也哉為其同體而牽去其

　羊斯无悔矣大壯之悔亡亦猶是也四之牽羊也豈

　徒然而已將至誠惻怛而致其教戒焉使其革心而

　為善也君子又何求哉然上六隂柔聞其言而不能

　信至於惡積而不可揜罪大而不可解然後揚于王

　庭與衆棄之此小人之所以甘心於鈇鉞而无所歸

　怨者也故曰健而説决而和九四之謂矣故曰其行

　次且位不當也聞言不信聰不明也

九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也

　九五乾也以陽居剛而在上卦之中下无其應而承

　於上六之巽故曰莧陸夬夬莧陸草名柔脆易折之

　物也乾為金巽為蕃鮮故有莧陸夬夬之象夬夬者

　决之又决者也以莧陸之柔折而拔之易耳何至于

　决之又决乎夫九五者陽之至盛者也上六者隂之

　至窮者也以至剛而决至柔以至盛而决至衰譬猶

　以精金利器决柔脆之草决而不中則或傷之已荆

　山之玉不以投鼠隋侯之珠不以彈雀以九五之金

　决上六之莧何以異於是唐太宗之征高麗文宗之

　誅宦官是也所以然者為其不圖萬全之功而僥倖

　於一戰之勝彖之所謂不利即戎者也故曰中行无

　咎中未光也夫極剛健而以中行之宜其光明而不

　疚矣今也用於莧陸至於夬夬僅能无咎而已此其

　所以為未光者歟子曰孚號有厲其危乃光也則五

　之即戎未光宜矣或曰九三一爻而有重剛之象是

　以著夬夬之辭五之為乾一而已其係之夬夬何也

　曰五天位也乾為天是亦重乾之象矣飛龍在天亦

　猶是也

上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也

　上六巽也以隂居柔而在上卦之上應乎九三而乗

　於九五二爻皆乾也故曰无號終有凶號有二有揚

　庭之號有儆戒之號乾為健巽為號人情常謹於始

　而怠於終敬其大而忽其小畏其所難而蔑其所易

　陽之盛至於九五隂之窮極於上六則向之惕號者

　有時而怠矣故戒之曰无號終有凶言儆戒之不可

　忘也夬之諸爻皆警戒之意至于上六夬之終也小

　人之罪既已著明矣茍无揚庭之號以正其典刑是

　又養寇而遺患者也故曰无號終有凶言事機之不

　可失也桓彦範不殺武三思以為杌上肉耳此則无

　號之凶也故子曰无號之凶終不可長也一日之長

　為姤為遯為剥為否凶之漸也可畏哉聖人之愛君

　子而憂小人至矣

序卦曰夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也

　姤之成卦夬之反也自夬之姤乾反居上兊反為巽

　初上相易而成卦也乾反居上則剛長之極矣兊反

　為巽則柔服之甚矣剛長之極而柔伏之甚此小人

　之所以遇君子也夫隂陽相求物之情也剛柔相推

　時之運也窮於上必反於下决於此遇於彼自然之

　理也陽之用事極於季夏一隂相遇而秋矣是故夏

　秋之交為陽盛而隂伏是其所以遇之然一陽為復

　一隂為姤終則復始剛柔相遇則同也陽謂之復隂

　謂之姤何也曰陽復於艮萬物歸根復命之時也隂

　遇于坤萬物著見之時也乾之從巽必出乎兊巽之

　從乾必出乎離然後相遇于坤坤者申也孟秋之月

　也夫是以謂之姤也若復之坤震則不相遇矣坤土

　也艮亦土也艮反於土動而成震夫是以謂之復也

　聖人内剛而外柔内君子而外小人以陽為主隂為

　客故陽來謂之復而隂來謂之姤也夫豈特聖人之

　心然哉亦本於天地自然之理而已矣

姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不

可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行

也姤之時義大矣哉

　下巽上乾成卦曰姤者初為巽自二以往皆為乾乾

　健也上健而下巽斯以為遇巽巽也乎曰未也乾西

　北也巽東南也東南西北横亘相直是以謂之遇也

　乾之從巽必出乎兊巽之從乾必出乎離然後相遇

　於坤坤者申也陽之終隂之始相遇於未申之間是

　以有天地相遇之象而其卦為姤也乾為金巽為木

　陽金隂水相得而有合是以謂之遇也故子曰姤遇

　也柔遇剛也説者皆以一柔而遇五剛斯謂之姤愚

　謂一柔而遇五剛爭寵之道也而何遇之云乎謂夫

　一隂方來始與陽遇是以謂之姤也姤女壯勿用取

　女何謂也曰巽長女也卦唯一隂為主於内五陽皆

　欲求之壯甚也姤之言遇也詩云邂逅相遇是也不

　待其配遇人而合不可取之女也然而天地不相遇

　則品物不章君臣不相遇則政化不行所惡於遇者

　非惡其合也惡其長也婦人之義從一而終使初六

　之遇九二遂止而不往則如姤之象復何尤哉為其

　一柔而五剛既遇不已又舎而之他惟其所遇剛不

　能制是以不可取也故子曰勿用取女不可與長也

　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也剛雖

　遇柔而不失其中正則風行天下无乎不被矣故又

　賛之曰姤之時義大矣哉一隂之來雖有消陽之漸

　然遇之以中正則順伏而无違教化之行民用和睦

　姤之時義斯為大矣説者以剛遇中正為二五之遇

　是謂執文害辭失所謂柔遇剛之義矣

象曰天下有風姤后以施命誥四方

　天者乾也風者巽也風也者天之號令也風行天下

　其施命誥四方之象乎是故夬之上九風行天上則

　曰揚于王庭姤之初六風行天下則曰后以施命誥

　四方也或曰然則風行天上其卦為小畜何也曰小

　畜之巽在四而九五乗之是以為懿文徳宻雲而不

　雨也夬之巽在上而乗乎九五矣雖欲畜之其可得

　乎是以謂揚于王庭施禄以及下也

雜卦曰姤遇也柔遇剛也

　姤之為卦以一柔五剛而成其在六爻以柔遇剛為

　義夬彖既言之矣雜卦又申言之不幾於贅乎曰彖

　也者一卦之義也雜也者六爻之義也彖與爻同聖

　人不以强而别爻與彖異聖人不以茍而合至于夬

　姤之義觀其彖則見其爻觀其爻則知其彖是以重

　復其辭而不以為煩也或曰若是則一辭而足矣既

　謂之遇而又曰柔遇剛也豈非贅與曰易之言遇多

　矣有剛柔相遇者同人之二五師克相遇是也有以

　剛遇剛者暌之初九遇元夫是也有以柔遇柔者小

　過之六二遇其妣遇其臣是也有以剛遇柔者豐之

　初九遇其配主九四遇其夷主是也若曰遇而已矣

　安知非二五之相遇乎故曰姤遇也柔遇剛也豈是

　得已而不已哉初六係柅而貞吉九二包魚而无咎

　者以其遇之也九三有次且之厲九四有无魚之凶

　九五有包𤓰之隕上九有上窮之吝者為其不遇而

　求之也然姤之陽以剛居柔者志在於遇以剛居剛

　者无意遇之矣九三九五无意于求之遇故為次且

　為含章九四上九志在於遇故凶吝隨之矣此初六

　之辭所以兼言有攸往見凶者也

初六係于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰係

于金柅柔道牽也

　初六巽也以隂居剛而在一卦之下應乎九四而遇

　於九二二爻皆乾也故曰係于金柅貞吉柅或作擟

　説者曰絡絲跌也青齊謂之柅以金為之取其堅重

　也巽為絲為繩直兊為金故有係于金柅之象治絲

　與繩者必以柅柅輕則搖動而絲棼柅重則端正而

　繩直初六之於九二是也五陽皆金而獨二為柅者

　謂其居下而得中承五金之聚也聚五金以為一柅

　其孰能動之哉聖人以初六之柔有牽係諸陽之漸

　因其遇二也遂為之戒焉使之係于金柅柅不動豕

　孚蹢躅初既與二為遇矣又進而有所往所見宜其

　凶也自姤而往其卦為遯遯之初六亦曰勿用有攸

　往是也或曰初配在四不使之從四而使之係二乎

　曰此卦以遇為義葢遇合之女未嘗擇配也二近而

　先斯得之矣又使之求配而合焉則是與之長而其

　遇不可勝窮也初苟舎二猶遇九三然則四之求之

　亦已逺矣羸豕牝豕也獸之淫者莫若豕而牝為甚

　焉左氏傳所謂婁豬是也孚孳尾也既孚而猶蹢躅

　淫躁之甚也初六既係於二而求過不已故有羸豕

　孚蹢躅之象焉制之於早則如金柅之不可移縱而

　弗圖則蹢躅而難制矣可不戒哉故子曰係于金柅

　柔道牽也或曰坎為豕而巽象之何哉曰初六之巽

　有攸往故曰巽往則為離離坎配也取諸牝豕不亦

　宜乎故曰有攸往見凶見者離也

九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也

　九二乾也以陽居柔而在下卦之中上无其應而遇

　於初六之巽故包有魚包罩也罔罟之類也詩曰烝

　然罩罩舊説以為包苴之包或以為庖厨之庖皆非

　也初為巽三為兊故二有離象巽為魚離為罔罟以

　二乗初有包罩之象雞豚狗彘人之所畜不可以言

　遇也魚在川澤則有時而遇之矣故姤之民以魚為

　喻猶屯之民以鹿為喻也五陽而求一隂是魚至少

　而罔之者衆也二近而先斯得之矣故曰无咎不利

　賔夫初於四為配而二取之宜若有咎矣然二之所

　取者魚也非四之所得有也若取四之雞豚狗彘得

　為无咎乎哉二以四為賔賔外也為其无臣主之分

　也若九五包魚而二取之得為无咎乎哉施罩以待

　魚志于得耳遇而不取以利於賔義之所不及也聖

　人懼五陽之爭而一隂之長故使九二包魚而取之

　初六係于柅而勿往則无女壯之漸矣遇而不取以

　為九四之利則其遇也豈特四而已哉故子曰包有

　魚義不及賔也君子之道斯為中庸矣

九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未

牽也

　九三上體為乾下體為兊以陽居剛而在下卦之上

　上无其應而連于初六之巽故曰臀无膚其行次且

　三與初二同體二三皆陽而初為隂是三之臀无膚

　也三以純剛而與漸壯之隂同體非其志也是以其

　行次且也故曰厲无大咎隂消二則及三可謂厲矣

　以其无意于遇知危而自警不與二爭民則可以无

　大咎矣姤之九三即夬之九四也其為无膚而次且

　則同也夬之九四牽羊則悔亡今反為姤而兊體猶

　存是其未能牽之是以次且如故也故子曰其行次

　且行未牽也

九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也

　九四上體為乾下體亦為乾以陽居柔而在上卦之

　下應乎初六之巽故曰包无魚九四志於遇者也初

　既與二遇矣四又隔于九三逺不相及是臨淵而羨

　魚者也故曰起凶包而无魚則亦已矣何咎之有起

　而爭之斯為凶矣或曰四失其配起而爭之何遽凶

　乎曰姤者遇合之女未嘗擇配而從也夫既遇之而

　我以為配是一民而二君矣又能保其不往也哉五

　陽固志以决一隂猶不能决而反為姤矣四逺于初

　二與之遇而四復爭之是衆君子内自相敵幾何而

　不為小人之所乗哉此其所以凶也故子曰无魚之

　凶逺民也魯昭公將去季民宋樂祁曰无民而能逞

　其志者未之有也靜以待民猶可動必憂昭公卒不

　克而出死于乾侯起凶之證也

九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也

有隕自天志不舎命也

　九五乾也以陽居剛而在上卦之中逺无所應近无

　所遇而介於四上之間二爻皆乾也故曰以杞包𤓰

　含章有隕自天杞栁也告子所謂以杞柳為桮棬者

　也𤓰木𤓰也詩所謂投我以木𤓰者也以杞包𤓰孔

　子所謂繋而不食者也剥之上九亦曰碩果不食𤓰

　木果之碩者予嘗詢之圃人春華而夏實霜降而後

　熟懼夫風雨虫獸之害往往為&KR3948;匊包裹繋于枝幹

　之上不然无孑遺矣姤一隂之長至五為剥百果草

　木至此而皆剥矣然而纍然碩果猶在其上是必有

　以包之者也以杞云者言其包絡之堅也夫一隂雖

　微志在于剥九二則與之比既為所係矣九三則與

　之同體亦已危矣九四則與之為應将起而爭之矣

　惟九五居中守正无意于遇不為初六小人之所染

　汙則是全徳而不刓含章以有待也夫包𤓰者必于

　一隂之時過此則懼其遂剥也含章者必于一柔之

　世過此則六三将與之配懼其遂消也夫隂長而陽

　消百果草木至剥而皆隕者天之命也以杞包𤓰而

　免于隕者人之志也包終堅完而不免於隕者亦天

　也未嘗包之與包之不堅則其勢必至於隕不可以

　言天也若九五者包乎二剛之間逺无所應近无所

　遇則其包之堅且完矣其有隕者可以歸之天矣故

　子曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也包不

　包人也隕不隕天也不舎吾志而已其如命何哉論

　語作匏𤓰匏𤓰苦瓠也苦瓠人所不食故繋之以供

　无舟而求濟者耳或曰以杞包𤓰則何從而隕乎曰

　飄風暴雨𤼵屋拔木是豈包繋之所能禦哉若此者

　可以言命矣故孟子有言知命者不立乎巖牆之下

　或曰然則夫子之言曰吾豈匏𤓰也哉焉能繋而不

　食何也曰夫子論逸民七人而曰我則異於是無可

　無不可孟子亦曰可以仕則仕可以止則止孔子也

　故夫含章以待者時則有之矣而孔子不為也乃孔

　子則欲撥亂世而反之正者也其能如瓠𤓰之不食

　乎故曰不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不緇是

　以南子不可見而見公山佛肸不可往而欲往也雖

　然善學柳下恵者莫若魯男子世之君子苟欲不磷

　則如勿磨茍欲不緇則如勿涅茍欲不隕則不若包

　繋之堅完也若此可謂善學孔子矣

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也

　上九乾也以陽居柔而在一卦之上无應无遇而乗

　九五之乾故曰姤其角角上窮也一隂之長至於上

　則為角上九志在於遇其所遇角矣初六兊之反故

　有羊角之象焉乾為君子兊為小人兊之象為羊羊

　隂狠而善觸者也故大壯與夬皆以牽羊喪羊為義

　夬之初九将决上六往而不勝是以為姤今姤之上

　九乃求遇焉小人之未得志也巽其辭色以媚君子

　及其既得志也惟君子之務去則上九之遇初六也

　豈復遇其柔巽也哉姤其角而已矣故曰吝无咎吝

　羞也姤至上九君子之道窮矣窮而求遇其羞吝也

　自取之矣又誰咎乎故子曰姤其角上窮吝也窮則

　變矣變而為萃羊角在上不其然乎

　周易經傳集解卷二十二