周易經傳集解

欽定四庫全書

　周易經傳集解卷二十三

　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰

序卦曰姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚

也

　萃之成卦姤之變也自姤之萃巽反為兊乾變為坤

　上下相易而成也巽反為兊居卦之上則女壯之甚

　矣乾變為坤居卦之下則君子道消矣是一隂之長

　而至于此也然小人之羣居莫能統一烏能聚哉是

　必有遇乎剛而後聚也是故萃有九五而六二萃之

　有九四而初六萃之六三上六莫能相聚亦惟二陽

　之所萃而已矣是故大小畜大有豫萃比此六卦其

　義一也或問曰何以言之曰隂之求陽陽之求隂物

　之情也隂衆而貴陽陽為之主矣陽衆而貴隂隂為

　之主矣大小畜大有下體皆陽也豫萃此下體皆隂

　也陽富而隂貧陽實而隂虛陽剛而隂柔陽强而隂

　弱富者貧之所求也强者弱之所恃也隂之所以主

　乎陽也虛者實之所赴也柔者剛之所靡也陽之所

　以主乎隂也是故天下皆怯而獨勇則勇者上皆愚

　而獨智則智者尊若皆勇則能怯者不得不上皆智

　則能愚者不得不尊矣此大小畜大有之所以能畜

　有衆陽而豫萃比之所以能和聚衆隂也或曰天無

　二日民無二王大畜有二隂萃有二陽何謂也曰五

　為之主而四為之輔是君臣同徳同心之象也陽之

　所以畜而隂之所以萃也曰然則小畜之一隂豫之

　一陽位皆在四何也曰四實能之而五實任之是大

　臣輔少主任天下之重也陽之所以畜而隂之所以

　豫也是故兼乎大有與比之義者商周之主得天下

　而君之也兼乎大畜與萃之義者湯武之君而伊周

　之臣也兼乎小畜與豫之義者太甲成王之君伊尹

　周公之臣也論其淺深則豫不及萃萃不及比小畜

　不及大畜大畜不及大有比與大有所謂得中而上

　下應之也是故風行天上為小畜天在山中為大畜

　不若火在天上无所不照也雷出地奮為豫澤上于

　地為萃不若地上有水无所不周也不明乎象難與

　窮理矣

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝

亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天

命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

　下坤上兊成卦曰萃者初為坤二為艮三為巽四為

　兊坤順也兊説也順以説斯為之萃可乎曰未也説

　而順其卦為臨説而巽其卦為中孚巽而説其卦為

　大過今順以説而謂之萃其所以别之何也為其有

　艮巽之象焉艮止也巽入也止則不行入則不出斯

　以謂之萃矣是故九五在上而六二應之則艮兊之

　合也此其所以為萃者也故子曰萃聚也順以説剛

　中而應故聚也萃亨王假有廟利見大人亨利貞何

　謂也曰萃有二義有萃人者有萃於人者萃人者莫

　如九五萃于人者莫如六二也九五王也假大也王

　大有廟者七世之廟非諸侯之所得有也自四以下

　有七廟之象焉書曰七世之廟可以觀徳廟也者鬼

　神之所萃也民也者鬼神之所依也有民斯有廟有

　廟則神獲所歸矣王者既受天下之萃乃立宗廟以

　報本反始焉然則王假有廟者得四海之歡心以事

　其親萃人者之亨也六二臣也利見大人者天下之

　所歸往也二五有艮兊之象焉感應相與不約而孚

　是以利見之也夫國也者臣民之所萃也君也者臣

　民之所戴也得其所萃則安存失其所戴則危亡僇

　辱隨之矣然則利見大人者得天下之主而歸之萃

　於人者之亨也故曰利貞貞者正也六二之於九五

　可謂正矣以此為貞利孰大焉故子曰王假有廟致

　孝亨也利見大人亨聚以正也享字亦當作亨釋二

　享之義也後人以廟有享祀之義故訛為享於文无

　害學者詳之用大牲吉利有攸往何謂也曰萃有二

　陽四隂之所聚也初應在四二應在五是其所以聚

　也三上皆柔莫能以相萃三近於四上近于五是其

　所以聚之也然天无二日民无二王天下之動未有

　不貞夫一者也初與三之萃于四也豈将分九五之

　民哉五非四无以萃初與三初與三非四无以萃于

　五凡四之所萃為五萃之也初與三皆有坤體坤為

　牛故有大牲之象夫物之豐儉必稱其禮禮之隆殺

　必稱其情用大牲云者言致誠而盡禮焉爾九五之

　王天之所命也雖欲不萃不可得也初與三之往於

　五也本非其所孚茍不致誠而盡禮則懼五之不納

　故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若

　二既已孚之則利用禴而已矣故子曰用大牲吉利

　有攸往順天命也夫子既釋彖辭又曰觀其所聚而

　天地萬物之情可見矣夫隂陽相求物之情也初與

　二以應而萃三與上以无應而萃豈非天地萬物自

　然之情也哉善觀此者其必有以萃天下矣孟子曰

　所欲與之聚之所惡勿施爾也民之歸仁也猶水之

　就下獸之走壙也我无以與之其肯我從乎説者或

　謂隂與隂聚陽與陽聚則失其㫖矣或曰然則初六

　六三皆坤也上六六三皆巽也九四九五皆兊也其

　所以皆萃於五何哉曰一隂一陽則謂之合五隂一

　陽則謂之比今四隂二陽而謂之萃者豈非方以其

　類故與是則昏亂之時小人嘯呼而豪傑出焉斯其

　象也若夫所應比而又无相求之義則亦不可得而

　聚矣故曰順以説剛中而應故聚也天地萬物之情

　夫豈外是哉

象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

　澤者兊也地者坤也水之聚者澤也澤上於地其所

　聚者富也是以謂之萃也君子以除戎器戒不虞者

　懼其涌溢而為災也或曰澤上於地是涌溢之象矣

　而以為不虞何哉曰澤之旁有餘地焉水潦之至則

　澤上於地自其常爾若夫浩浩湯湯則書之所謂滔

　天易之所謂澤上於天者也澤上於天其勢必决故

　施禄及下者取象焉澤上於地有時而决故除戎器

　戒不虞者取象焉衆之所聚爭之所起也可不戒哉

雜卦曰萃聚也

　萃之成卦以四隂二陽而成其在六爻以隂聚於陽

　為義夫陽剛者人之所聚也隂柔者聚於人者也為

　上者人之所聚為下者聚之於人者也九五之有位

　九四之不當位而皆為无咎為悔亡者為其居上而

　能萃物也初六之不終六二之用禴六三之无攸利

　而皆為无咎者為其居下而得所聚也若夫上六處

　非其據而亦不失為无咎者則以其體巽而居柔不

　安於上而已矣然萃之言聚也聚則强散則孤是故

　萃之二陽其居剛者應萃之義其居柔者能萃而不

　居矣此五之所以為悔亡而四之所以為无咎者也

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

　初六坤也以隂居剛而在一卦之下應乎九四四震

　兊也故曰有孚不終乃亂乃萃初之所孚者四也有

　坤震之合焉四在臣位能萃而不居是有孚而不終

　也初孚四而不終将萃於五五既逺而非應而初之

　所居又剛也是以其志惑亂不得已而後萃焉故曰

　若號一握為笑夫九五者天之所命也民之所歸也

　順之則存逆之則亡就之則安去之則危是以初六

　之萃如號咷之人則握其手而為笑也四五皆兊體

　兊為口舌故有先號後笑之象焉故曰勿恤往无咎

　既孚而不終既亂而又萃既號而又笑其可以勿恤

　乎敬恭以往得其所萃斯為无咎矣彖之所謂用大

　牲吉利有攸往者也而子曰乃亂乃萃其志亂也爻

　之言亂豈初六與九四為亂者哉謂初萃於四而不

　見荅茫然不知所歸故其心志惑亂耳如比之初六

　无九四之應故直言有孚比之无咎也

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也

　六二艮也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之兊

　故曰引吉无咎二之所孚者五也有艮兊之合焉然

　其萃於五也必涉乎四四引之而進斯為吉矣初六

　以其應在四故至于號六三以其比於四故至於嗟

　惟六二中正孚于九五雖為四之所引而不失其所

　萃又何咎之有哉故曰孚乃利用禴禴祭之薄者東

　鄰殺牛不如西鄰之禴是也傳曰苟有明信澗溪沼

　沚之毛可以薦於鬼神若誠信未孚而用簡薄之禮

　則有慢神之罰矣是故萃之用禴惟六二為可若初

　六六三則用大牲而後吉也子曰引吉无咎中未變

　也言六二居中其志未變是以引之而无咎矣若初

　六之號六三之嗟則九四之所不納也

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽

也

　六三下體為坤上體為巽以隂居剛而在下卦之上

　上无其應而承於九四四震兊也故曰萃如嗟如无

　攸利三之遇四有震巽之合焉故曰萃如四不當其

　位避而弗納故曰嗟如與初六之乃亂同也三萃於

　四既非其應用不克終不如利見大人而萃之徒自

　傷嗟亦无所利矣不若往萃於五為无咎也故曰往

　无咎小吝三應上而不答從四而不終然後往而萃

　五不亦吝乎以五為萃之主得元永貞之義故三之

　為吝也小而得其所萃為利也大矣故子曰往无咎

　上巽也三與上皆巽莫能以相萃是以往而萃五為

　无咎矣學者未明四象八卦之義觀此象辭其少悟

　乎

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也

　九四下體為震上體為兊以陽居柔而在上卦之下

　應乎初六而乗乎六三二爻皆坤而三又巽也承乎

　九五五亦兊也故曰大吉无咎坤巽與兊皆柔也所

　謂方以類聚者也而四有震焉故能不接諸隂而上

　承九五也或曰然則九四曷不為萃之主歟曰以九

　居四不當其位能萃而不居非與九五爭民者也此

　所以為大吉无咎者也若以九居三則當位而與五

　敵矣得為大吉乎得為无咎乎故子曰大吉无咎位

　不當也説者皆謂九四須大吉乃得无咎葢縁象辭

　有位不當之語不知九四之所以大吉无咎者以不

　當位故也大吉則无咎矣豈有大吉然後无咎乎若

　以不當位為四之咎然則四之所以大吉者何從而

　得之也或曰茍如所論既曰大吉何必復言无咎乎

　曰无咎者善補過也嫌其若有咎故以无咎明之也

　夫聚則有黨有黨必有爭今萃以二陽而聚四隂是

　則爭之形而亂之所起也九四不居其位使四隂皆

　萃於五然後能聚以致亨豈非善補過之云乎是以

　萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎者明萃之无

　咎皆九四之功也

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未

光也

　九五兊也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之艮

　故曰萃有位无咎位也者聖人之大寳也以九居五

　可謂有其位矣然以謂吉之則五之所孚者不過六

　二而已以五萃二无咎可也非所以含洪博納為大

　君之道也故曰匪孚元永貞悔亡元者始也永者終

　也匪其孚所以謂諸隂也五必不有其位使始終四隂

　皆貞於我則悔亡之道也是故萃於九五萃之正也

　无所不萃九五之正也无偏无黨王道蕩蕩斯之謂

　悔亡矣故子曰萃有位志未光也由萃而比則光矣

　比之九五是謂顯比比之言附也萃之言聚也聚則

　有未必附者矣比之彖曰元永貞无咎以剛中也其

　五曰顯比之吉位正中也所以然者上下无陽惟五

　之比而已矣然則萃之九五茍有其位未光宜哉

上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也

　上六巽也以隂居柔而在一卦之上下无其應而乗

　乎九五之兊故曰齎咨涕洟无咎上配在三三亦巽

　也二爻皆巽有坎象焉而挾乎二剛皆兊體也坎為

　憂傷兊為口舌故三有嗟如之象而上有齎咨涕洟

　之象焉齎咨涕洟者不安其位而憂傷也夫上者萃

　人下者萃於人上六以隂柔居五之上處卦之窮是

　其无萃人之才物莫之與而不能萃乎人者也是以

　其窮至于齎咨而涕洟焉與比之上六无首同義然

　比之上六遂成於凶而此爻終於无咎何也曰比之

　世一陽正中天下莫不比矣而隂乗其上有後夫之

　罪固已不容於誅矣萃之世天下方聚以求息肩之

　所而上有二陽初六號而後笑六三嗟而後往六二

　之孚猶懼其變然則上六之非據寧可以深誅而亟

　絶乎茍能齎咨涕洟不安其位憣然而改斯可以无

　咎矣故子曰齎咨涕洟未安上也萃反為升而初六

　有允升之吉矣上之无咎不亦宜乎

序卦曰萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升

　升之成卦萃之反也自萃之坤升反居上兊反為巽

　二五相易而成也坤本下也反而在上則必有升於

　其下者也兊上窮也反而為巽然後有升之象也坤

　土也巽木也木生於土中是以謂之升也夫衆之所

　聚必有推戴而為上者是故謂之升然萃以九居五

　不可復升矣反而居下上遇三隂莫能禦之故得遂

　其升也全卦之體有木升之象根幹枝葉具焉或曰

　巽自為木未嘗合坤何也曰巽入也言其根幹而不

　言其枝葉也若夫震之為木則自幹以上者見矣

升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順

剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志

行也

　下巽上坤成卦曰升者初為巽二為兊三為震四為

　坤巽巽也坤順也巽而順可以升矣然非兊以説之

　震以動之未有能升者也巽木也坤地也地中生木

　可以謂之升矣然非澤以潤之雷以暢之未有能升

　者也夫沈滯者隂之質也升騰者陽之氣也坤巽皆

　柔而所以為升者得其時而已矣何謂時兊震是也

　震者春也兊者秋也凡木之生嵗必再茂則震兊之

　時也是故巽兊震坤合而後升之象可見矣故子曰

　柔以時升升元亨用見大人勿恤南征吉何謂也子

　曰升萃二卦上下反復皆有震巽兊艮之象焉震為

　元巽為亨兊為利艮為貞四時之序也大人以此而

　能萃物以此而升為人上也升言元亨萃言利貞者

　互文也其為剛中而應則同也升以九居二故曰元

　亨萃以九居五故係之利貞也故子曰巽而順剛中

　而應是以大亨也用見大人者用字恐或為利大人

　用此而利見也由小以至大自下而升高其可以勿

　恤乎巽東南也坤西南自巽升坤必涉離離南方也

　萬物皆相見之時也自南而征斯為吉矣故子曰用

　見大人勿恤有慶也南征吉志行也以三配五是謂

　有慶以二升五是謂志行虞夏之帝商周之王應其

　義矣

象曰地中生木升君子以順徳積小以高大

　地者坤也木者巽也生乎地中而出乎地上此其所

　以為升也君子以順徳積小以高大者如木之升而

　已矣木之升也以順而地從之非逆理以求升也君

　子之升也以徳而衆從之非悖徳以求位也不觀乎

　象不知巽順之為升矣昔者舜自耕稼陶漁以至為

　帝湯以七十里文王以百里而王天下積小以高大

　其是之謂乎

雜卦曰萃聚而升不來也

　升之成卦以巽升坤而成其在六爻以自下而上往

　而不來為義何則升之言上也譬猶木焉有長而已

　不能退也上而有與則莫之咈是以吉亨上而无與

　其勢不求則困而已矣是故初六上遇九二則為升

　九二上遇九三非其所與則不可以升矣為其應乎

　五故有用禴之利焉九三上遇六四則為升虛邑六

　四上遇六五非其所與則亦不可以升矣為其承順

　於五故有岐山之亨焉六五上遇上六非其所與亦不

　可以升矣為其既達於五故有升階之貞焉上六居

　五之上升而无降往而不反則為𡨕升而已矣是故

　萃之上六乗乎九五宜有後夫之凶然齎咨涕洟而

　卒於无咎者以其反而能聚也自西自東自南自北

　无思不服茍能不安於上而來聚於五又何咎之有

　哉故曰萃聚而升不來斯其義也

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

　初六巽也以隂居剛而在下卦之下上无其應而承

　於九二之兊故曰允升大吉允信也巽兊皆柔也巽

　為木兊為澤木升於澤雖有滋潤之益又有滅没之

　患焉信能升焉不没於澤斯為大吉矣故子曰允升

　大吉上合志也為其與九二合志而升則有滋潤之

　益而无滅沒之患矣謂之大吉不亦宜乎巽為進退

　為不果是以勉之云爾

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

　九二兊也以陽居柔而在下卦之中應乎九五之艮

　故曰孚乃利用禴升之九二萃之九五也其應六五

　萃之六二也艮兊相與其為孚為禴均也然而不言

　於五而係於二者貴賤之位也九二之升五也涉乎

　三四未可以進茍能上下相與厯階而升斯為可矣故

　曰无咎見可而進知難而止可以无咎矣子曰九二

　之孚有喜也有喜即彖所謂有慶是也或曰九二

　之謂大人也反不若九三之升乎曰升者巽也下三

　爻皆升者也總其彖而言之則剛中而應所以為升

　即其爻而别之則九二逺於六五雖欲升而未可也

　至三則无疑矣

九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也

　九三上體為震下體為兊以陽居剛而在下卦之上

　應乎上六承於六四二爻皆坤而四又巽也故曰升

　虛邑震巽配也震坤合也隂為虛坤為邑震為動故

　有升虛邑之象九也者可升之才也三也者可升之

　時也有其才而得其時逺近丕應前无阻閡如升虛

　邑入无人之境孰能禦之哉故子曰升虚邑无所疑

　也隂柔之性多疑少决如九三之剛而體乎震是以

　不疑其所升也或曰彖言柔以時升而吾子乃曰九

　三有可升之才何也曰沈滯者隂之質也騰升者陽

　之氣也彖言柔者總謂其巽體也而九二九三葢柔

　中之剛也柔而无剛則不足以自立况能升乎剛而

　不柔則不以順道亦不能升也是故剛者升之才也

　柔者升之用也合而為巽進而遇坤是以升而莫之

　能禦也故彖言柔以時升又曰剛中而應其可執一

　以求之乎

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事

也

　六四下體為巽上體為坤以隂居柔而在上卦之下

　承於六五之艮故曰王用亨于岐山以六居四下巽

　上坤彖之所謂巽而順者也然而上无所與亦不可

　以升矣巽而不爭順而不逆乃所以為升之亨也故

　曰吉无咎者昔太王居邠為狄所難不得已而去之

　邑于岐山從之者如歸市不得已而居之不違時以

　妄動不悖理以求升巽乎人而順乎天周之王業所

　由興也迨于文王三分天下有其二以服事商而民

　之歸周愈不可郤故詩曰彼岨矣岐有夷之行子孫

　保之吉又何咎矣子曰王用亨于岐山順事也

六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也

　六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之兊

　故曰貞吉升階貞猶止也升至於五不可以復升矣

　五天位也升之正也以六居之順而升也以此為貞

　斯為吉矣為其體艮故有貞吉之象焉升之大人即

　萃之大人也在萃而居五故為有位在升而居二故

　為升階然而不言於二而係於五者以其位之不同

　也五天位也二臣位也既已升五而猶係於二則何

　以著其升乎非常之事聖人有所難言焉是以互𤼵

　其辭且正臣之位也夫天位者不可以階而升也此

　言升階何也曰自二而升五自地而升天故有升階

　之象也周之先王積功累仁以至于有天下其施設

　有本末其經營有先後不躐等不陵節如升乎階焉

　斯之謂吉也故子曰貞吉升階大得志也

上六𡨕升利于不息之貞象曰𡨕升在上消不富也

　上六坤也以隂居柔而在上卦之上乗乎六五之艮

　故曰𡨕升坤為夜故有𡨕升之象冥而求升目无所

　覩顛隮而已矣所以然者乗乎六五往而不能來然

　也故曰利于不息之貞息者生息蕃息也對消而言

　之也物之消息各以其時若逆以求升則揠而助之

　長上六之時純坤用事以消為貞斯為利矣故子曰

　𡨕升在上消不富也隂為消陽為富以六在上當消

　而不富之時故其升為𡨕升也

　周易經傳集解卷二十三