周易經傳集解

欽定四庫全書

　周易經傳集解卷二十五

　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰

序卦曰井道不可不革故受之以革

　革之成卦井之變也自井之革巽反為水木入為離上下

　相易而成卦也巽為木坎為水木入乎井水之象也離為火

　兊為金以火克金從車之象也然序卦言井道不可不革何

　也曰井之上六收而勿幕可謂井之大成矣然纎塵微垢

　積少成多久而不革將有時而不食焉時而革之所以日

　出而日新也革之所以次井者義取於淘滌而成卦為革

　者義取於烹治是故全卦之體有爐鞲之象焉夫金火同居

　而革其初則水與木也水坎也木巽也木革而成火水革而

　成金是以為離兊也此革之所以次井也

革已日乃孚元亨利貞悔亡象曰革水火相息二女同

居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大

亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順

乎天而應乎人革之時義大矣哉

　下離上兊成卦曰革者初為離二為巽三為乾四為

　兊離為火兊為澤澤水也水火之性不同居者也水

　遇火而竭火遇水而㓕為其有巽乾之象焉乾為金

　巽為木為風以火炎木以風皷之以變澤中之金而

　成堅剛純粹之金是以謂之革也兊少女也離中女

　也二女之志不同行者也中女儷坎少女妃艮為其

　有巽乾之象焉乾為父巽離兊為三女三女合而坤之

　象見矣乾坤相遇而變化成焉是以謂之革也故子

　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革息止也

　言水能止火不為之竭火能止水不為之滅也所以

　然者金在其中也夫兊西方之卦有金之氣焉必有

　乾金之象而後澤之為金可見矣水火相息則冝有

　離坎相配之功而此則二女同居是以不為配也二

　女同居睽之象也而此則下離上兊是以不為暌也

　旣不為配又不為暌是以其志不相得而已夫水火

　之相息二女之同居豈能久處而不變乎此卦之所

　以為革也革之言變也合離之一陽去兊之一陰而

　後有乾金之象是金得火而去其頑鑛以成百煉之

　剛也謂之革也不亦冝乎革已日乃孚何謂也曰已

　先儒讀為已事之已近世朱震讀為戊已之已愚讀

　為辰已之已已者巽也在厯為已在易為巽巽已者

　金火同居之位也火盛於離金盛於兊然而不能以

　相革也其在四時五行六律八卦十日十二辰二十

　四象惟巽已之位有金火同居生成之象焉巽於説

　卦為木為風是金火同居而濟之以木與風其從革

　也不約而孚矣巽也者乾之對也巽位東南而乾位

　西北是離之火兊之水革於巽之木而成於乾之金

　也革之六二上六為巽九三九五為乾六二革而應

　於九五上六革而應於九三已日乃孚其斯之謂矣

　六二之辭曰已日乃革之是其證也所以然者巽之

　言入也巽而入之之謂也君子之為政將欲有所革

　命創制移風易俗其必巽而入之民乃孚矣成湯之

　克寛克仁所以彰信於兆民也文王之徽柔懿恭所

　以作孚於萬邦也其巽而入之之謂乎不言巽而言

　已者猶震之稱甲而兊之稱庚也葢必擬諸形容而

　象其物宜乎或曰金生於巽盛於兊吾子以為從革

　於巽則是金旣盛而復反其初乎曰非也金盛於兑

　而戰于乾乾與巽相遇然後火木合而金成器矣從

　革於已不亦宜乎蘇氏曰革不信於革之日而信於

　已革之日此說非是非革令而人不信則令有不從

　不從而强革之亂之所生也盤庚之遷都所以矢言

　籲衆如此之煩者必欲其信而後革之也商君之變

　秦法也猶將徙木以示信而况革之君子不待人信

　而遽革之哉故君子曰革已日乃孚革而信之言久

　而後信也元亨利貞悔亡何謂也曰此與屯之元亨

　利貞象異而指同矣震坤艮坎者所以為屯也離巽

　乾兊者所以為革也乾之象見於三子坤之象備於

　三女屯之所為元亨利貞者也坤之象見於三女乾

　之象備於三子革之所以為元亨利貞者也元亨利

　貞者天地之行四時之序也君子之革令剛柔寛猛

　如天地之行如四時之序寒往則暑來暑往則寒來

　其悔乃亡矣故子曰文明以説大亨以正革而當其

　悔乃亡文明以説者取諸重象也大亨以正者取諸

　四象也文明以説者所以行令也大亨以正者所以

　始終持守之道也夫所謂革者將以舉其偏𥙷其敝

　必有所悔所謂革也革而不當悔滋甚矣革而當其

　悔乃亡是以君子謹慎而不敢輕為也夫子旣釋象

　詞又從而暢之曰天地革而四時成湯武革命順乎

　天而應乎人革之時義大矣哉天地之革寒暑也寒

　暑相革而四時成君子之所以治厯明時者也孔子曰

　政寛則民慢慢則糾之以猛猛則民殘殘則施之以

　寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和法天地之革也湯

　之代虐以寛武王之反商政所以順乎天而應乎人

　者亦猶是爾革之時義顧不大哉而世之論者乃以

　革命為受命易姓之事而謂必若湯武乃為順天應

　人使曹操司馬懿等得以藉其口為逆亂之事夫所

　謂革命者變其政令也順乎天者法寒暑之變也應

　乎人者從其所欲而去其所厭也夏商之敝至於桀

　紂極矣桀紂不能革而湯武能革之所以桀紂亡而

　湯武興也如使夏商之季得一賢王能舉偏而補弊

　是亦順乎天而應乎人也而何必湯武也哉故曰伏

　羲神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民不倦彼皆

　以聖繼聖而猶曰通其變云者法有所弊政有所偏

　也天地之運日月星辰之行久而不能无差而况人

　事之推移世道之反復可不觀其弊而救之哉愚惡

　夫世之助亂者每以湯武順天應人為口實故不敢

　不辨

象曰澤中有火革君子以治厯明時

　澤者兊也火者離也澤中有火其氣必變或為温泉

　或為膽水或為丹砂硫黃皆火之所革是以謂之革

　也君子之治厯明時取變革之義而已夫厯聖人所

　以推歩日月星晨之行以驗晦望弦朔以定分至啟

　閉以歸閠餘以正嵗時其始未嘗不精且密行之嵗

　久未嘗无差自黃帝以來至于三代其厯法世變莫

　可考已至漢太初唐大衍皆為後世厯術之宗然未

　數十年悉與躔次不應又從而改之者豈固為巽哉

　天道之行不能无變故也是以聖人上稽天象而治

　厯以明時俯察民情而革命以化俗皆取諸澤火之

　象也

離卦曰革去故也

　革之成卦以水火相革而成其在六爻而革去其故

　為義何則井之革所以去其故穢也金之革所以去

　其故鑛也政之革所以去其故弊也革之言變也尊

　者變法卑者聼焉賢者變禮不肖者從焉是故革之

　諸爻陽為革命之君子陰為革從之小人陽尊而陰

　卑陽貴而陰賤也然而革有四陽二陰初九九四无

　應而在下九三九五有應而在上其皆革命之君子

　乎曰有應者我之革物而物之從革也无應者所以

　革而去之之道也是故初九離也九四兊也離為火

　兊為水冝若從革矣然而其畫皆剛其象皆柔居相

　應之位而无相與之情是則我不能革而物莫我從

　也九三九五乾之六二上六巽也乾為金巽為木一

　剛一柔一健一順二者相得合而為用矣水火伏而

　金木見革之所以為去故也或曰吾子之釋序曰金

　火同居而革其初則水與木也木革而成火水革而

　成金是以為離兊也今乃曰水火伏而金木見夫水

　火旣伏而木不毁何哉曰非此之謂也木者所以為

　火也火旣息矣木焉得存乎所以云爾者金成器而

　用於木然後革之功成矣是故九三有三就之孚九

　五有未占之孚者我之革物也六二有已日革之上

　六有革面之順者物之從革也初九有黃牛之鞏九

　四有改命之孚者言乎所以革之之道也是故木革

　而成火水革而成金卦之所以序也水火伏而金木

　見爻之所以分也革之去故斯其義矣

初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有爲也

　初九離也以陽居剛而在一卦之下上无其應而承於

　六二之巽故曰鞏用黃牛之革黃者中也牛者順也

　革者堅也二為中巽為順為繩故有黃牛之革之象

　離也者火之壯也巽也者金之穉也以金之穉當火

　之壯將无餘藴矣故六二之巽必用黃牛之革以自

　鞏固雖初九炎炎之盛亦無如之何矣所以然者革

　之為道必剛柔寛猛相濟然後民説而從之今初九

　以陽居剛不得中行而體乎炎上是過乎剛者也雖

　承六二而離巽无相與之情譬猶人之革金而遇黃

　牛之革雖嚴刑峻法極其威勢民弗從矣故子曰鞏

　用黃牛不可以有為也遯之六二其體為巽其繇曰

　執之用黃牛之革與此同象

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也

　六二巽也以陰居柔而在下卦之中應乎九五而承

　於九三二爻皆乾而三又離也故曰已日乃革之巽

　在已位故有已日革之之象已也者木之將廢金之

　方生而火之未盛金火木相得而應乎乾乾也者金

　之精明堅剛純粹者也以將廢之木濟未盛之火革

　方生之金以為精明堅剛純粹之金如是而乃革之

　得其道矣所以然者二五皆得乎中巽而入之故也

　二之於五也未占而孚之五之於二也旣孚而革之

　其有不從乎故曰征吉无咎征猶往也在三與五往

　而革物者也在二與上往而從革者也二往則應乎

　五不往則承乎三三雖乾也而雜乎離則二之往也

　宜矣自二而往至五為乾金革而成器吉又何咎哉

　故子曰已日革之行有嘉也嘉耦曰妃二五之謂矣

九三征㓙貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之

矣

　九三上體為乾下體為離以陽居剛而在下卦之上

　應乎上六而乘六二二爻皆巽也故曰征凶貞厲凡

　易以征為凶者則貞為吉以貞為厲者則征為亨今

　九三之辭兼乎征凶貞厲者何也為其剛而不中又

　在下卦之上故也剛而不中易失之過是故不可以

　征征則有妄動之凶矣然則可以貞固守之而不變

　乎曰不可也窮則變變則通九三上六皆窮而當變

　者也雖欲貞固守之能无厲乎是謂以水濟火以火

　濟火季世之弊皆由此也然則當如之何曰革言三

　就有孚可矣革者變也言者命令告戒之謂也三以

　上為乾巽乾為變巽為命故有革言之象自三至上

　所厯三爻故有三就之象就即也君子之革物有不

　待言而人信之者有言而後人信之者道有升降德

　有隆汙也九三之革不免於言矣至於三就而告戒

　之亦已煩矣然而不可已者必待其孚而後革之也

　此盤庚之三篇所為作歟或曰然則二五之不為革

　言何也曰巽在下則為從命在上則滕口而已夫離

　也者火之盛也巽也者金之生也乾也者金之熟也

　乾巽相得金旣成矣而益之以離是三就而不已矣

　征凶之戒不亦宜乎曰然則三就而不孚如之何曰

　夫民者至愚而不可輕至賤而不可易者所謂三就

　而告戒之者欲其曉然知上之徳意非厲民以自為

　也茍為三就而不孚則吾之所以革之未必當也可

　不深思熟慮必求其當而後革之歟終於不孚而遂

　為之者與未嘗告戒何異也故子曰革言三就又何

　之矣此聖人舍己從人忠厚之至也或曰金之剛者

　百鍊而不變而易之取象止於三就何哉曰井也者

　君子之德也革也者小人之德也君子之德不隨世

　而變故改邑不改井小人之德唯上所化故已日乃

　孚茍為百鍊而不變是則君子之德矣而何革之云

　乎抑猶有説焉金火木相得則雖百鍊而何傷所以

　戒之者金旺而火盛也學者觀其象而玩其辭庶乎

　得之矣

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

　九四上體為兊下體亦為兊以陽居柔而在上卦之

　下下无其應而介於九三九五之間二爻皆乾而三

　又離也故曰悔亡有孚改命吉九五革六二者也所

　謂大人虎變是也九二革上六者也所謂君子豹變

　是也九四介於其間獨无所革葢言乎三五所以革

　之之道也九三九五有剛健之才文明之德足以革

　物矣然而不行之以柔不濟之以説未有无悔者也

　是故初九以陽居剛而體乎離係之曰鞏用黃牛明

　其不可以有為也九四剛柔相濟而體乎兊兊正秋

　也萬物之所説也於是係之曰悔亡有孚改命吉明

　其可以有為矣象曰革而當其悔乃亡四之謂也夫

　革也者豈厭故而喜新哉積日累月因循茍且其治

　敎政刑必有偏而不起之處剛柔寛猛必有不得其

　平者也必若九四以聰明果敢之才而濟之以寛和

　仁厚之德其慮之必深其謀之必廣其施設緩急必

　得其宜其斟酌淺深必得其當若是而革人豈有不

　孚者哉在我旣當在彼旣孚以此改命吉何疑矣或

　曰九四无應而言有孚何也曰孚者二與上也孚之

　者五與三也然三五居剛而行剛未必能使之孚所

　以有孚者皆四之功也四在五之下三之上五先得

　之故未占而有孚三後得之故三就而後孚也或曰

　革以金火成卦而九四上下皆兊也其不取諸金以

　為之象何哉曰乾之六爻皆龍也而九三則不取諸

　龍噬嗑六爻皆食也而初上則不取諸食言各有當

　也夫金非火則无以致其用九四下不應初而三五各

　從其配是有兊而无離也有兊而无離則金不從革

　是故不取諸金而取其剛柔相濟以為革物之道不

　亦可乎故子曰改命之吉信志也信而後勞其民

　未信則以為厲已若九四之志則可信矣

九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也

　九五乾也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之巽

　故曰大人虎變虎西方之獸故兑為虎乾亦為虎與

　二卦之為金同也夫虎之所以雄於百獸百獸畏而

　伏之者非直爪牙之利噬齧之貪也其必有以伏之

　矣故龍為仁虎為義傳曰虎不食班恐傷其類此其

　所以為義也是故聖人有取焉夫革之成卦本以火

　革金為義至於九五金成器矣故不取火之克金而

　取諸金之克木也乾為金巽為木乾為變巽為伏變

　於此而伏於彼是虎變之象也孔子曰政者正也子

　率以正孰敢不正又曰子欲善而民善矣是故令之

　從違俗之媺惡在我而已不在民也易曰大人虎變

　未否有孚君子豹變小人革面以九五為虎則知九

　三之為豹也以上六為革面則知六二之爲革心也

　貍變則豹豹變則虎虎之變也文竦而着百獸望而

　畏之知其為虎也不待占决而孚之矣是有以服其

　心故也豹之變也文密而駮逺而望之未必知其為

　豹也是以三就之而後孚也是未有以服其心故也

　所以然者九五剛中而况三之剛過乎中也九五純

　乾而九三之乾雜乎離也乾為大赤離又為赤則其

　變駁而為豹也不亦宜乎故子曰大人虎變其文炳

　也君子豹變其文蔚也炳者明也蔚者茂也或曰然

　則大人革也天下心説而誠服其道可得而聞歟曰

　中而已矣中也者當於人心之所欲也當於人心合

　其所欲宜其未占而孚之也夫九三者豈固違於人

　心咈其所欲而强革之哉葢亦有不得已也子曰君

　子懷德小人懐土君子懷刑小人懷惠是故可與樂

　成難與應始皆小人也彼懷土而不知德懷惠而不

　知刑若政失於猛而革之以寛固宜其恱也若政失

　於寛而革之以猛豈不盡當其心而順其欲也哉漢

　髙祖約法三章而秦民大説者當其心而順其欲也

　盤庚遷都以避災而商民胥怨者違其心而咈其欲

　也由此言之三五之革皆適乎時之宜所以有大人

　君子之辨者九五中正也以位則王也以德則聖也

　九三居下卦之上以位則公也以德則賢也非特如

　此而已也傳曰同言而信信在言前同令而行誠在

　令外記曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未

　施敬於民而民敬之商人作㑹而民始畔周人作誓

　而民始疑九五九三之辨也孔子將為魯司冦而沈

　猶氏不敢朝飲其羊公慎氏逐其妻慎潰氏徙其族

　者未占而有孚也子産為政於鄭一年而民欲殺之

　三年而民歌詠之三就而後孚也此九五九三之辨

　也

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變

其文蔚也小人革面順以從君也

　上六巽也以隂居柔而在一卦之上應乎九三而乘

　九五二爻皆乾而三又離也故曰若子豹變小人革

　面陽為君子隂為小人九三之謂君子上六之謂小

　人也正體乾離故有豹變之象上六一卦之上故有

　革面之象革之諸爻皆上行獨上六居卦之窮有反

　面内向之象是以謂之革面也然上六逺三而近五

　五王也三公侯也上之革面也豈能越五以從三乎

　故曰征凶居貞吉上之征也越五以從三是以凶也

　其居貞也逺三而近五是以係之吉也天旡二日民

　旡二王三猶從五而况於上乎故子曰小人革面順

　以從君也革之君也非九五而誰哉頥之六五曰居

　貞之吉順以從上也與此同

序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎

　鼎之成卦革之反也自革之鼎離反居上兊反為巽

　上下相易而成也離為火兊為澤巽為木澤中有火

　其氣必革有不待於人為者是以謂之革革者變化

　之名也木上有火䴡物而着非人所為則不可得而

　見是以謂之鼎鼎者亨飪之器也亨飪之器必以從

　革而後成則鼎之次革宜矣而序曰革物者莫若鼎

　説者曰亨飪之器革生而為熟亦革物之義也夫革

　生而為熟取諸亨飪謂之革物可也方於甄陶冶鑄

　之功則劣矣而謂革物者莫若鼎不已踈乎愚謂金

　火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也

　或曰聖人立象以盡意革有甄陶之義而象不能具

　何哉曰三女合而坤象着矣坤者土也甄陶之象有

　不備乎書不盡言言不盡意學者深求之而已矣

鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享

上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得

中而應乎剛是以元亨

　下巽上離成卦曰鼎者初為巽二為乾三為兊四為

　離離為火巽為木木上有火鼎之象未備也為其有

　乾兊之象焉乾為金兊為澤金鉄以為器膏澤以實

　之然後火木之用濟矣是以謂之鼎也離文明也巽

　潔齊也㓗齊而文明鼎之義未備也為其有乾兊之

　象焉乾健也兊説也健以為坎説以為和然後㓗齊

　文明之美彰矣故子曰鼎象也以木巽火亨飪也全

　卦之體有鼎之象焉古之為鼎者虛其下而實其中

　耳其傍而覆其鼎聖人作易取以名卦而制器之象

　居然可見矣若夫鼎之取於易易之取於鼎則不可

　得而知也是故革鼎相反而成革有冶鑄之形而鼎

　有亨飪之象或曰革鼎皆以水火金木而成而冶鑄

　亨飪之形初不相逺何自而為革何自而為鼎乎曰

　冶鑄者虛其上而承其下亨飪者虛其下而覆其上

　此革鼎之辨也曰若是則革鼎皆象也夫子不言革

　𧰼獨於鼎言之何也曰革其義也鼎其器也器可以

　𧰼指義不可以𧰼言也革之六爻不指𧰼以斷臧否

　而鼎之六爻即鼎𧰼以辨吉凶也或曰若是則井與

　鼎皆成𧰼之名而井之六爻以井為别夫子不言井

　𧰼獨於鼎言之何也曰井之為𧰼因地而成鼎之為

　𧰼无所待於外也井之為𧰼井與泉而已有有泉而

　无井者有有井而无泉者而鼎之為𧰼有足有腹有

　耳有鉉有葢一物不具則非鼎也六十四卦三百八

　十四爻无非𧰼者聖人舉顯以明微將使學者觸𩔖

　而長之耳是故以水巽水有汲引之𧰼而謂之井以

　木巽火有亨飪之𧰼而謂之鼎易之取𧰼豈一端而

　足哉夫鼎之為器也大其為用也重古者祭祀賔客

　及王公膳羞陳其鼎爼各有等衰周官膳夫王日一

　舉鼎十有二公侯大夫以次降殺故樂正子謂孟子

　前以三鼎後以五鼎是則鼎之道上行而非下濟者

　也潔其器精其物眎其水火之齊亨而熟之以奉其

　上者鼎之道也聖人以此亨飪以享上帝而天下以

　此亨飪以養聖賢斯以為鼎之道而已矣故子曰聖

　人亨以享上帝而大亨以養聖賢養字用去聲讀下

　奉上之義也據文當曰天下亨以養聖賢傳冩者誤

　天為大遂去其下字耳或曰鼎之為養當𬒳天下而

　止於養聖賢耶何其不知鼎之義也記曰君者所養

　也養人者也養人則不足故也聖人之養天下也如

　天地之覆載日月之照臨雨露之滲漉而不言其所

　利故其施也博其濟也衆若取鼎實以養之其與能

　㡬何此齊老人所以知威公之衣食不能徧遺天下

　也或曰舊説以養聖賢與頥卦養賢同義士之賢聖

　者人君得而養之則天下均受其賜矣此又不然聖

　人之養賢也有爵以馭其貴有祿以馭其富德聖則

　位髙功崇則廪厚而區區以鼎實為養者子思之所

　以去魯不能為鼎肉僕僕亟拜者也是非養君子之

　道故也是故鼎之道上行而非下濟者也夫言各有

　條理頥之彖曰天地養萬物聖人養賢以及萬民自

　上施下也此言聖人亨以享上帝而天下亨以養聖

　賢自下奉上也聖人養賢以及萬民如天地之養萬

　物也天下亨以養聖賢如聖人之享帝也義理燦然

　不辨而明矣謂士之賢聖者人君得而養之雖於義

　无害然國之事无大於享帝者盡天下之物不足以

　報焉七日戒三日齋猶惧不敬豈有聖人以此享帝

　而亦以此養士享帝為小而養士為大乎必不然矣

　春秋傳曰天有十日人有十等下所以事上上所以

　供神也焉得一例而言之乎鼎元吉亨何謂也曰巽

　巽也離明也巽而明者取諸人以為善也初六六五

　其體皆巽巽以不賢進而上行至於六五得中而應

　乎剛則天下之賢才皆出而為我用身无過舉而國

　以乂寧元吉而亨斯之謂矣故子曰巽而耳目聰明

　柔進而上行得中而應乎剛是以元亨傳曰管仲善

　制割之隰朋善煎熬之賔胥無善調和之奉而進之

　而君不食則誰能强之是故君子之取於鼎也進德

　修業㴠養其器能以俟上之求則亨飪之義也聖人

　之於鼎取𧰼也任賢使能并謀而兼智以成太平之

　功者則舉而食之之義也元吉而亨不亦宜乎

𧰼曰木上有火鼎君子以正位凝命

　木者巽也火者離也木上有火木生火也炎之以火

　而繼之以薪鼎之𧰼也君子以正位凝命者反革而

　取之也夫革者澤中之金冶鑄而成器也而鼎者亨

　飪之器一成而不變者也方其在革也鼎之反覆不

　可知也及其為鼎矣固當正位而安措之然後可以

　就亨飪之事而革之功以成是故革者所以改命而

　鼎者所以凝命也凝成也有堅凝之意也當革之時

　尊卑貴賤有易位者矣紀綱號令有變常者矣旣革

　之後位不可以不正命不可以不凝貴有常尊賤有

　等威所以正位也不朝行而夕改不始勤而終怠者

　所以凝命也以爻考之革之九五革之六二是已而

　九三為革上六不亦上下易位者乎初九則不可有

　為九四則改命而吉不亦施設變常者乎至鼎則九

　二應於六五為亨九三節於上九為吉若九四下從

　初六則有覆餗之凶斯正位凝命之義也故雜卦曰

　革去故也鼎取新也義亦通矣

雜卦曰鼎取新也

　鼎之為卦以木巽火而成其在六爻以亨飪取新為

　義説者多疑去故取新之義予以冶鑄亨飪辨之則

　渙然氷釋矣何則八珍以為羞五味以為和水泉滑甘

　火齊調適可以薦之鬼神羞之王公矣物或淤之則

　弃而不食焉是故為鼎鑊者必為之時時舉而新之

　所以取其㓗而已矣故曰革去故也鼎取新也去故

　則其下必有所承取新則其上必有所覆二卦之𧰼

　粲然可觀也是故鼎以虛實相對分爻而以所從上

　下為别陽為實陰為虛實者鼎之所亨也虛者人之

　所取也上者舉鉉而羞之者也下者傾覆而竊之者

　也舉鉉而羞之者正也傾覆而竊之者悖矣以初六

　配九四則四為實而初為虚四在上而初在下是謂

　傾覆而竊之也以九二配六五則二為實而五為虛

　二在下而五在上是謂舉鉉而取之者也以九三配

　上九二爻皆實然即其中而論之則三為實而上為

　虛三在下而上在上是以舉鉉而羞之者也是故初

　六顛趾而利於出否九二有實而謹其所之九三雉

　膏而終吉九四覆餗而遂凶六五金鉉以舉其實上

　九玉鉉以節其剛柔取新之義於斯見矣

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎𧰼曰鼎顛趾未

悖也利出否以從貴也

　初六巽也以陰居剛而在下卦之下應乎九四而承

　於九二二爻皆乾而四又離也故曰鼎顛趾鼎卦反

　覆視之皆有鼎𧰼三陽在中鼎之腹也一陰在下鼎

　之趾也一陰在上鼎之耳也然鼎之足奇耳偶成器

　以初六為耳則具為趾則欠一以六五上九為趾則

　具為耳則餘一一者鼎之鼏也是耳未嘗餘而趾則

　欠也趾欠者或為顛或為折而鼏不具則不可以為

　鼎也是故正定其象而為之鼎焉𥘉六以偶居下有

　顛趾之𧰼也夫趾三而欠一折足之𧰼也趾上而不

　下覆餗之𧰼也不曰折足不曰覆餗而曰顛趾云者

　以其在卦之初鼎於是未有實也未實而顛之是將

　出否而至新也故曰利出否得妾以其子无咎鼎之

　出否而至新則賤妾有子之譬也妾雖賤而所出者

　貴也方鼎之未用塵穢積焉顛而出之潔而亨之取

　其實而已矣豈復計其舊也哉妾之於正分非其𩔖

　也及其去賤而從貴有子以承父則當繫其父矣豈

　以其出於妾而弃其子哉是故出否而熟新則鼎之

　實可食去賤而從貴則妾之子可以用也𥘉六為妾

　九二為子二之辭曰鼎有實是也先王用人或取諸

　負販或取諸徒𨽻用其才德而已豈復問其族𩔖也

　哉孔子曰犁牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸

　此之謂也故子曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

　如其旣實而顛之則悖矣此初之所以為无咎與或

　曰初六為妾九二為子其𧰼安取哉曰初六巽也巽

　為長女而在下卦之下謂之賤妾可也歸妹之須亦

　巽𧰼矣自二至四皆體乎乾乾之初索震為長男謂

　之子也不亦宜乎其配在四其子在二焉可誣也哉

　或曰震為足坎為耳今鼎之初六无坎震之𧰼而有

　耳足之辭何也曰易之取𧰼惟變所適夫子則旣言

　之矣彖曰鼎𧰼也取諸成器之𧰼而不取諸八卦之

　𧰼也雜卦又曰鼎取新也取其新則其舊者可忘也

　聖人之言包含萬𧰼酬酢變化无所不該第弗深考

　之耳以仲尼之智三絶韋編猶未敢以為无過有志

　於斯者其可易而讀之哉

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所

之也我仇有疾終无尤也

　九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而乘

　初六二爻皆巽也故曰鼎有實陽爻而乾體有實其

　中矣居下而得中剛柔之不過得亨飪之宜也故曰

　我仇有疾不我能即吉嘉耦曰妃怨耦曰仇六五者

　二之配也初六者二之仇也初與五皆體巽而從乾

　故也五逺而初近五上而初下二之所患者在初而

　已是以謂之仇也有疾者物或害之也幸其物或害

　之不能即我故二得守其實以應六五之求斯之謂

　吉矣或曰初所比者二耳安得或害之者與曰謂九

　四也四居近君之位不勝其任而覆餗以應初初方

　就四何睱捨之而即二乎此二之所以保其吉也故

　夫士有聰明賢智之才苟不能守之以堅𤼵之以正

　以自䧟於匪人者亦喪之而已矣故子曰鼎有實慎

　所之也我仇有疾終无尤也世之君子可不戒哉

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉𧰼曰鼎

耳革失其義也

　九三下體為兊上體亦為兊以陽居剛而在下卦之

　上上无其應而介於二陽之間故曰鼎耳革革變也四體

　離離為火故有耳革之𧰼自二至四皆為鼎腹而著耳

　象者為其純剛而過中居下卦之上兼巽兊以成體也

　耳雖出於鼎而根於腹矣金毗而火烈則鼎耳之革不亦

　宜乎故曰其行塞雉膏不食塞不通也凡物之行也以

　足而鼎之行也以耳耳革則其行塞矣上无正應而

　乘承皆剛故有行塞之𧰼也離為火文明兊為澤故

　有雉膏之𧰼居八珍之一食雉之美者然燥而不澤非所

　以為膏至於膏而不得食焉則耳炎而不可舉故也士之

　才德而不用於時或以剛不容物行塞而不通則鼎耳

　之譬也然上九以玉鉉在上雖鼎耳之革不使之終

　不食焉故曰方雨虧悔終吉方雨者言其膏也虧者言

　其不食也能悔而通之斯可保其終吉矣雨陰陽和

　也九三上无正應而承乘皆剛謂之雨何也曰鼎之世

　正位凝命之時也卑高以陳貴賤位矣雖有過人之才智而

　不敢有争心焉六五在上九二九四上九莫不從之

　九三雖欲勿從不可得也然三之應在上將視上九

　以為去就焉上九所謂玉鉉能節夫剛柔者也今九

　三之才非剛强者之所能容柔弱者之所能制也必

　得如上九者而為之節焉然則始虧而終悔始於不

　食而終於遇雨不亦宜乎雖然上九之玉葢亦難遇

　矣賈誼之徒所以負才挾智而卒以窮死者或由此

　也夫故子曰鼎耳革失其義也亨飪者取其熟而已

　而炎革其耳使不可舉不亦失其義乎義之言宜也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶𧰼曰覆公餗信如何也

　九四上體為離下體為乾以陽居柔而在上卦之下

　應乎初六而成六五二爻皆巽也故曰鼎折足三陽

　爻皆為鼎實至四則盈矣四應在初初趾欠一是折

　其足矣方其在初鼎未有實故謂之顛趾及其在四

　鼎實已盈故謂之折足也或曰初於四為正應故不

　可以從其配乎曰鼎有上出之理无下趨之義六五

　君也九四大臣也初六則小人也四居近君之位五

　之所親信也不能守正奉公而下與小人為比是自

　折其足也故曰覆公餗其形渥凶鼎口盈而足折則

　餗之覆也不亦宜乎徂徠曰餗糝也糝覆則不可收

　矣渥沾濡也四乘乎三三體兊為澤四折其足則三

　隨而傾故有覆餗形渥之𧰼朱氏曰鄭康成虞仲翔

　本皆作其刑剭死刑也夫為國大臣受君委任而乃

　背公營私附下罔上懷愛誤國者凶及其身宜矣故

　子曰覆公餗信如何也言守公上之餗而覆之任國

　家之事而敗之信其罪之當如何也又曰德薄而位

　尊智小而謀大力少而任重鮮不及矣言君之于小

　人不可使盈盈必生患若夫君子者則特盈有道矣

六五鼎黃耳金鉉利貞𧰼曰鼎黃耳中以為實也

　六五巽也以陰居剛而在上卦之中應乎九二而乘

　九四二爻皆乾而四又離也故曰鼎黃耳金鉉鼎之

　耳鉉未有不以金而必言黃耳金鉉者黃中色也金

　之正也鼎耳革則鉉不可舉黃之為言耳之未革者

　也亨之得其宜食之得其節故鼎耳黃金鉉可舉矣

　六五九二皆得中行而有乾巽之合黃耳金鉉其斯

　之謂與故曰利貞二以剛上行五以巽而下接君臣

　之道以此為貞則過與不及皆失之矣子曰鼎黃耳

　中以為實也聖人立𧰼以盡意必欲學者深思而後

　得之故三言耳四言足皆錯互其物宜五言黃耳則

　正其𧰼矣初為趾五為耳則三陽爻在中為鼎之實

　不其然乎不其然乎

上九鼎玉鉉大吉无不利𧰼曰玉鉉在上剛柔節也

　上九離也以陽居柔而在上卦之上下无其應而乘

　六五之巽故曰鼎玉鉉金鉉所以舉鼎也玉鉉所以

　調之也學者多不明二爻耳鉉之說六五旣言鉉矣

　上九復曰鉉何耶六陰偶之數曰鉉可矣九奇數也

　亦曰鉉何耶殊不知六五之鉉鼎之耳鉉也上九之

　鉉鼎鼏之鉉也耳鉉偶而鼏鉉奇也耳鉉金而鼏鉉

　玉也玉為鼏鉉者所以示水火之齊而調適之也鼎

　甚炎而鉉可舉者必玉也金則革矣故雖六五之鉉

　可以舉鼎必得上九之鉉以調之然後不失其節焉

　上九下无所比而當六五調鼎之任其伊尹周公之

　謂矣鼎之六爻初為巽二為乾三為兊四為離五為

　巽乾為金兊為金巽亦為金是五爻皆有金𧰼玉於

　上九體離而已離火也金伏而火見非玉鉉其孰能

　舉之乾之三爻皆鼎實也九二者五之配也九四者

　五之隣也皆有以得之矣九三居二陽之間純剛而

　中非六五之所能用也其必尊敬師傅以賢達賢然

　後野无遺材矣故曰大吉无不利若六五之鉉則能

　於九二而不能於九三可以為吉亨而不得為无不

　利也或曰六五中行而上下皆應反不若上九何耶

　六五體柔而用剛上九體剛而用柔體柔而用剛者

　資諸人以成其剛者也必得九二之臣上下相須乃

　克有濟體剛而用柔者足乎已无待於物者也使天

　下之剛者柔者過者不及者皆從我而為之節焉雖

　以九三之行塞而不聼之終廢則上九之功也故子

　曰玉鉉在上剛柔節也孔子曰不得中行而與之必也

　狂狷乎狂者進取狷者有所不為也是二人者皆若

　不足與有為而孔子取之者恃吾有以裁之耳如子

　路之才而行行之色見於顔靣之間非仲尼之門其

　孰能容之然後知上九之為難能也孟子曰金聲也

　者始條理也玉振也者終條理也始條理者智之事

　也終條理者聖之事也孟子取其聲而易取其質其

　揆一也

　周易經傳集解卷二十五