周易經傳集解
周易經傳集解
欽定四庫全書
周易經傳集解卷二十七
巽離坎艮 宋 林栗 撰
序卦曰艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進
也
漸之成卦艮之變也自艮之漸變六五一爻而成也
夫艮之所以為艮者上下敵應不相與也變其一爻
則二五相應雖欲止焉不可得矣然下艮上巽艮為
少男巽為長女長女而從少男人情之所醜長少之
所難也是故欲止則不能欲進則不可是以為之漸
也夫君子之窮通如四時之序時止則止時行則行
既出乎艮可以行矣而猶漸云者君子之仕猶女子
之嫁也非其配不合非其交不親色斯舉矣翔而後
集此漸之所以次艮也
漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有
功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不
窮也
下艮上巽成卦曰漸者初為艮二為坎三為離四為
巽艮少男坎中男離中女巽長女覆而取之有震兊
焉震長男兊少女六子之象備矣方其為艮也四象
八卦上下反覆不出乎三陽之中自艮而漸所變者
一畫耳而下之三爻有艮坎震上之三爻有巽離兊
六子相遇有婚媾之𧰼然而二五之外爻位皆不相
應五近乎四二近乎三又有害之者焉是故可以漸
進而未可以遽行也故子曰漸漸進也今本下漸字
作之非也夫子葢釋漸者漸進之義後人傳冩務從
簡便故於漸字加二遂訛為之字耳漸女歸吉利貞
何謂也曰非其配不合非其交不親納采問名納吉
請期至于親迎而後禮成女之歸如是則吉也夫豈
惟女之吉哉取之者吉矣在卦自二至五皆有坎離
之體而離上坎下有未濟之象焉葢其進以漸而不
可以茍合故也以此為貞不亦利乎故子曰進得位
往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而
巽動不窮也自艮之漸變九居五是進而得位也九
居尊位六二應之始雖未合終莫能勝是往而有功
也以六居二不係於三是進以正也九五君也六二
臣也君臣皆正則天下莫敢不正矣是可以正邦也
其位剛得中也者明三四之非正也止而巽動不窮
也者明漸之為卦本取漸進之義而下艮上巽艮止
也巽巽也能止而巽所以能動而不窮也君子定其
交而後求其進銳者其退速斯之謂矣
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
山者艮也木者巽也山上有木因山以為高積日累
月以至高大漸之象也君子觀于漸之象賢德之與
居善俗之與鄰薰蒸漸漬習與性成道德日隆學問
日益由漸以成之也荀卿所謂蓬生麻中不扶自直
孟軻所謂引而置之莊嶽之間數年雖日撻而求其
楚也不可得矣董仲舒所謂積善在身猶長日加益
而人不知也其皆漸之義乎
雜卦曰漸女歸待男行也
漸之成卦以少男長女而成其在六爻以女歸待男
為義何則女子從人者也以茍合者必以茍離以禮
始者必以禮終故待男而行者女歸之吉也然待男
而後行則女之未歸者也女之未歸有其志而无其
事不足以充六爻之義故取諸物之漸者以况焉鴻
者隨陽之鳥其飛也不决起直上必以漸而致高或
深乎水或遵乎陸或冲乎天非其往不往非其居不
居其至有時其行有序物之漸也者宜莫如之故漸
諸爻皆取諸鴻以為諸象而九三九五有婦孕不育
之辭凡以明女歸之義而已矣初六六二鴻之在水
也九三六四鴻之在陸也九五上九鴻之在天也爻
有動靜位有顯晦隨其所居有吉凶悔吝之象也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎𧰼曰小子之厲義无
咎也
初六艮也以隂居剛而在下卦之下上无其應而承
於六二之坎故曰鴻漸于干干水湄也坎為水故初
有水湄之象所貴乎鴻者謂其高飛逺舉出乎物外
也漸于水湄則非其所處矣以其居不當位而所處
至卑故有漸于之象焉詩所謂鴻飛遵渚是也陽為
動隂為靜陽為顯隂為晦動靜者言乎其出處也顯
晦者言乎其逺近也初六以隂居剛其爻靜則以處
為事者也其位顯則雖處而近乎人矣是以有漸干
之象也君子窮而在下以全身逺害為貴漸于干渚
以求稻粱則禍之近也故曰小子厲有言无咎艮為
少男故有小子之象小子者卑小之稱也身卑而位
小志逺而心危雖未免有言而終於无咎也其不免
於有言何哉曰初應在四四坎巽而兊之上之也兊
艮為配而坎巽應焉兊為口是以不免於有言而一
爻皆隂无相與之意是以終於无咎也故子曰小子
之厲義无咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
六二坎也以隂居柔而在下卦之中應乎九五而承
於九三二爻皆離而三又震也故曰鴻漸于磐磐大
石也初體艮艮為石故二有漸磐之象焉然二體坎
居中坎為水則所謂磐者水中之石也其爻靜其位
晦處而逺乎人是以有漸磐之象也故曰飲食衎衎
吉坎為飲離為食六二中正而有應在上是以飲食
衎衎然也鴻在水湄則有辟害之畏在水中則有謀
食之難然君子愛身而樂其道雖簞食瓢飲朝夕不
給而有衎衎自得之貎焉斯之謂吉也或曰六二居
中而有九五之應是得時而遇主也取諸漸磐母乃
非君子之志歟天下有道賢不家食所謂飲食衎衎
者豈非君臣宴樂之象而吾子以為簞食瓢飲何其
戾哉曰漸之言進也有漸進之義而未可以遽行也
二應在五而近乎三三亦離也而有震焉急於進剛
為三之從矣漸至於五君臣乃遇而六二之時以有
宴樂之象烏在其三歳而不孕乎所為㓗身振羽志
在雲霄而不離乎磐石者以三之非其配也為其體
坎而在中離人而五獨網羅矰繳之患不至是以知
其吉矣故子曰飲食衎衎不素飽也素猶常也言君
子雖不常飽而不改其衎衎之樂也伐檀之詩曰彼
君子兮不素餐兮與此同義葢言小人无功受禄而
君子朝不謀夕也釋者以素餐為空餐失其訓話矣
或曰子以艮為磐石而屯之初六謂震為磐石何也
曰艮為石而在坎水之中是以謂之磐矣若夫屯之
初六雖體乎震而在三隂之下猶未離乎艮也取諸
磐桓不亦宜乎
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫
征不復離群醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相
保也
九三上體為離下體為震以陽居剛而在下卦之上
上无其應而承於六四四坎巽也故曰鴻漸于陸陸
平原也離為麗震為大塗故有漸陸之象焉鴻上不
在天下不在水而漸於平陸其近禍也莫此為甚詩
所為鴻飛遵陸是也九三以陽居剛而在於人位其
爻動其位顯出而近人是以有漸陸之象也故曰夫
征不復婦孕不育凶夫謂三也三本非四之夫也婦
謂四也四本非三之婦也三征以求四故離群而獨
往遵陸而忘反四下而比三故失其道而從人孕而
不育何謂離群曰夫鴻群飛以避禍者也三剛而不
中上无其應見利而不思害離下體而進乎上是離
其群醜也自初至三有坎艮震之象焉艮止于干坎
止于磐而震獨上行是以謂之離群也何謂失道曰
夫鴻自下而升高者也四柔而不中无其應見得而
不思義捨逺舉而趍下流是失其道也自四至上有
巽離兊之象焉離漸于陵兊漸於逵而巽獨下比是
以謂之失道也是故見三之征而不見其福見四之
孕而不見其有是凶不亦冝乎故子曰夫征不復離
群醜也婦孕不育失其道也然漸上有二陽下有二
隂三四介于其間而上下无應雖非其配而兩窮相
保以禦外患則庶乎其可也故曰利用禦冦順相保
也或曰然則君子之至於此也亦可以非配而合乎
曰非也合以孕則凶合以禦冦則利言同患相濟者
也夫同舟遇風則胡越相救如左右手豈必其婚合
然後為之謀哉
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也
六四上體為巽下體為坎以隂居柔而在上卦之下
下无其應而介於三五之間二爻皆離而三又震也
故曰鴻漸于木或得其桷鴻之在水也去人之逺莫
如磐其在陸也去人之逺莫如木漸于木者將以逺
舉也鴻其足蹼艱於挃枝漸于木非其所安也巽為
木坎為險離為䴡故有漸木之象焉桷榱椽也木之
平柯有桷象焉故亦謂之桷漸于木者將以升也得
其桷者將以棲也六四上下之爻而離乎人位其爻
靜其位晦處而逹乎人或得木而將升或得桷而將
棲非衆目之所覩是以惑之也故曰无咎夫所或於
四者非以其乗三歟以坎則有配離之志以巽則有
從震之情然漸自下而升高既已承乎九五矣豈將
舎五而下比乎哉所為巽以從之者葢亦有待而後
升如鴻漸木而或得其桷以為棲託之資也豈其得
桷而遂无逺舉之志乎是故三言其不育四言其无
咎吉凶无常唯人所召耳所以然者上下之交進退
之位也乾之九四或躍在淵无咎子曰九四重剛而
不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者
疑之也故无咎今漸之稱鴻猶乾之稱龍也龍以
喻大人鴻以喻君子若夫自下而升以時而動則鴻
之與龍皆然矣夫龍變化不測升降自如至於三四
猶有危矣之象而况於鴻乎鴻之所以異於龍者龍
之潜躍變象易形不可得而覩而鴻擇地以為安合
𩔖以為固辟害而趨利去寒而就温故有網羅矰繳
之虞此則大人君子之辨也由是言之進退之間危
疑之際君子處之蓋亦難矣非順與巽其能免乎故
子曰或得其桷順以巽也巽言其體順言其爻位也
九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉𧰼曰終莫之
勝吉得所願也
九五體也以陽居剛而在上卦之中應乎六二而乘
乎六四二爻皆坎而四又巽也故曰鴻漸于陵陵山
之高者爾雅大阜曰陵易凢言高者必曰陵也詩云
謂山葢卑為岡為陵民之訛言寧莫之懲是也離為
飛鳥巽為高故有漸陵之象鴻自木漸陵雖去人未
逺然形高而𫝑峻將奮迅於雲霄之上矣五居天位
其爻動其位顯出而近乎人是以謂之漸陵也故曰
婦三歳不孕終莫之勝吉婦謂二也自二至五所歴
三爻三歳也二五相應而隔於三四以漸而進焉是
以三歳而不孕也然二居中守正以待其配雖以九
三之雄暴莫能勝焉至是乃與五合得其所願吉可
知矣此象之所謂女歸吉而雜卦之所謂待男行者
也故子曰終莫之勝吉得所願也或曰屯之二五十
年乃字而漸之二五三歳不孕其相去也皆以三爻
其居位也皆以中正然其歳數之不同何也曰屯者
難也剛柔始交而難生至於反常而後字是以有十
年之淹也漸者進也剛柔相待而後進得其婚媾而
遂行至于三歳亦云久矣豈難屯之比乎
上九鴻漸于逵其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
上九兊也以陽居柔而在上卦之上下无其應而乗
乎九五之離故曰鴻漸于逵逵雲路也爾雅九逹謂
之逵此所謂鴻飛𡨕𡨕弋人何慕者也舊本作陸非
是安定胡氏正之伊川程氏曰相沿以陸為逵義或
然矣學者尚多疑之愚為質驗以實其說漸諸爻辭
大率皆恊音韻陸當為逵信矣鴻以漸至高豈有上
九而反在陸乎使鴻上于陸而蔑冲天之舉則亦无
取於鴻矣况九三之象已為陸乎九居上卦之極其
爻動其位晦出而逺乎人是以有雲逵之象也離為
飛鳥兊為正秋鴻之逺舉適其時物矣漢人之歌曰
鴻鵠高飛一舉千里羽翼已就横絶四海雖有矰&KR0819;
尚安所施其是之謂乎故曰其羽可用為儀吉羽之
言飛也鴻之飛也其進有漸可以為賓主揖遜之儀
其羣有序可以為長少先後之儀君子於是取則不
亦可乎是以係之吉也説者乃謂鴻之羽翎毛質雖
卷舒参差不齊而終不至亂又曰峨峨清逺其儀可
貴若此則羽毛之𩔖何獨不然而必鴻之云乎故子
曰其羽可用為儀吉不可亂也言其進有漸其羣有
序整齊而不可亂此則君子之所貴也若以羽直為
羽不取飛翔之義則史稱鴻毛之遇順風亦毛而己
矣豈不謬哉或曰子謂漸之鴻與乾之龍相若也乾
至上九而有亢龍之悔漸至上九有吉而无凶是則
龍之神變反不及於鴻耶曰乾之六爻四象八卦也
非乾也始終行健能無亢乎漸之六爻備四時六子
之象初為艮二為坎三為震自少至長則陽升之序
也四為巽五為離上為兑由長至少則柔進而上行
位愈髙而心愈小此行之有鴻漸之吉而無亢龍之
悔不亦可乎若夫飛鳥遺之音上逆而下順則小過
之象備矣
序封曰漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
歸妹成卦漸之反也自漸而歸妹艮反為震巽反為
兊上下相易而成也婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱
也女長而男少男下女止而巽有漸進之象而未得
其所歸也男長而女少女從男説以動有必歸之理
也以九居五以六居二上下之情不交是以謂之漸
也以六居五以九居二則上下交矣是以謂之歸妹
也夫豈特人情慕少而已哉葢亦取其㓗貞而待禮
之義也詩云有齊季女夫齊精一而專矣
歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交
而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶
位不當也无攸利柔乗剛也
下兊上震成卦曰歸妹者初為兊二為離三為坎四
為震覆而取之有艮巽焉六子之象備矣漸歸二卦
皆有六子之象彼為漸此為歸者非以其離下坎上
有既濟之象而九二六五有交泰之道乎故子曰歸
妹天地之大義也天地不交而萬物不興也夫謂之
婦足矣而必係之妹者主乎震兊故也咸以二少為
感然艮位東北而兊位乎西非其正也恒以二長為
久然震巽同位乎東南亦非其正也既濟以二中為
定然陽居朔易而隂主南訛亦非其正也乃若歸妹
震上而兊下震長而兊少以位言之則震東而兑西
以時言之則震春而兊秋是隂陽之所以闔闢萬物
之所以生成也以人情言之則男三十而娶女二十
而嫁以人倫言之則男位乎外女位乎内是夫婦之
所以和平嗣續之所以蕃衍也故夫歸妹下兑上震
既明天地之交又得隂陽之正葢備咸怕既濟之義
也故子曰歸妹人之終始也說以動所歸妹也夫少
女而歸長男此其所以相終始之道也與或曰二長
二少不能以相終始乎曰此聖人因人之情而曲為
之防也婦人中年色衰而男子壯乃有室故三十而
娶二十而嫁其尊貴者又有娣媵以從之欲其夫婦
長久而不相弃背也故象曰君子以永終如敝雜卦
亦曰歸妹女之終也説者少之情動者男之志説以
動故知其所歸必少女也女言少則男長可知矣若
咸以二少怕以二長則不言其少長也或曰然則大
過之象曰老夫女妻過以相與其謂之過何也曰在
禮七十然後稱老七十而得女妻謂之過也不亦可
乎若歸妹長男少女則夫婦之常也歸妹之義若是
其大而彖言征凶无攸利何也謂六三上六也夫歸
妹之為言得其所歸也得其所歸不可以復征矣在
卦九二六五所謂得其所歸者與過是而征則失之
矣三上二爻皆一卦之上而以六居之上下无應欲
往何之乎此其所以係之征凶也九二陽爻而六三
乘之六五陽位而上六乘之非其所㨿矣此其所以
係之无攸利也故子曰征凶位不當也无攸利柔乘
剛也今之學者多不研䆒經㫖苐見征凶无攸利之
辭便指為滛醜之卦倘微夫子𤼵明其彖何以知歸
妹為天地之大義乎
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
澤者兑也雷者震也雷動於澤上澤而說從之歸妹
之象也夫澤從雷以興雲雨豈一而足哉故女歸而
從以娣媵應其象矣君子觀此以永終知敝者知夫
有盛必有衰有壯必有老及其盛時汲引善𩔖以聚
於王朝布於列位左右前後侍御僕從罔匪正人以
旦夕丞弼厥辟不使小人得而間之所以為永終之
圖也
雜卦曰歸妹女之終也
歸妹之象以長男少女而成其在六爻以女之終始
為義何則夫婦之道所以繼先代傳後世以為宗廟
社稷之主子孫无替者也然而華落色衰則有相
弃背者矣情暌義絶則有相乖離者矣是以聖人制
禮三十而娶二十而嫁有國之君一娶九女同姓之國
以娣姪從所以廣嗣續之原固婚姻之義也是故名
其卦曰歸妹而係其爻以妹媵之事焉妹之言少也
對夫而言則妹為少妻對嫡而言則妹為娣也娣也
者所以佐嫡也不謂之妾而謂之娣者謂其貴而且
少也娣賢而美則嫡之所為可以無過妹雖有寵不
敢以先之然後小君之位可以長保也滛妬之女棄
姊而用湏畏娣之分其寵也華落色衰情暌義絶則
弃之如敝屣耳天下多美婦人其何寵之能專聖人
之為是卦也豈直為男女之事哉所以為事君之戒
也是以歸妹諸爻陽為貴隂為賤貴者娣也賤者湏
也初九有能履之吉九二有能視之利九四有遲歸
之待六五有幾望之吉者其所與歸者娣也六三有
反歸之耻上六有无實之羞者其所與歸者湏也此
虞邱子之所以見誚於樊姬歟漢明德馬皇后接待
同列先人後已薦逹左右惟恐不及由此見寵正位
中宮及後无子保育孝章過於所生福禄終始聲流
无窮女之終也其斯之謂歟
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
初九兑也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承
於九二之離故曰歸妹以娣兑少女離中女以兑承
離故有娣之象焉兑又為妾故也故曰跛能履征吉
陽為行隂為止陽為強隂為弱以九居二則非純剛
者其衍跛矣然而能履者以初九之相承也或曰兑
為毁折而謂之能履何哉曰豈惟兑哉非乾與震皆
无能履之象矣初九純剛而居下一索而得男故有
震之象焉是以謂之能履也豈專取於兑哉夫跛者
不自履而資人以為行眇者不自視而假人以為明
如是而征宜其吉矣故子曰歸妹以娣以怕也跛能
履吉相承也以猶用也怕猶乆也女歸而用娣所以
為長久之道與
九二𦕈能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
九二離也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而承
於六三二爻皆坎而三又巽也故曰𦕈能視巽長女
離中女以離承巽亦娣之象也巽為多白眼故有𦕈
象離為明目故有能視之象六三隂柔不當其位可
謂𦕈其目矣其所以能視者以九二之相承也故曰
利幽人之貞幽人者詩之所謂窈窕淑女靜退而不
爭者也九二上有六五離坎相配之象而承於六三
甘為之下以離婁之明代𦕈者之視安其位而不去
斯可謂之幽人矣所以然者貴有常尊賤有等威以
此為貞不亦利乎語所謂知其命有貴賤能盡其心
者斯之謂也故子曰利幽人之貞未變常也變其常
則應於六五文采著見非復幽人之貞矣
六三歸妹以湏反歸以娣象曰歸妹以湏未當也
六三上體為坎下體為巽以隂居剛而在下卦之上
上无其應而承於九四四離震也故曰歸妹以湏湏
賤妾也天官書湏女四星賤妾之稱歸妹而以湏者
自以為能而棄其娣也離中而巽長非其娣也故有
湏之象焉離為目震為足目之明自以為能視足之
強自以為能履則其棄娣而用湏也不亦宜乎坎者
離之反也巽者震之反也則湏之不反可知矣然四
不中不當其位所為棄娣而用湏者將以固六五之
寵也而九二是其正應又有初九為之娣焉則四將
見黜而後知其敝也故曰反歸以娣反歸者再適也
九四上體為震下體為離是以有再適之象焉再適
而後知用娣者懲前之自用也四與初應初為兑四
為離則初九者於四亦為娣矣始以強明自任故棄
娣而用湏既黜而知非然後反歸而以娣也所以然
者四反而成離故也人誰无過過而能改善莫大焉
自非體乎離明之象安能知過而改之故子曰歸妹
以湏未當也謂其反歸而以娣故於其用湏也係之
以未當之辭詩云江有汜之子歸不我以不我以其
後也悔斯之謂矣
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
九四上體為震下體為離以陽居柔而在土卦之下
下无其應而承於六五之坎故曰歸妹愆期愆期者
所以待同姓之媵也或曰媵之㓜者待年于父母之
國所以愆期也九四之於六五離坎相配可以歸矣
而无其娣故有愆期之象焉四應在初初為兑四為
離是其娣矣逺而不相應是以至於愆期也然天子
之后諸侯之夫人非娣不行九四近於君矣豈其獨
行而見納哉故曰遲歸有時時當依下文作待音義
又云待一作時恐皆誤也夫所以遲遲其歸者豈非
有待而後行耶然吉凶无常惟人所召故六三言其
以湏而反歸九四言其遲歸而有待也所以然者三
四上下之交進退之位三為坎而又為巽四為震而
又為離是以二爻皆言歸妹而又有反歸遲歸之文
使之擇而處之耳后妃夫人于歸有期而娣媵不至
智者則寧於遲歸愚者則至於反歸而後悟也故子
曰愆期之志有待而行也自初至三皆以所承為義
而九四獨取諸本爻者義有顯晦故辭有詳畧九四
之義不盡於六三之辭是以引而伸之也易之互文
見義豈一端而足哉
六五帝乙歸妹其君之𬒮不如其娣之𬒮良月幾望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之𬒮良也其位在中以貴行
也
六五坎也以隂居剛而在上卦之中應乎九二而乗
乎九四二爻皆離而四又震也故曰帝乙歸妹帝乙
商之賢王其所歸者妹也書曰自成湯至于帝乙或
曰史稱湯為天乙帝乙即湯也歸妹豈有莘之女平
詩云大邦有子俔天之妹謂太姒也説者乃以歸妹
為王姬下嫁則失之矣五天位也而六(缺/)
故曰其君之𬒮不如其娣之𬒮
良古者謂后夫人為小君六五君也九二九四娣也
五為坎二四為離離為文明坎為隠伏是以知其君
之𬒮不如其娣之𬒮良也衣𬒮所以為容餙者而劣
於其娣則小君之德於是可見矣所以然者六五居
尊而得中有闗睢之美也夫自後者人先之自下者
人高之六五之𬒮不如其娣其娣豈敢以寵加之哉
是則為小君之道也故曰月幾望吉坎為月而在中
故有幾望之象夫中則望矣而係之幾望何哉曰既
望則盈而將虧矣幾望則中而未正也六五居尊自
能謙損如月之幾望而不至於盈則福禄永終而无
替矣吉孰如之明德馬皇后常衣大練裙不加縁朔
望諸姬主朝望見后𫀆衣踈麄以為綺縠就視乃笑
六宫莫不歎息斯其人歟故子曰帝乙歸妹不如其
娣之𬒮良也其位在中以貴行也娣為貴湏為賤六
五之歸以貴女行故其妾媵容餙之盛如此也或曰
子言巽以離為娣離以兑為娣今六五坎也其謂之
娣何哉曰在室為女在塗為婦既以配夫而居五矣
則有妾主之分焉豈復以長少而取之哉
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
承虚筐也
上六艮也以隂居柔而在上卦之上下无其應而乘
乎六五之坎故曰女承筐旡實士刲羊旡血六五女
君之位不可以有加矣以九居上則夫道也而六居
之是无陽也五自應二无交於上則五上二爻有相
乘之𫝑矣三體巽巽為長女上體艮艮為少男故有
士女之象焉上本震也而其變為艮震為筐艮為止
而爻位皆虚六三自下而承之故有承筐无實之象
三本兑也而其變坎巽兊為羊坎為血巽為白上六
自上而行之故有刲羊无血之象筐之无實虚筐也羊
之无血敗羊也夫婚姻之禮有筐篚以實幣帛所以
聘也有牲牢以供爼豆所以祭也承筐而无實是聘
禮不修也刲羊而无血是祭禮不講也女不聘則无
其始不祭則无其終國人醜之鬼神弃之於何而利
哉故曰无攸利所以然者不當位而乘剛不得所歸
故也故子曰上六无實承虚筐也史蘇之占曰女承
筐亦无貺也葢言士无以為禮也士刲羊亦无血也葢
言女无以為貞也繫之无攸利不亦宜乎或曰乾坤
者天地之象隂陽者男女之象易之大義也今以六
三為女上六為士將何㨿而云然乎曰易者易也千
變萬化而不窮者也聖人有以見天下之頥而擬諸
形容象其物宜是故謂之象當歸妹之時而乘於六
五其體又艮不謂之士可乎然而爻位皆隂此則四
而无陽者也是故爻言无實而夫子又以為虚筐斯
不待辨而明矣請為子質之夫艮巽為漸士女之象
也漸之九三上九有震兑焉故繫之夫婦之辭為其
變漸之義也兊震為歸妹夫婦之象也而六三上六
有艮巽焉繫之士女者亦為其變歸妹之義而已矣
周易經傳集解卷二十七