周易本義

欽定四庫全書

　周易本義卷一　　　　　宋　朱子　撰

周易上經

　　(周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變/易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之)

　　(周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之/畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十)

　　(二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而/未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷傳十卷)

　　(乃復孔氏/之舊云)

䷀(乾下/乾上)

乾元亨利貞(乾渠焉反○六畫者伏羲所畫之卦也一/者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本)

(註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文/乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇耦之)

(數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各/生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見)

(陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰/乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫)

(以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也/此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾)

(之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷/一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞)

(正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦/而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然)

(後可以保其終也此聖人所以作易教人/卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此)○初九潛龍

勿用(潛捷言反○初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自/下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變)

(而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以/㫁一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽)

(在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇/乾而此爻變者常觀此象而玩其占也餘爻放此)○九

二見龍在田利見大人(見龍之見賢遍反卦内見龍並/同○二謂自下而上第二爻也)

(後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見/故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位)

(而大人之德已著常人不足以當之故値此爻之變者/但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與)

(占者相為主賔自為一例若有見龍/之德則為利見九五在上之大人矣)○九三君子終日

乾乾夕惕若厲无咎(九陽爻三陽位重剛不中居下之/上乃危地也然性體剛健有能乾)

(乾惕厲之象故其占如此君子指占者而/言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也)○九四或躍

在淵无咎(躍羊灼反○或者疑而未定之辭躍者无所/緣而絶於地特未飛爾淵者上空下洞深昧)

(不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣/九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其)

(象如此其占能隨/時進退則无咎也)○九五飛龍在天利見大人(剛健中/正以居)

(尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法/與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為)

(利見九二在/下之大人也)○上九亢龍有悔(亢苦浪反○上者最上/一爻之名亢者過於上)

(而不能下之意也陽極於上/動必有悔故其象占如此)○用九見羣龍无首吉(用/九)

(言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二/陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖)

(人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六/陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其)

(占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉/蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意)

○彖曰大哉乾元萬物資始乃統天(彖吐亂反○彖即/文王所繫之辭傳)

(者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此○此専以/天道明乾義又析元亨利貞為四德以𤼵明之而此一)

(節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天徳之大/始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫)

(乎天德之始/終故曰統天)雲行雨施品物流形(施始䜴反卦内同/○此釋乾之亨也)大

明終始六位時成時乘六龍以御天(始即元也終謂貞/也不終則无始不)

(貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦/之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之)

(元亨/也)乾道變化各正性命保合太和乃利貞(變者化之/漸化者變)

(之成物所受為性天所賦為命太和陰陽會合沖和之/氣也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此)

(言乾道變化无所不利而萬物各得/其性命以自全以釋利貞之義也)首出庶物萬國咸

寧(聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其/所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言)

(聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物/之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其)

(根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端/也然而四者之間生氣流行初无間㫁此元之所以包)

(四德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦/為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有)

(非文王之舊者然讀者各以其意/求之則並行而不悖也坤卦放此)○象曰天行健君子

以自彊不息(象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公/所繫之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆)

(取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日/一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子)

(法之不以人欲害其天德/之剛則自彊而不息矣)○潛龍勿用陽在下也(陽謂/九下)

(謂/潛)○見龍在田德施普也○終日乾乾反復道也(復芳/服反)

(本亦作覆○反復/重複踐行之意)○或躍在淵進无咎也(可以進而/不必進也)○

飛龍在天大人造也(造徂早反○/造猶作也)○亢龍有悔盈不可

久也○用九天德不可為首也(言陽剛不可為物先故/六陽皆變而吉○天行)

(以下先儒謂之大象潛龍以/下先儒謂之小象後放此)○文言曰元者善之長也

亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也(長丁文/反下長)

(人同幹古旦反○此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二/卦之藴而餘卦之説因可以例推云○元者生物之始)

(天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善/之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為)

(夏於人則為禮而衆美之會也利者生物之遂物各得/宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和)

(貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人/則為智而為衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者)

(也/)君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義

貞固足以幹事(以仁為體則无一物不在所愛之中故/足以長人嘉其所會則无不合禮使物)

(各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而/固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹)君子

行此四德者故曰乾元亨利貞(非君子之至健无以行/此故曰乾元亨利貞○)

(此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異/疑古者巳有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文)

(别以子曰表孔子之辭蓋傳/者欲以明此章之為古語也)○初九曰潛龍勿用何謂

也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶

不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛

龍也(樂音洛確苦學反○龍德聖人之德也在下故隱/易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明)

(之有隱顯而/无淺深也)○九二曰見龍在田利見大人何謂也子

曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠

善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德

也(行下孟反邪以嗟反○正中不潛而未躍之時也常/言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦)

(保之意言君德也者/釋大人之為九二也)○九三曰君子終日乾乾夕惕若

厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也

脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終

之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故

乾乾因其時而惕雖危无咎矣(幾音機○忠信主於心/者无一念之不誠也脩)

(辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非脩/辭立誠則无以居之知至至之進德之事知終終之居)

(業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以/此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也)○九四曰或

躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无

恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎(離去聲/○内卦)

(以德學言外卦以時位言進德脩業/九三備矣此則欲其及時而進也)○九五曰飛龍在

天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕

火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親

上本乎地者親下則各從其類也(應去聲○作起也物/猶人也覩釋利見之)

(意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從/其𩔖聖人人𩔖之首也故興起於上則人皆見之)○上

九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人

在下位而无輔是以動而有悔也(賢人在下位謂九五/以下无輔以上九過)

(高志滿不來輔助之也○/此第二節申象傳之意)○潛龍勿用下也○見龍在

田時舍也(舍音捨○言/未為時用也)○終日乾乾行事也○或躍在

淵自試也(未遽有為/姑試其可)○飛龍在天上治也(治平聲○居/上以治下)

○亢龍有悔窮之災也○乾元用九天下治也(治去聲/○言乾)

(元用九見與他卦不同君道剛而能柔/天下无不治矣○此第三節再申前意)○潛龍勿用陽

氣潛藏○見龍在田天下文明(雖不在上位然/天下已被其化)○終日

乾乾與時偕行(時當/然也)○或躍在淵乾道乃革(離下而上/變革之時)

○飛龍在天乃位乎天德(天德即天位也蓋唯有是/德乃宜居是位故以名之)○

亢龍有悔與時偕極○乾元用九乃見天則(剛而能柔/天之法也)

(○此第四節/又申前意)○乾元者始而亨者也(始則必亨/理勢然也)利貞者

性情也(收斂歸藏乃/見性情之實)乾始能以美利利天下不言所利

大矣哉(始者元而亨也利天下者利也不言所/利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣)大哉乾

乎剛健中正純粹精也(剛以體言健兼用言中者其行/无過不及正者其立不偏四者)

(乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健/中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔)

(不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有/動靜爾以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不)

(包矣以其動靜分之然/後有陰陽剛柔之别也)六爻𤼵揮旁通情也(旁通猶/言曲盡)

時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也(言聖人時乗/六龍以御天)

(則如天之雲行雨施而天下平/也○此第五節復申首章之意)○君子以成德為行日

可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君

子弗用也(行並去聲未見之見音現○成德已成/之德也初九固成德但其行未可見爾)○君

子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍

在田利見大人君德也(蓋由四者以成大人之德再言/君德以深明九二之為大人也)

○九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其

時而惕雖危无咎矣(重平聲下同○重/剛謂陽爻陽位)○九四重剛而

不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑

之也故无咎(九四非重剛重字疑衍在人/謂三或者隨時而未定也)○夫大人者

與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神

合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而

況於人乎況於鬼神乎(夫音扶先後並去聲○大人即/釋爻辭所利見之大人也有是)

(德而當其位乃可以當之人與天地鬼神本无二理特/蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私)

(以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之/所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之囘紇)

(謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與/此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我)

(亦可謂當時/之大人矣)○亢之為言也知進而不知退知存而不

知亡知得而不知喪(喪去聲○所以/動而有悔也)其唯聖人乎知進

退存亡而不失其正者其唯聖人乎(知其理勢如是而/處之以道則不至)

(於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始/若設問而卒自應之也○此第六節復申第二第三第)

(四節/之意)

䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉(牝頻忍反喪去聲○&KR0306;者耦也/隂之數也坤者順也隂之性也)

(註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成/形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得)

(坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬/順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北)

(陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨/而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往)

(西南則得朋往東北則喪/朋大抵能安於正則吉也)○彖曰至哉坤元萬物資生

乃順承天(此以地道明坤之義而首言元也至極也比/大義差緩始者氣之始生者形之始順承天)

(施地之/道也)坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨(疆居/良反)

(下同○言亨也德/合无疆謂配乾也)牝馬地類行地无疆柔順利貞君子

攸行(言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬/又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞)

(坤之德也君子攸行人之所行如坤之/德也所行如是則其占如下文所云也)先迷失道後順

得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶(陽大隂/小陽得)

(兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半/也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣)安貞之吉

應地无疆(安而且貞/地之德也)○象曰地勢坤君子以厚德載物

(地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則/見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也)○初

六履霜堅冰至(六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂/爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為)

(冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如/履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相)

(无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺/則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者)

(既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際/淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊)

(化育而參天地者其㫖深矣不言其/占者謹微之意已可見於象中矣)象曰履霜堅冰隂

始凝也馴致其道至堅冰也(凝魚陵反馴似遵反○按/魏志作初六履霜今當從)

(之馴順/習也)○六二直方大不習无不利(柔順正固坤之直/也賦形有定坤之)

(方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道/之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不)

(利占者有其德/則其占如是也)象曰六二之動直以方也不習无不利

地道光也○六三含章可貞或從王事无成有終(六隂/三陽)

(内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出/而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒)

(占者有此德/則如此占也)象曰含章可貞以時發也或從王事知光

大也(知音/智)○六四括囊无咎无譽(括古活反譽音餘又/音預○括囊言結囊)

(口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无/譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或)

(時當隱/遯也)象曰括囊无咎慎不害也○六五黄裳元吉(黄/中)

(色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外/故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則)

(其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉/子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也)

(和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾/也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事)

(不善不得其極且夫易不可以占險三者有/闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣)象曰黄裳

元吉文在中也(文在中而/見於外也)○上六龍戰于野其血𤣥黄

(隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷/其象如此占者如是其凶可知)象曰龍戰于野其道窮

也○用六利永貞(用六言凡筮得隂爻者皆用六而不/用八亦通例也以此卦純隂而居首)

(故𤼵之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔而/不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞)

(即乾之利貞也自坤而/變故不足於元亨云)象曰用六永貞以大終也(初隂/後陽)

(故曰/大終)○文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方(剛方釋/牝馬之)

(貞也方謂/生物有常)後得主而有常(程傳曰主下/當有利字)含萬物而化光

(復明/亨義)坤道其順乎承天而時行(復明順承天之義○/此以上申彖傳之意)○

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辯之

不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也(古字順慎通用/按此當作慎言)

(當辯之/於微也)○直其正也方其義也君子敬以直内義以方

外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所

行也(此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體/之守也直内方外程傳備矣不孤言大也疑故習)

(而後利不疑則何假於習○傳曰直言其正也方言其/義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直)

(義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣/不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不)

(利孰為/疑乎)○隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也

妻道也臣道也地道无成而代有終也○天地變化草

木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也○

君子黄中通理(黄中言中德在内/釋黄字之義也)正位居體(雖在尊位/而居下體)

(釋裳字/之義也)美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也(美/在)

(其中復釋黄中暢/於四支復釋居體)○隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也

故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之

雜也天𤣥而地黄(為于偽反離力智反夫音扶○疑謂/鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然)

(陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也𤣥黄天地/之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意)

䷂(震下/坎上)

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯(屯張倫反○震坎皆/三畫卦之名震一陽)

(動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二/隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫)

(卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿/地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷)

(故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動/雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者)

(其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽/居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之)

(象故筮立君者/遇之則吉也)○彖曰屯剛柔始交而難生(難去聲六/二象同○)

(以二體釋卦名義始/交謂震難生謂坎)動乎險中大亨貞(以二體之德釋/卦辭動震之為)

(也險坎之地也自此以下釋/元亨利貞乃用文王本意)雷雨之動滿盈天造草昧

宜建侯而不寧(以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天/造猶言天運草雜亂昧晦冥也隂陽交)

(而雷雨作雜亂晦冥塞乎兩間天下未定名分未明宜/立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義)

(者取義多端/姑舉其一也)○象曰雲雷屯君子以經綸(坎不言水而/言雲者未通)

(之意經綸治絲之事經引之綸理/之也屯難之世君子有為之時也)○初九磐桓利居貞

利建侯(磐步干反○磐桓難進之貌屯難之初以陽在/下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓)

(之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以/陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如)

(是則利建/以為侯也)象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

(下遐/嫁反)○六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不

字十年乃字(邅張連反乗䋲澄反又音繩○班分布不/進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字)

(六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅囘/不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但已守正故)

(不之許至於十年數窮理極則妄求者去正/應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者)象曰六二

之難乗剛也十年乃字反常也○六三即鹿无虞惟入

于林中君子幾不如舍往吝(幾音機舍音捨象同○隂/柔居下不中不正上无正)

(應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不/如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也)

象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也○六四

乘馬班如求婚媾往吉无不利(隂柔居屯不能上進故/為乗馬班如之象然初)

(九守正居下以應於已故/其占為下求婚媾則吉也)象曰求而往明也○九五屯

其膏小貞吉大貞凶(九五雖以陽剛中正居尊位然當/屯之時陷於險中雖有六二正應)

(而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五/坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事)

(則守正猶可獲吉以處大/事則雖正而不免於凶)象曰屯其膏施未光也(施始/䜴反)

○上六乗馬班如泣血漣如(隂柔无應處屯之終進无/所之憂懼而已故其象如)

(此/)象曰泣血漣如何可長也(長直/良反)

䷃(坎下/艮上)

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告

利貞(告音谷三息暫反瀆音獨○艮亦三畫卦之名一/陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也)

(物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之/地也内險外止䝉之意也故其名為䝉亨以下占辭也)

(九二内卦之主以剛居中能𤼵人之䝉者而與六五隂/陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童䝉幼穉而䝉)

(昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則/我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我)

(求人者當致其精一而扣之而明者之/養䝉與䝉者之自養又皆利於以正也)○彖曰䝉山下

有險險而止䝉(以卦象卦徳釋/卦名有兩義)䝉亨以亨行時中也匪

我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆

瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也(以卦體釋卦辭也/九二以可亨之道)

(𤼵人之䝉而又得其時之中謂如下文所指之事皆以/亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五)

(而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告/而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣䝉)

(以養正乃作聖之功/所以釋利貞之義也)○象曰山下出泉䝉君子以果行

育德(行下孟反六三象同○泉水/之始出者必行而有漸也)○初六𤼵䝉利用刑

人用説桎梏以往吝(説吐活反桎音質梏古毒反○以/隂居下䝉之甚也占者遇此當𤼵)

(其䝉然𤼵之之道當痛懲而暫舍之以觀其後/若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也)象曰利

用刑人以正法也(𤼵䝉之初法不可不/正懲戒所以正法也)○九二包䝉吉

納婦吉子克家(九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當/𤼵䝉之任者然所治既廣物性不齊不)

(可一㮣取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象/又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子)

(克家之象故占者有其德/而當其事則如是而吉也)象曰子克家剛柔接也(指二/五之)

(應/)○六三勿用取女見金夫不有躬无攸利(取七具反/○六三隂)

(柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者/遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金)

(賂已而挑之若/魯秋胡之為者)象曰勿用取女行不順也(順當作慎蓋/順慎古字通)

(用荀子順墨作慎墨且行不/慎於經意尤親切今當從之)○六四困䝉吝(既逺於陽/又无正應)

(為困於䝉之象占者如是可羞吝也/能求剛明之徳而親近之則可免矣)象曰困䝉之吝獨

逺實也(逺于萬反實/叶韻去聲)○六五童䝉吉(柔中居尊下應九/二純一未𤼵以聽)

(於人故其象為童䝉而/其占為如是則吉也)象曰童䝉之吉順以巽也○上

九擊䝉不利為寇利禦寇(以剛居上治䝉過剛故為擊/䝉之象然取必太過攻治太)

(深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於/嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人)

(也/)象曰利用禦寇上下順也(禦寇以剛上/下皆得其道)

䷄(乾下/坎上)

需有孚光亨貞吉利涉大川(需待也以乾遇坎乾健坎/險以剛遇險而不遽進以)

(陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體/中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前)

(乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而/能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无)

(所不利而涉川尤貴於能/待則不欲速而犯難也)○彖曰需須也險在前也剛

健而不陷其義不困窮矣(此以卦徳/釋卦名義)需有孚光亨貞吉

位乎天位以正中也利涉大川往有功也(以卦體及兩/象釋卦辭)

○象曰雲上於天需君子以飲食宴樂(上上聲樂音洛/○雲上於天无)

(所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容/更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非)

(需/也)○初九需于郊利用恒无咎(郊曠逺之地未近於險/之象也而初九陽剛又)

(有能恒於其所之象故戒/占者能如是則无咎也)象曰需于郊不犯難行也利

用恒无咎未失常也(難去/聲)○九二需于沙小有言終吉

(沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎/故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也)象

曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也(衍以善反○/衍寛意以寛)

(居中不/急進也)○九三需于泥致寇至(泥將陷於險矣寇則害/之大者九三去險愈近)

(而過剛不中/故其象如此)象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不

敗也(外謂外卦敬慎不敗𤼵明占/外之占聖人示人之意切矣)○六四需于血出自

穴(血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣/故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出)

(自穴之象占者如是則/雖在傷地而終得出也)象曰需于血順以聽也○九五

需于酒食貞吉(酒食宴樂之其言安以待之九五陽剛/中正需于尊位故有此象占者如是而)

(貞固則/得吉也)象曰酒食貞吉以中正也○上六入于穴有不

速之客三人來敬之終吉(隂居險極无復有需有陷而/入穴之象下應九三九三與)

(下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能/順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以)

(待之則得/終吉也)象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大

失也(當都浪反後凡言當位不當位者倣此/○以隂居上是為當位言不當位未詳)

䷅(坎下/乾上)

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川(窒張栗/反○訟)

(爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺/其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也)

(九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而来為/剛来居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中)

(之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健/中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不)

(利涉大川之象故戒占者必有爭/辯之事而隨其所處為吉凶也)○彖曰訟上剛下險

險而健訟(以卦德釋/卦名義)訟有孚窒惕中吉剛來而得中也

終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入

于淵也(以卦變卦體/卦象釋卦辭)○象曰天與水違行訟君子以作

事謀始(天上水下其行相違/作事謀始訟端絶矣)○初六不永所事小有言

終吉(隂柔居下不能終/訟故其象占如此)象曰不永所事訟不可長也雖

小有言其辯明也○九二不克訟歸而逋其邑人三百

户无眚(逋補吳反眚生領反○九二陽剛為險之主本/欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五)

(陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑/之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣)象

曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也(竄七亂反掇/都活反○掇)

(自取/也)○六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成(食猶食/邑之食)

(言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而/終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而)

(不出則/善也)象曰食舊徳從上吉也(從上吉謂隨人則吉明/自主事則无成功也)

○九四不克訟復即命渝安貞吉(渝以朱反○即就也/命正理也渝變也九)

(四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復/就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也)象

曰復即命渝安貞不失也○九五訟元吉(陽剛中正以/居尊位聽訟)

(而得其平者也占者遇/之訟而有理必獲伸矣)象曰訟元吉以中正也(中則聽/不偏正)

(則㫁/合理)○上九或錫之鞶帶終朝三褫之(褫敕紙反○鞶/帶命服之飾褫)

(奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象/然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為)

(終訟无理而或取勝然其所得/終必失之聖人為戒之意深矣)象曰以訟受服亦不足

敬也

䷆(坎下/坤上)

師貞丈人吉无咎(師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水/坤地古者寓兵於農伏至險於大順)

(藏不測於至靜之中又卦唯九二一陽居下卦之中為/將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下)

(而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象/故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正)

(而任老成之人乃得吉而/无咎戒占者亦必如是也)○彖曰師衆也貞正也能以

衆正可以王矣(王往況反○此以卦體釋師貞之義以/謂能左右之也&KR0306;陽在下之中而五隂)

(皆為所以也能以衆/正則王者之師矣)剛中而應行險而順以此毒天下

而民從之吉又何咎矣(又以卦體卦徳釋丈人吉无咎/之義剛中謂九二應謂六五應)

(之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不/能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才)

(徳是以民恱/而從之也)○象曰地中有水師君子以容民畜衆(畜/許)

(六反能水不外於地兵不外於/民故 養民則可以得衆矣)○初六師出以律否臧

凶(律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是/也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則)

(吉不臧則凶戒占者/當謹始而守法也)象曰師出以律失律凶也○九二

在師中吉无咎王三錫命(九二在下為衆隂所歸而有/剛中之徳上應於五而為所)

(寵任故其/象占如此)象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦

也○六三師或輿尸凶(輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也/以隂居陽才弱志剛不中不正)

(而犯非其分故/其象占如此)象曰師或輿尸大无功也○六四師左

次无咎(左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象/如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此)

象曰左次无咎未失常也(知難而退/師之常也)○六五田有禽利

執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶(長之丈反○六五/用師之主柔順而)

(中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有/禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九)

(二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事/而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不)

(免於/凶也)象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也(當/去)

(聲/)○上六大君有命開國承家小人勿用(師之終順之/極論功行賞)

(之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功/亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人)

(於小人則不可用此占而小/人遇之亦不得用此爻也)象曰大君有命以正功也

小人勿用必亂邦也(聖人之/戒深矣)

䷇(坤下/坎上)

比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶(比毗意反九/比親輔也)

(五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以/一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則)

(當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之/徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者)

(亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來/已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳)○彖

曰比吉也(此三字/疑衍文)比輔也下順從也(此以卦體/釋卦名義)原筮元

永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道

窮也(亦以卦體釋卦辭剛/中謂五上下謂五隂)○象曰地上有水比先王以

建萬國親諸侯(地上有水水比於地不容有間建國親/侯亦先王所以比於天下而无間者也)

(彖意人來比我/此取我往比人)○初六有孚比之无咎有孚盈缶終來

有他吉(缶俯九反他湯何反○比之初貴乎有信/則可以无咎矣若其充實則又有他吉也)象曰

比之初六有他吉也○六二比之自内貞吉(柔順中正/上應九五)

(自内比外而得其貞吉之道/也占者如是則正而吉矣)象曰比之自内不自失也

(得正則不/自失矣)○六三比之匪人(隂柔不中正承乗應皆隂所/比皆非其人之象其占大凶)

(不言/可知)象曰比之匪人不亦傷乎○六四外比之貞吉(以柔/居柔)

(外比九五為得其正吉之道/也占者如是則正而吉矣)象曰外比於賢以從上也○九

五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉(一陽居尊剛健/中正卦之羣隂)

(皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開&KR0306;面之網/來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡)

(之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求/必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也)象曰顯比之

吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

(舍音捨○由上/之徳使不偏也)○上六比之无首凶(隂柔居上无以比/下凶之道也故為)

(无首之象而/其占則凶也)象曰比之无首无所終也(以上下之象言/之則為无首以)

(終始之象言之則為/无終无首則无終矣)

䷈(乾下/巽上)

小畜亨密雲不雨自我西郊(畜敕六反大畜卦同○巽/亦三畫卦之名一隂伏於)

(二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜/止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上)

(下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能/固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦)

(之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得/亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之)

(象蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易/於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占)

(亦如其/象云)○彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜(以卦/體釋)

(卦名義柔得位指六/居四上下謂五陽)健而巽剛中而志行乃亨(以卦徳/卦體而)

(言陽猶/可亨也)密雲不雨尚往也自我西郊施未行也(施始䜴/反○尚)

(往言畜之未極/其氣猶上進也)○象曰風行天上小畜君子以懿文徳

(風有氣而无質能畜而不能久故為小/畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也)○初九復自道

何其咎吉(復芳六反二爻同○下卦乾體本皆在上之/物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下)

(得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為/所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也)象

曰復自道其義吉也○九二牽復吉(三陽志同而九二/漸近於隂以其剛)

(中故能與初九牽連而復亦/吉道也占者如是則吉矣)象曰牽復在中亦不自失

也(亦者承/上爻義)○九三輿説輻夫妻反目(説吐活反○九三/亦欲上進然剛而)

(不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所係/畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛故又不能平)

(而與之爭故又為夫妻反目之象戒/占者如是則不得進而有所爭也)象曰夫妻反目不

能正室也(程子曰説輻反/目三自為也)○六四有孚血去惕出无咎

(去上聲○以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得/正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无)

(咎宜矣故戒占者亦/有其徳則无咎也)象曰有孚惕出上合志也○九五

有孚攣如富以其鄰(攣力専反○巽體三爻同力畜乾/鄰之象也而九五居中處尊勢能)

(有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其/鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有)

(孚則能/如是也)象曰有孚攣如不獨富也○上九既雨既處尚

徳載婦貞厲月幾望君子征凶(幾音機歸妹卦同○畜/極而成隂陽和矣故為)

(既雨既處之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於/陽故雖正亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有)

(行矣其占如/此為戒深矣)象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所

疑也

䷉(兌下/乾上)

履虎尾不咥人亨(咥直結反○兌亦三畫卦之名一隂/見於二陽之上故其德為説其象為)

(澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和説以躡剛强之/後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也)

(人能如是則處/危而不傷矣)○彖曰履柔履剛也(以二體釋/卦名義)說而應

乎乾是以履虎尾不咥人亨(説音悅○以/卦徳釋彖辭)剛中正履帝

位而不疚光明也(又以卦體明/之指九五也)○象曰上天下澤履君

子以辯上下定民志(程傳備矣○傳曰天在上澤居下/上下之正理也人之所履當如是)

(故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以/定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後)

(可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿/大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱德)

(則君舉而進之士脩其學學至而君求之皆非有預於/己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天)

(下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工/商賈日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之)

(何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子/觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也)

○初九素履往无咎(以陽在下居履之初未為物遷率/其素履者也占者如是則往而无)

(咎/也)象曰素履之往獨行願也○九二履道坦坦幽人貞

吉(剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守/貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣)象曰幽

人貞吉中不自亂也○六三眇能視跛能履履虎尾咥

人凶武人為于大君(跛波我反○六三不中不正柔而/志剛以此履乾必見傷害故其象)

(如此而占者凶又為剛武之人得志/而肆暴之象如秦政項籍豈能久也)象曰眇能視不足

以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也

武人為于大君志剛也○九四履虎尾愬愬終吉(愬山/革反)

(音色○九四亦以不中不正履九五之/剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉)象曰愬愬終吉

志行也○九五夬履貞厲(夬古快反○九五以剛中正/履帝位而下以兌説應之凡)

(事必行无所疑礙故其象為夫決其履雖使得/正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣)象曰夬

履貞厲位正當也(傷於/所恃)○上九視履考祥其旋元吉(視/履)

(之終以考其祥周旋无虧則得元/吉占者禍福視其所履而未定也)象曰元吉在上大有

慶也(若得元吉則/大有福慶也)

䷊(乾下/坤上)

泰小往大來吉亨(泰通也為卦天地交而二氣通故為/泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤)

(往居外乾來居内又自歸妹来則六往居四/九來居三也占者有陽剛之徳則吉而亨矣)○彖曰泰

小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其

志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君

子道長小人道消也(長丁丈反/否卦同)○象曰天地交泰后以

財成天地之道輔相天地之宜以左右民(財裁同相息/亮反左音佐)

(右音佑○財成以制其/過輔相以補其不及)○初九拔茅茹以其彚征吉(茹/人)

(余反彚于位反音胃否卦同○三陽在下相連而進拔/茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞)

(洞林讀至彚字/絶句下卦放此)象曰拔茅征吉志在外也○九二包荒

用馮河不遐遺朋亡得尚于中行(馮音憑○九二以剛/居柔在下之中上有)

(六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而/果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之)

(道/矣)象曰包荒得尚于中行以光大也○九三无平不陂

无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福(將過於中泰/將極而否欲)

(來之時也恤憂也孚所期之信也/戒占者艱難守貞則无咎而有福)象曰无往不復天地

際也○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚(已過乎中泰/已極矣故三)

(隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也/其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽)

(實故几言不富/者皆隂爻也)象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中

心願也(隂本居下在/上為失實)○六五帝乙歸妹以祉元吉(以隂/居尊)

(為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹/之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經)

(以古人為言如髙宗/箕子之類者皆放此)象曰以祉元吉中以行願也○上

六城復于隍勿用師自邑告命貞吝(復房六反下同○/泰極而否城復于)

(隍之象戒占者不可力爭但可/自守雖得其貞亦不免於羞吝)象曰城復于隍其命亂

也(命亂故復否告命所/以治之也○治平聲)

䷋(坤下/乾上)

否之匪人不利君子貞大往小來(否備鄙反○否閉塞/也七月之卦也正與)

(泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道/蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而来則九往居四六)

(来居三也或疑之匪人三字衍文由比/六三而誤也傳不特解其義亦可見)○彖曰否之匪

人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通

也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛

内小人而外君子小人道長君子道消也○象曰天地

不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿(辟音避難去聲/○收斂其徳不)

(形於外以避小人之難/人不得以祿位榮之)○初六拔茅茹以其彚貞吉亨

(三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則/未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子)

(矣/)象曰拔茅貞吉志在君也(小人而變為君子則能以/愛君為念而不計其私矣)

○六二包承小人吉大人否亨(隂柔而中正小人而能/包容承順乎君子之象)

(小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守/其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也)

象曰大人否亨不亂羣也(言不亂於/小人之羣)○六三包羞(以隂/居陽)

(而不中正小人志於傷善而未能也故為/包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒)象曰包羞位

不當也○九四有命无咎疇離祉(否過中矣將濟之時/也九四以陽居隂不)

(極其剛故其占為有命无咎而疇/類三陽皆獲其福也命謂天命)象曰有命无咎志行

也○九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑(苞與包同/古易作包)

(○陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此/爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也)

象曰大人之吉位正當也○上九傾否先否後喜(以陽/剛居)

(否極能傾時之否者/也其占為先否後喜)象曰否終則傾何可長也

䷌(離下/乾上)

同人于野亨利涉大川利君子貞(離亦三畫卦之名一/隂麗於二陽之間故)

(其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也/以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又)

(卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无/私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外)

(剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則/亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也)

○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人(以卦體釋/卦名義柔)

(謂六二乾/謂九五)同人曰(衍/文)同人于野亨利涉大川乾行也文

明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志

(以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不/然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉)○象曰

天與火同人君子以類族辨物(天在上而火炎上其性/同也類族辨物所以審)

(異而致/同也)○初九同人于門无咎(同人之初未有私主以/剛在下上无係應可以)

(无咎故其/象占如此)象曰出門同人又誰咎也○六二同人于宗

吝(宗黨也六二雖中且正然有應於上不能/大同而係於私吝之道也故其象占如此)象曰同人

于宗吝道也○九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興(莽/莫)

(蕩反○剛而不中上无正應欲同於二/而非其正懼九五之見攻故有此象)象曰伏戎于莽

敵剛也三嵗不興安行也(言不/能行)○九四乗其墉弗克攻

吉(墉音庸○剛不中正又无應與亦欲同於六二而為/三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反)

(而不克攻之象占者如是/則是能改過而得吉也)象曰乗其墉義弗克也其吉

則困而反則也(乗其墉矣則非其力之不足也特以義/之弗克而不攻耳能以義㫁困而反於)

(法則故/吉也)○九五同人先號咷而後笑大師克相遇(號户/羔反)

(咷道刀反旅卦同○五剛中正二以柔中正相應於下/同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不)

(得而間之故有此象然六二柔弱而三四/剛強故必用大師以勝之然後得相遇也)象曰同人之

先以中直也大師相遇言相克也(直謂/理直)○上九同人于

郊无悔(居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占/如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同)

(耳/)象曰同人于郊志未得也

䷍(乾下/離上)

大有元亨(大有所有之大也離居乾上火在天上无所/不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故)

(為大有乾健離明居尊應天有亨/之道占者有其德則大善而亨也)○彖曰大有柔得尊

位大中而上下應之曰大有(以卦體釋卦名義柔/謂六五上下謂五陽)其德

剛健而文明應乎天而時行是以元亨(以卦德卦體釋/卦辭應天指六)

(五/也)○象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

(火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之/則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所)

(以順天反之於身/亦若是而已矣)○初九无交害匪咎艱則无咎(雖當/大有)

(之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也/何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也)

象曰大有初九无交害也○九二大車以載有攸往无咎

(剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而/如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也)象曰

大車以載積中不敗也○九三公用亨於天子小人弗

克(亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享/烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而)

(得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占/者有其德則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻)

(不能/當也)象曰公用亨于天子小人害也○九四匪其彭无

咎(彭蒲光反音旁○彭字音義未詳程傳曰盛貌理或/當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然)

(以其處柔也故有不極其盛之/象而得无咎戒占者宜如是也)象曰匪其彭无咎明辨

晳也(晳明/貌)○六五厥孚交如威如吉(大有之世柔順而/中以處尊位虛己)

(以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道/貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒)

(辭/也)象曰厥孚交如信以發志也(一人之信足以/𤼵上下之志也)威如之

吉易而无備也(易以䜴反○太柔則人/将易之而无畏備之心)○上九自天祐

之吉无不利(大有之世以剛居上而能下從六五是能/履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如)

(此/)象曰大有上吉自天祐也

䷎(艮下/坤上)

謙亨君子有終(謙者有而不居之義止乎内而順乎外/謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止)

(於其下謙之象也占者如是則亨通/而有終矣有終謂先屈而後伸也)○彖曰謙亨天道

下濟而光明地道卑而上行(上時掌反○/言謙之必亨)天道虧盈而

益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而

好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也(惡烏路反好/呼報反○變)

(謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳/愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也)○象

曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施(裒蒲侯反/稱尺証反)

(施始䜴反○以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱/物之宜而平其施損高増卑以趣於平亦謙之意也)○

初六謙謙君子用涉大川吉(以柔處下謙之至也君子/之行也以此涉難何往不)

(濟故占者如是/則利以涉川也)象曰謙謙君子卑以自牧也○六二鳴

謙貞吉(柔順中正以謙有聞正而/且吉者也故其占如此)象曰鳴謙貞吉中心

得也○九三勞謙君子有終吉(卦唯一陽居下之上剛/而得正上下所歸有功)

(勞而能謙尤人所難故有終/而吉占者如是則如其應矣)象曰勞謙君子萬民服也

○六四无不利撝謙(撝呼囘反與揮同○柔而得正上/而能下其占无不利矣然居九三)

(之上故戒以更當𤼵揮其/謙以示不敢自安之意也)象曰无不利撝謙不違則也

(言不/為過)○六五不富以其鄰利用侵伐无不利(以柔居尊/在上而能)

(謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶/有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德)

(則如其/占也)象曰利用侵伐征不服也○上六鳴謙利用行

師征邑國(謙極有聞人之所與故可用行師然以其/質柔而无位故可以征已之邑國而已)象

曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也(隂柔无位才力/不足故其志未)

(得而至於行師然亦適/足以治其私邑而已)

䷏(坤下/震上)

豫利建侯行師(豫和樂也人心和樂以應其上也九四/一陽上下應之其志得行又以坤遇震)

(為順以動故其卦為豫而/其占利以立君用師也)○彖曰豫剛應而志行順以

動豫(以卦體卦徳/釋卦名義)豫順以動故天地如之而況建侯行

師乎(以卦德/釋卦辭)天地以順動故日月不過而四時不忒聖

人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉(極言之/而贊其)

(大/也)○象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝

以配祖考(雷出地奮和之至也先王作樂/既象其聲又取其義殷盛也)○初六鳴豫

凶(隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自/鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦)

(辭為衆樂之義爻辭除九四與卦/同外皆為自樂所以有吉凶之異)象曰初六鳴豫志窮

凶也(窮謂/滿極)○六二介于石不終日貞吉(豫雖主樂然易/以溺人溺則反)

(而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能/以中正自守其介如石也其徳安靜而堅確故其思慮)

(明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后/能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣)象

曰不終日貞吉以中正也○六三盱豫悔遲有悔(盱況/于反)

(○盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上/視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占)

(為事當速悔若悔/之遲則必有悔也)象曰盱豫有悔位不當也○九四由

豫大有得勿疑朋盍簪(簪側林反○九四卦之所由以/為豫者也故其象如此而其占)

(為大有得然又當至誠不疑則朋類合而/從之矣故又因而戒之簪聚也又速也)象曰由豫大

有得志大行也○六五貞疾恒不死(當豫之時以柔居/尊沈溺於豫又乗)

(九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其/得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣)象

曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也○上六冥豫成

有渝无咎(渝以朱反○以隂柔居豫極為昏冥於豫之/象以其動體故又為其事雖成而能有渝之)

(象戒占者如是則能補過而/无咎所以廣遷善之門也)象曰冥豫在上何可長也

䷐(震下/兌上)

隨元亨利貞无咎(隨從也以卦變言之本自困卦九来/居初又自噬嗑九来居五而自未濟)

(来者兼此二變皆剛来隨柔之義以二體言之為此動/而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相)

(從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若/所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰)

(有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按/四徳雖非本義然其下云云深得占法之意)○彖曰

隨剛來而下柔動而說隨(下遐嫁反說音悅○以/卦變卦徳釋卦名義)大亨

貞无咎而天下隨時(王肅本時作之今當從之釋卦/辭言能如是則天下之所從也)隨

時之義大矣哉(王肅本時字在之/字下今當從之)○象曰澤中有雷隨

君子以嚮晦入宴息(雷藏澤中/隨時休息)○初九官有渝貞吉出

門交有功(卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居/下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨)

(則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以/交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之)

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也○六二係

小子失丈夫(初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不/能自守以須正應故其象如此凶吝可知)

(不假/言矣)象曰係小子弗兼與也○六三係丈夫失小子隨

有求得利居貞(丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四/而失於初其象與六二正相反四陽當)

(任而已隨之有求必得然非正應故有不正而/為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也)象曰係

丈夫志舍下也(舍音/捨)○九四隨有獲貞凶有孚在道以

明何咎(九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有/獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明)

(則上安而下從之可以无咎/也占者當時之任宜審此戒)象曰隨有獲其義凶也有

孚在道明功也○九五孚于嘉吉(陽剛中正下應中正/是信于善也占者如)

(是其吉/宜矣)象曰孚于嘉吉位正中也○上六拘係之乃從

維之王用亨于西山(居隨之極隨之固結而不可解者/也誠意之極可通神明故其占為)

(王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐/山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也)象曰

拘係之上窮也(窮極/也)

䷑(巽下/艮上)

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日(先息薦反後胡/豆反○蠱壞極)

(而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽/而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來)

(者初上二下自井來者五上上下自既濟来者兼之亦/剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其)

(占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日/辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為)

(後事之端而不使至于大壊後事方始而尚新然更當/致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊聖)

(人之戒/深也)○彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱(以卦體卦變/卦徳釋卦名)

(義蓋如此則積/弊而至於蠱矣)蠱元亨而天下治也利涉大川往有事

也先甲三日後甲三日終則有始天行也(釋卦辭治蠱/至於元亨則)

(亂而復治之象也亂之/終治之始天運然也)○象曰山下有風蠱君子以振

民育德(山下有風物壊而有事矣而事莫/大於二者乃治已治人之道也)○初六幹父

之蠱有子考无咎厲終吉(幹如木之幹枝葉之所附而/立者也蠱者前人已壊之緒)

(故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初/六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得)

(无咎然亦危矣戒占者宜如/是又知危而能戒則終吉也)象曰幹父之蠱意承考也

○九二幹母之蠱不可貞(九二剛中上應六五子幹母/蠱而得中之象以剛承柔而)

(治其壞故又戒以不可/堅貞言當巽以入之也)象曰幹母之蠱得中道也○九

三幹父之蠱小有悔无大咎(過剛不中故小有悔/巽體得正故无大咎)象曰

幹父之蠱終无咎也○六四裕父之蠱往見吝(以隂居/隂不能)

(有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱将/日深故往則見吝戒占者不可如是也)象曰裕父之蠱

往未得也○六五幹父之蠱用譽(柔中居尊而九二承/之以徳以此幹蠱可)

(致聞譽故其/象占如此)象曰幹父用譽承以徳也○上九不事王

侯高尚其事(剛陽居上在事之外故為此/象而占與戒皆在其中矣)象曰不事王

侯志可則也

䷒(兌下/坤上)

臨元亨利貞至于八月有凶(臨進而淩逼於物也二陽/浸長以逼於隂故為臨十)

(二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中/上應六五故占者大亨而利於正然至於八月當有凶)

(也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長/陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之)

(反對也又因/占而戒之)○彖曰臨剛浸而長(長丁丈反○以/卦體釋卦名)說而

順剛中而應(說音悅○又以卦/徳卦體言卦之善)大亨以正天之道也(當/剛)

(長之時又有此善/故其占如此也)至于八月有凶消不久也(言雖天運/之當然然)

(君子宜/知所戒)○象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民

无疆(思去聲○地臨於澤上臨下也二者皆臨下/之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也)○初

九咸臨貞吉(卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨/之象初九剛而得正故其占為貞吉)象

曰咸臨貞吉志行正也○九二咸臨吉无不利(剛得中/而勢上)

(進故其占吉/而无不利也)象曰咸臨吉无不利未順命也(未/詳)○六三

甘臨无攸利既憂之无咎(隂柔不中正而居下之上為/以甘說臨人之象其占固无)

(所利然能憂而改之則无/咎也勉人遷善為教深矣)象曰甘臨位不當也既憂之

咎不長也○六四至臨无咎(處得其位下應初九相/臨之至宜无咎者也)象

曰至臨无咎位當也○六五知臨大君之宜吉(知音智/○以柔)

(居中下應九二不自用而任人乃/知之事而大君之宜吉之道也)象曰大君之宜行中

之謂也○上六敦臨吉无咎(居卦之上處臨之終敦厚/於臨吉而无咎之道也故)

(其象占/如此)象曰敦臨之吉志在内也

䷓(坤下/巽上)

觀盥而不薦有孚顒若(觀官奐反下大觀以觀之觀大/象觀字並同○觀者有以示人)

(而為人所仰也九五居上四隂仰之又肉順外巽而九/五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒)

(食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則/其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚)

(顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消/正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之)

(意/)○彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下(以卦體卦/徳釋卦名)

(義/)觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也(觀如字下觀天/大象觀民之觀)

(六爻觀字並/同○釋卦辭)觀天之神道而四時不忒聖人以神道設

教而天下服矣(極言觀之道也四時不忒天之所以為/觀也神道設教聖人之所以為觀也)

○象曰風行地上觀先王以省方觀民設教(省悉井反/○省方以)

(觀民設教/以為觀)○初六童觀小人无咎君子吝(卦以觀示為/義據九五為)

(主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不/能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小)

(人則无咎君子/得之則可羞矣)象曰初六童觀小人道也○六二闚觀

利女貞(隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正/也故其占如此丈夫得之則非所利矣)象曰

闚觀女貞亦可醜也(在丈夫則/為醜也)○六三觀我生進退(我/生)

(我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五/而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也)象

曰觀我生進退未失道也○六四觀國之光利用賔于

王(六四最近於五故有此象/其占為利於朝覲仕進也)象曰觀國之光尚賓也○

九五觀我生君子无咎(九五陽剛中正以居尊位其下/四隂仰而觀之君子之象也故)

(戒居此位得此占者當觀已所行必/其陽剛中正亦如是焉則得无咎也)象曰觀我生觀民

也(此夫子以義言之明人君觀己所行不但一/身之得失又當觀民徳之善否以自省察也)○上九

觀其生君子无咎(上九陽剛居尊位之上雖不當事任/而亦為下所觀故其戒辭略與五同)

(但以我為其小/有主賔之異耳)象曰觀其生志未平也(志未平言雖不/得位未可忘戒)

(懼/也)

䷔(震下/離上)

噬嗑亨利用獄(噬市利反嗑胡臘反○噬齧也嗑合也/物有間者齧而合之也為卦上下兩陽)

(而中虛順口之象九四一陽間於其中必齧之而後合/故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則)

(亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本/自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以隂居)

(陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道唯威與明而/得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也)○彖

曰頥中有物曰噬嗑(以卦體釋/卦名義)噬嗑而亨剛柔分動而

明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也(上/時)

(掌反○又以卦名卦體/卦徳二象卦變釋卦辭)○象曰雷電噬嗑先王以明罰

勅法(雷電當/作電雷)○初九屨校滅趾无咎(校音教○初上无/位為受刑之象中)

(四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為/屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎)

(也/)象曰屨校滅趾不行也(滅趾又有不/進於惡之象)○六二噬膚滅

鼻无咎(祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正/故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易)

(亦不免於傷滅其鼻占/者雖傷而終无咎也)象曰噬膚滅鼻乗剛也○六三

噬腊肉遇毒小吝无咎(腊音昔○腊肉謂獸腊全體骨/而為之者堅韌之物也隂柔不)

(中正治人而人不服為噬腊遇毒之象/占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也)象曰遇毒位不

當也○九四噬乾胏得金矢利艱貞吉(乾音干胏緇美/反○胏肉之帶)

(骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之九四以/剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聴訟)

(之宜也然必利於艱難正/固則吉戒占者宜如是也)象曰利艱貞吉未光也○六

五噬乾肉得黄金貞厲无咎(噬乾肉難於膚而易於腊/胏者也黄中色金亦謂鈞)

(金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服/故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也)象曰

貞厲无咎得當也○上九何校滅耳凶(何何可反○何/負也過極之陽)

(在卦之上惡極罪大凶/之道也故其象占如此)象曰何校滅耳聰不明也(滅耳/蓋罪)

(其聴之不聰也若能審聴/而早圖之則无此凶矣)

䷕(離下/艮上)

賁亨小利有攸往(賁彼偽反○賁飾也卦自損来者柔/自三來而文二剛自二上而文三自)

(既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上乂内/離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其)

(柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以/其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往)○彖曰賁

亨(亨字/疑衍)柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸

往天文也(以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天/文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或)

(然/也)文明以止人文也(又以卦徳言之/止謂各得其分)觀乎天文以察時

變觀乎人文以化成天下(極言賁道/之大也)○象曰山下有火

賁君子以明庶政无敢折獄(山下有火明不及逺明庶/政事之小者折獄事之大)

(者内離明而外艮/止故取象如此)○初九賁其趾舍車而徒(舍音捨○/剛徳明體)

(自賁於下為舍非道之車而安於/徒步之象占者自處當如是也)象曰舍車而徒義弗

乘也(君子之取舍/決於義而已)○六二賁其須(二以隂柔居中正三/以陽剛而得正皆无)

(應與故二附三而動有賁須之/象占者宜從上之陽剛而動也)象曰賁其須與上興也

○九三賁如濡如永貞吉(一陽居二隂之間得其賁而/潤澤者也然不可溺於所安)

(故有永/貞之戒)象曰永貞之吉終莫之陵也○六四賁如皤如

白馬翰如匪寇婚媾(皤白波反○皤白也馬人所乗人/白則馬亦白矣四與初相賁者乃)

(為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰/之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象)

(如/此)象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也(當位疑謂/所當之位)

(可疑也終无尤謂若守/正而不與亦无他患也)○六五賁于丘園束帛戔戔吝

終吉(戔在千反又音牋○六五柔中為賁之主敦本尚/實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束)

(帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人/而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉)象曰六五之

吉有喜也○上九白賁无咎(賁極反本復於无色善/補過矣故其象占如此)象

曰白賁无咎上得志也

䷖(坤下/艮上)

剝不利有攸往(剝落也五隂在下而方生一陽在上而/將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂)

(盛陽衰小人壮而君子病又内坤而外艮有/順時而止之象故占得之者不可有所往也)○彖曰剝

剝也柔變剛也(以卦體釋卦名義言柔/進于陽變剛為柔也)不利有攸往小

人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也(長/丁)

(丈反○以卦體/卦徳釋卦辭)○象曰山附於地剝上以厚下安宅○

初六剝牀以足蔑貞凶(剝自下起滅正則凶/故其占如此蔑滅也)象曰剝牀

以足以滅下也○六二剝牀以辨蔑貞凶(辨音辦○辨/牀幹也進而)

(上/矣)象曰剝牀以辨未有與也(言未/大盛)○六三剝之无咎(衆/隂)

(方剝陽而已獨應之去其黨而從正/无咎之道也占者如是則得无咎)象曰剝之无咎失

上下也(上下謂/四隂)○六四剝牀以膚凶(隂禍切身故不復/言蔑貞而直言凶)

(也/)象曰剝牀以膚切近災也○六五貫魚以宫人寵无

不利(魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂/之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是)

(則无不/利也)象曰以宫人寵終无尤也○上九碩果不食君

子得輿小人剝廬(一陽在上剝未盡而能復生君子在/上則為衆隂所載小人居之則剝極)

(於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既/明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣)象曰

君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

䷗(震下/坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往(反復之復方福反又作覆彖同○復陽復生於下也/剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之)

(踰月然後一陽之體始成而来復故十有一月其卦為/復以其陽既往而復反故有亨道乂内震外坤有陽動)

(於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无/疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此)

(七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其/道至於七日當得來復又以剛徳方長故其占又為利)

(有攸往也反復其道往而復來來而/復往之意七日者所占來復之期也)○彖曰復亨剛反

(剛反/則亨)動而以順行是以出入无疾朋來无咎(以卦徳/而言)反

復其道七日來復天行也(隂陽消息/天運然也)利有攸往剛長也

(長丁丈反○以卦體/而言既生則漸長矣)復其見天地之心乎(積隂之下一/陽復生天地)

(生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極/而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳)

(矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初/動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不)

(信更請問包羲至哉/言也學者宜盡心焉)○象曰雷在地中復先王以至日

閉闗商旅不行后不省方(安靜以養微陽也月令是月/齋戒掩身以待隂陽之所定)

○初九不逺復无祗悔元吉(祗音其○一陽復生於下/復之主也祗抵也又居事)

(初失之未逺能復於善不抵於悔/大善而吉之道也故其象占如此)象曰不逺之復以脩

身也○六二休復吉(柔順中正近於初九而能/下之復之休美吉之道也)象曰休

復之吉以下仁也(下遐/嫁反)○六三頻復厲无咎(以隂居陽/不中不正)

(又處動極復而不固屢失屢復之象/屢失故危復則无咎故其占又如此)象曰頻復之厲義

无咎也○六四中行獨復(四處羣隂之中而獨與初應/為與衆俱行而獨能從善之)

(象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所/當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利)

(明其道不計其功於剝/之六三及此爻見之)象曰中行獨復以從道也○六

五敦復无悔(以中順居尊而當復之時/敦復之象无悔之道也)象曰敦復无悔

中以自考也(考成/也)○上六迷復凶有災眚用行師終有

大敗以其國君凶至于十年不克征(眚生領反○以隂/柔居復終終迷不)

(復之象凶之道也故/其占如此以猶及也)象曰迷復之凶反君道也

䷘(震下/乾上)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往(无妄實理自/然之謂史記)

(作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟/而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故)

(為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其/占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也)

○彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應

大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之

往何之矣天命不祐行矣哉(以卦變卦徳卦體言卦之/善如此故其占當獲大亨)

(而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往/欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行)

(也/)○象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

(天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之/以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私)

(焉/)○初九无妄往吉(以剛在内誠之主也如是而/往其吉可知故其象占如此)象曰

无妄之往得志也○六二不耕穫不菑畬則利有攸往

(菑側其反畬音餘○柔順中正因時順理而无私意期/望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无)

(所冀於後也占者如/是則利有所往矣)象曰不耕穫未富也(富如非富天/下之富言非)

(計其利而/為之也)○六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人

之災(卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占/者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰)

(捕之/擾也)象曰行人得牛邑人災也○九四可貞无咎(陽剛/乾體)

(下无應與可固守而无/咎不可以有為之占也)象曰可貞无咎固有之也(有猶/守也)

○九五无妄之疾勿藥有喜(乾剛中正以居尊位而下/應亦中正无妄之至也如)

(是而有疾勿藥而自/愈矣故其象占如此)象曰无妄之藥不可試也(既已无/妄而復)

(藥之則反為妄而生/疾矣試謂少嘗之也)○上九无妄行有眚无攸利(上九/非有)

(妄也但以其窮極而不/可行耳故其象占如此)象曰无妄之行窮之災也

䷙(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利涉大川(畜勅六反○大陽也以/艮畜乾又畜之大者也)

(又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為/畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦)

(體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不/能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為)

(應乎天故其占又為利涉大川也/不家食謂食祿於朝不食於家也)○彖曰大畜剛健篤

實輝光日新其德(以卦徳釋/卦名義)剛上而尚賢能止健大正

也(以卦變卦體/卦徳釋卦辭)不家食吉養賢也(亦取尚/賢之象)利涉大川應

乎天也(亦以卦/體而言)○象曰天在山中大畜君子以多識前

言往行以畜其德(識如字又音志行下孟反○天在山/中不必實有是事但以其象言之耳)

○初九有厲利已(已夷止反○乾之三陽為艮所止故/内外之卦各取其義初九為六四所)

(止故其占往則有/危而利於止也)象曰有厲利己不犯災也○九二輿

說輹(說吐活反輹音服又音福○九二亦為六五/所畜以其處中故能自止而不進有此象也)象曰

輿說輹中无尤也○九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利

有攸往(三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也/又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉)

(然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑/習乃利於有往也曰當為日月之日)象曰利有攸往上

合志也○六四童牛之牿元吉(牿古毒反○童者未角/之稱牿施横木於牛角)

(以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則/易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂)

(豫正此/意也)象曰六四无吉有喜也○六五豶豕之牙吉(豶/符)

(云反○陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而/當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而)

(不言/元也)象曰六五之吉有慶也○上九何天之衢亨(何天/之衢)

(言何其通達之甚也畜極而/通豁達无礙故其象占如此)象曰何天之衢道大行也

䷚(震下/艮上)

頥貞吉觀頥自求口實(頥以之反○頥口旁也口食物/以自養故為養義為卦上下二)

(陽内含四隂外實内虛上止下動為頥之象養之義也/貞吉者占者得正則吉觀頥謂觀其所養之道自求口)

(實謂觀其所以養身/之術皆得正則吉也)○彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥

觀其所養也自求口實觀其自養也(釋卦/辭)天地養萬物

聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉(極言養道/而贊之)○象曰

山下有雷頥君子以慎言語節飲食(二者養徳養/身之切務)○初

九舍爾靈龜觀我朶頥凶(舍音捨朶多果反○靈龜不/食之物朶垂也朶頥欲食之)

(貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四/之隂而動於欲凶之道也故其象占如此)象曰觀我朶

頥亦不足貴也○六二顛頥拂經于丘頥征凶(求養於/初則顛)

(倒而違於常理求養於上則往/而得凶丘土之高者上之象也)象曰六二征凶行失類

也(初上皆非/其類也)○六三拂頥貞凶十年勿用无攸利(隂柔/不中)

(正以處動極拂於頥矣既拂於/頥雖正亦凶故其象占如此)象曰十年勿用道大悖

也○六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎(眈都含反/○柔居上)

(而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎/視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无)

(咎/矣)象曰顛頥之吉上施光也(施始/䜴反)○六五拂經居貞吉

不可涉大川(六五隂柔不正居尊位而不能養/人反賴上九之養故其象占如此)象曰居

貞之吉順以從上也○上九由頥厲吉利涉大川(六五/賴上)

(九之養以養人是物由上九以養也位/高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川)象曰由頥厲吉

大有慶也

䷛(巽下/兌上)

大過棟橈利有攸往亨(橈乃教反○大陽也四陽居中/過盛故為大過上下二隂不勝)

(其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中/内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也)○彖

曰大過大者過也(以卦體釋/卦名義)棟橈本末弱也(復以卦體/釋卦辭本)

(謂初末謂上/弱謂隂柔)剛過而中巽而說行利有攸往乃亨(說音/悅○)

(又以卦體卦/徳釋卦辭)大過之時大矣哉(大過之時非有大過人/之材不能濟也故歎其)

(大/)○象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶(澤/滅)

(於木大過之象也不/懼无悶大過之行也)○初六藉用白茅无咎(藉在夜反/○當大過)

(之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎/者也故其象占如此白茅物之潔者)象曰藉用白茅

柔在下也○九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利(梯/吐)

(兮反○陽過之始而比初隂故其象占如此梯根也榮/於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能)

(成生育/之功也)象曰老夫女妻過以相與也○九三棟橈凶(三/四)

(二爻居卦之中棟之象也九三以/剛居剛不勝其重故象橈而占凶)象曰棟橈之凶不可

以有輔也○九四棟隆吉有它吝(它湯何反○以陽居/隂過而不過故其象)

(隆而占吉然下應初六以柔濟之則/過於柔矣故又戒以有它則吝也)象曰棟隆之吉不

橈乎下也○九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽

(華如字○九五陽過之極又比/過極之隂故其象占皆與二反)象曰枯楊生華何可久

也老婦士夫亦可醜也○上六過涉滅頂凶无咎(處過/極之)

(地才弱不足以濟然於義為无咎矣/蓋殺身成仁之事故其象占如此)象曰過涉之凶不

可咎也

䷜(坎下/坎上)

習坎有孚維心亨行有尚(習重習也坎險陷也其象為/水陽陷隂中外虛而中實也)

(此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心/亨之象以是而行必有功矣故其占如此)○彖曰習坎

重險也(重直龍反○/釋卦名義)○水流而不盈行險而不失其信(以/卦)

(象釋有孚之義言/内實而行有常也)維心亨乃以剛中也行有尚徃有功

也(以剛在中心亨之象/如是而往必有功也)天險不可升也地險山川丘陵

也王公設險以守其國險之時用大矣哉(極言之而/贊其大也)○

象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事(洊在薦反行/下孟反○治)

(已治人皆必重習/然後熟而安之)○初六習坎入于坎窞凶(窞徒坎陵/感二反○)

(以隂柔居重險之下其/陷益深故其象占如此)象曰習坎入坎失道凶也○九

二坎有險求小得(處重險之中未能自出故為有險之/象然剛而得中故其占可以求小得)

(也/)象曰求小得未出中也○六三來之坎坎險且枕入

于坎窞勿用(枕針甚反○以隂柔不中正而履重險之/間來往皆險前險而後枕其陷益深不可)

(用也故其象占如此/枕倚著未安之意)象曰來之坎坎終无功也○六四

樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎(簋音軌缶俯九反○/晁氏云先儒讀樽酒)

(簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭/三貳弟子職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是也九五)

(尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益/以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受)

(明也始雖艱阻終得/无咎故其占如此)象曰樽酒簋貳剛柔際也(晁氏曰/陸氏釋)

(文本无貳/字今從之)○九五坎不盈祗既平无咎(九五雖在坎中/然以陽剛中正)

(居尊位而時亦將出/矣故其象占如此)象曰坎不盈中未大也(有中徳/而未大)○

上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶(纆音墨寘音置/○以隂柔居險)

(極故其象/占如此)象曰上六失道凶三嵗也

䷝(離下/離上)

離利貞亨畜牝牛吉(畜許六反○離麗也隂麗於陽其/象為火體隂而用陽也物之所麗)

(貴乎得正牝牛柔順之物也故占/者能正則亨而畜牝牛則吉也)○彖曰離麗也日月

麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下

(重直龍反○/釋卦名義)○柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也(以卦/體釋)

(卦/辭)○象曰明兩作離大人以繼明照于四方(作起/也)○初

九履錯然敬之无咎(錯七各反○以剛居下而處明體/志欲上進故有履錯然之象敬之)

(則无咎矣戒占/者宜如是也)象曰履錯之敬以辟咎也(辟避/同)○六二

黄離元吉(黄中色柔麗乎中而得/其正故其象占如此)象曰黄離元吉得中

道也○九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶(耊/田)

(節反○重離之間前明將盡故有日昃之象不安/常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也)象曰

日昃之離何可久也○九四突如其來如焚如死如棄

如(突如忽反○後明將繼之時而/九四以剛迫之故其象如此)象曰突如其來如无

所容也(无所容言/焚死棄也)○六五出涕沱若戚嗟若吉(沱徒何/反○以)

(隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之/陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也)象曰六

五之吉離王公也(離音/麗)○上九王用出征有嘉折首獲

匪其醜无咎(剛明及逺威震而刑不濫无/咎之道也故其象占如此)象曰王用出

征以正邦也

　周易本義卷一