復齋易說

欽定四庫全書

　復齋易說卷二

　　　　　　　　　　　　宋　趙彦肅　撰

　　　泰

䷊(乾下/坤上)泰

九三包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

　離初與三而應五不以剛為明而配于中中貴於剛

　故也既主於中於包荒用馮河也何有

九三无平不陂无往不復

　下卦極泰之盛上卦極泰之變盛故存人事以致戒

　變則推天行之必然平陂往復理有可懼泰盛宜戒

　也城復于隍勢不可遏泰變可推也内卦方天地交

　際未解故時與上六不同

勿恤其孚

　不往應上

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

　從六五下賢其心休休焉者

　　　否

䷋(坤下/乾上)否

君子以儉徳避難

　儉損其徳謂韜光晦迹不見于外

初六拔茅茹以其彚貞吉亨

　隂承陽為貞剥陽為蔑貞初六能與其類承順諸陽

　則得貞而吉亨初六隂㣲故志於貞六三隂盛故不

　能也

六二包承小人吉大人否亨

　下包初上承三小人行之以免禍大人行之以亨否

　全己者小濟時者大也

九四有命无咎疇離祉

　九四去隂長非五之福居位以止隂三陽皆離祉也

　當隂盛而能安於禍福非知命者不能

志行也

　志立故能安命以就義九四近君非全身逺害者

　　　同人

䷌(離下/乾上)同人

　中虚内明故能同人有我而暗則私矣

柔得位得中而應乎乾曰同人

　得中應乾同乎天也同乎天者同乎人也　二五心

　也人心天心同

唯君子為能通天下之志

　同人者心

天與火同人君子以類族辨物

　乾與離其卦殊天與火其物異故君子同天下之理

　不齊天下之物

初九同人于門元咎

　出門同人自此以往无不同也其象則六二近而偶

九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興

　二五私系致三四之爭同人之時責同於一非无故

　者所以不言凶

安行也

　始志於二終乃上行

同人之先以中直也

　在卦六二至同人于野在爻乃同人于宗起三四之

　爭六二非不欲同也三四无中直之徳自絶焉爾

上九同人于郊无悔

　此爻有隱者安於隱之象非君子之志

　　　大有

䷍(乾下/離上)大有

柔得尊位大中而上下應之曰大有

　九居五不言得尊位所當居也六居五故貴之　五

　為大中尊於二也　上下應者不拘逺近凡一陽五

　隂一隂五陽之卦皆然

其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨

　内卦充實外卦光輝所有大也　乾加震曰大壯大

　者壯也加離曰大有隂麗乎陽大者有之也柔得尊

　位陽應之隂能有大也　大有之盛次乾夬小畜皆

　不及也

火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

　明能辨善惡健能遏而揚之　隂閉於陽遏惡也陽

　見于外揚善也

初九无交害匪咎艱則无咎

　上无繫應静未交也不輕於進固其有也凡乾之初

　貴潜　匪咎由時无咎由己

九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗

也

　未積宜艱積中利往二者初之積易地則皆然

九三公用亨于天子小人弗克

　大有之時五不私應故亨九三徳盛有大者

九四匪其彭无咎

　徳積至四盛矣以陽居隂是不矜不伐不有其大者

　也

六五厥孚交如威如吉

　六五中虚麗於陽信以𤼵志故諸陽交孚上下應之

上九自天祐之吉无不利

　五能尊上上能為五所尊皆大有之至尊賢大也尊

　於君大也兩小者不能此大有所以上吉也師之所

　以不臣者君信其道故也師道雖尊君臣之分自明

　並行不悖烏有不順哉　有位者至五而盛无位者

　至上而盛大有之義君臣所同道在焉爾　君之大

　有極於尊賢

　　　謙

䷎(艮下/坤上)謙亨

　内止无欲故外能柔順凡矜伐皆欲之動　陽實隂

　虛内篤實外虚少謙之義也

君子有終

　一陽在下為謙初剛長二應君惟三乃謙爾　一陽

　終於艮在上為剥終不可用在下為謙終而不窮止

　得所也

天道下濟而光明地道卑而上行

　一陽下濟三隂上行

地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　地中有山藴剛以柔　多者未必能損君子與損之

　是施之以謙也寡者因謙義以得益

謙謙君子卑以自牧也

　以謙制欲其猶牧也歟

六二鳴謙貞吉

　上六以上應下固謙矣又不若六二實居三下也二

　爻俱鳴九三謙主有下逮无上行故六二中心得

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

　諸爻歸三不從五則三富也就五言之三非謙矣故

　可伐

上六鳴謙利用行師征邑國

　以謙下三三止不應征之以自治也

　　　豫

䷏(坤下/震上)豫

利建侯行師

　一陽主衆而在五下為侯為師

剛應而志行

　志行非上行也

初六鳴豫凶

　在下鳴以求應故凶

六二介于石不終日貞吉

　九四當上下應時六二中正自守蓋知幾者也斯人

　也九五出則仕矣志行五不得以豫名之

九五貞疾恒不死

　九居五正六居之貞疾五之為中无與於九六也

上六冥豫成有渝无咎

　卦外无位冥不知豫卦成而變故无咎也

　　　隨

䷐(震下/兊上)隨元亨利貞无咎

　元亨利貞常隨不失則无咎具此四徳則能時中也

　(可以隨時可以隨/人可以見隨於人)　元亨利貞天然完具雖至昏愚

　未嘗不隨特自蔽爾(隨故不/假外求)

剛來而下柔動而說隨

　否塞不通陽來下交故隂隨之陽取上畫隂取下畫

　交之極乃隨之至(陽倡隂和陽/致之隂隨之)

大亨貞无咎而天下隨時

　大亨貞陽徳也與屯彖同

隨時之義大矣哉

　隨時之義非聖人不能盡

君子以嚮晦入宴息

　自震至兊朝以及暮故嚮晦入宴息

初九官有渝貞吉出門交有功

　初主四常也隨二變也爻義以時變時義以畫變初

　隨六二故出門交有功當隨之時而取應失之矣

　卦義隂隨陽爻義下隨上也(在下隨人在/上為人所隨)

六二係小子失丈夫

　隂為小子陽為丈夫上隨六三則失初九也(隨非其/人則隨)

　(我者/去)

六三係丈夫失小子隨有求得

　隨得其人故隨我非其人者去將更得同類來從我

　善惡不兩立也

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

　下皆隨上上為下所隨四得三并初二也四既得衆

　以為己有則凶率以從五又何咎乎惟有孚者此志

　明爾

九五孚于嘉吉

　受人之隨當擇賢也　孚于九四天下隨之矣民隨

　臣小臣隨大臣大臣隨君樹后王君公承以大夫師

　長其義具此卦

上六拘係之乃從維之王用亨于西山

　上无位義取隨之極至

　　　蠱

䷑(巽下/艮上)蠱元亨

　隨蠱兼反對　隂不能蠱上九故元亨

巽而止蠱

　巽之伏隂將以蠱陽止而不防所以成蠱

終則有始天行也

　事之无窮如天運之无已

山下有風蠱君子以振民育徳

　山下有風物必摇落故為蠱風亦有長育時取所重

　言之振民育徳風俗正而蠱治

初六幹父之蠱

　乾初九上主治蠱故諸爻皆幹父之蠱(上九主蠱无/位非君故寄)

　(之於/父)

得中道也

　蠱之九二以陽居隂剛柔相濟又居中體巽故夫子

　曰得中道也若取其柔巽抑其剛徳則與爻義未合

六四裕父之蠱往見吝

　隂无所承然寛其蠱使不至甚未能往幹也

上九不事王侯髙尚其事

　位居賓師以道揆者下五爻言蠱至此言事能以道

　揆則无蠱矣

　　　臨

䷒(兊下/坤上)臨

　陽下臨隂天地交際君道體此得民情也　臨親而

　下所以保民觀尊而上所以率民

剛浸而長說而順

　剛長則說而順隂長則順而止之自然之象　剛柔

　進退其積也以漸日月之行其象尤著

剛中而應大亨以正天之道也

　因卦徳以明道體　君臨故曰道无妄天理故曰命

　各有所主

至于八月有凶消不久也

　隂消不久退又息也

澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆

　无窮无疆法地之廣　教以防民情猶岸之蓄水

六三甘臨无攸利既憂之无咎

　以柔乗剛妄以為美故无攸利既能憂懼不敢為美

　則无咎也

六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也

　以柔居剛得中道也臨下之道剛柔皆偏惟行也可

　　　觀

䷓(坤下/巽上)觀盥而不薦有孚顒若

　示之以盥而民孚言化速也聖人之誠自盥至薦純

　一无間民信之深自不待薦爾

大觀在上順而巽中正以觀天下

　大觀在上統謂二陽中正以觀天下獨舉九五

聖人以神道設教而天下服矣

　至神之道不外中正子思得之以述中庸本諸此也

　　天之神寓於四時聖人之神寓於教　自姤至否

　陽臨隂者皆致力焉至觀而率服變化之妙非九五

　不可

六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也

　下卦之主故退觀民以成大順自下仰上故進觀五

　以望光華必先觀我生者下順從乃可進耳六三進

　退非為疑也尊上親下義當竭盡未失道也

九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也

　剥之五爻小人也觀之四爻君子也故曰變化之妙

　非九五不可九五觀民皆君子乃得无咎(君子/絶句)

上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也

　其指九五上與五共安危者民非君子不幾於剥乎

　故上九志未安平必觀其民也

　復齋易說卷二

欽定四庫全書

　復齋易説卷三

　　　　　　　　　　　　宋　趙彦肅　撰

　　　噬嗑

䷔(震下/離上)噬嗑亨

　頤中有物噬而嗑之食道也食道所以養人故亨

利用獄

　頤外實中虛囹圄之象中有實焉囚也決而去之獄

　貴空爾此卦動故利用獄賁止故折獄致刑也(彖以/材言)

剛柔分動而明雷電合而章

　陽動隂薄之其聲為雷是故震二隂在上隂𤼵之其

　明為電是故離中隂在中離必遇震乃為電否則日

　也火也離合震剛柔分動而明故春分後雷𤼵聲始

　電至秋分而雷収電隱屯之時陽交隂難作矣噬嗑

　加離震益𤼵達合而章明然則陽得志難益散也

六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也

　以柔居柔而且乗剛故最易噬

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也

　獸乾者腊物雖小而有骨六三柔若易噬居剛實堅

　噬之者易而不戒則傷諸口遇毒故小吝終噬之故

　无咎

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

　易噬者膚乾肉次之難噬者乾胏乾腊次之乾腊雖

　小易之而遇毒乾胏雖堅人知其難致力焉故利艱

　貞吉陽體剛直與隂中伏陽者不同

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也

　以隂居陽與三同而象異者五離體故无幽隱噬者

　知其中堅貞厲則无咎矣　噬者六易九居之則當

　位六三位不當言未噬之體六五得當言既噬之效

　互相明也六三言體戒噬者謹六五言效勸噬者貞

　各有所主也

上九何校滅耳凶

　噬嗑之義所包者廣故四爻取諸物象使人觸類而

　得初終舉用則為例者用刑噬嗑之一端爾

　　　賁

䷕(離下/艮上)賁

六二賁其須

　與三皆无應相須成賁

九三賁如需如永貞吉

　永貞捨四取二也兩柔交賁文之過潤捨其一焉剛

　上柔下故永貞吉

永貞之吉終莫之陵也

　二巽乎三四則乗之取二捨四則有順无陵

六五賁于丘園束帛箋箋吝終吉

　六五賁上聘于隱者上九賁五來受聘命

上九白賁无咎

　賁之極反質也艮止故靜貞(文之極得白乃/所以為賁也)

　　　剥

䷖(坤下/艮上)剥

　剥九月卦坤十月卦復十一月卦剥之後坤而後復

　也乾位西北坤藏於乾隂陽合徳氣乃肈元而後陽

　氣出潜于黄宫猶月晦而朔合朔而後生明焉然則

　謂剥極即復者是未察乎此也

不利有攸往

　隂盛不進受陽之止陽㣲不去期以止隂非明消息

　盈虛之理者孰能知此　決水者盡去剥果者核存

　易豈人私推天道爾

順而止之

　順而止之變剥也剥而復復浸長至乾猶有序此學

　之之事順而止之聖人造化之妙也

六二剥牀以辨

　初足二辨三則袵席與

六三剥之无咎

　三應五比皆能存陽而免凶

六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也

　六五有后妃之象身雖承順未免剥也是謂以順為

　剥惟止而无欲者可以制之而得其助易義精矣

上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民

所載也小人剥廬終不可用也

　五陽消隂剥之一陽下自落爾窮上反下以成妙用

　非作易者孰能知之　陽在下為輿在上為廬上反

　之初君子得輿六易居上小人剥廬終不可用故陽

　去之(先得輿而後剥廬/陽去隂乃居之)　果必碩而後反生陽必剥

　而後復故陽不可以无剥此天理也

　　　復

䷗(震下/坤上)復

　由中出者自誠明也剥而反者自明誠也陽始

　交隂屬諸屯陽剥而反屬諸復屯乾動也復剥

　反也觀卦之序聖人之㫖見矣(剥之反為復謂/反卦也速於自)

　(上而/下)

朋來无咎

　初得九世六位為主六龍為朋

七日來復天行也

　隂陽消長可以數推人之復有速有遲又有迷者不

　可預計也

復其見天地之心乎

　一畫動乎至虚以象天地之心學易者當體此也

　分而言之隂陽竒偶合而言之天地之心蓋不倚於

　隂陽矣此其所同焉者也

初九不逺復无祗悔元吉

　執柯伐柯其則不逺求在我也仁能守之故无祇悔

　不再失也

六二休復吉

　初九先覺六二資之易為功也

象曰休復之吉以下仁也

　自二觀初動者静也初九之仁寄言於二聖人㣲㫖

　能言之類莫能加矣　草木之仁布種於地其生也

　根莖暢達莫之能遏一居初上不期而化何以異此

　　子罕言者於此𤼵之賛易之辭非論語答問比也

敦復无悔中以自考也

　二四之復資諸人者五之復成諸己者與初非應位

　自守中爾

上六迷復凶

　隂暗逺陽也

　　　无妄

䷘(震下/乾上)无妄元亨利貞

　天徳全也

天之命也

　剛自外來寄象爾其實天之所賦我固有也

无妄之往何之矣

　天理自行有感通无作為无妄之動非所謂往若有

　所往是亦妄而已矣

天下雷行物與无妄

　陽氣動品物皆應是為物與若言與物无妄則不可

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

　動以化隂二隂聽從故得志

六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也

　其象類休復者

九五无妄之疾勿藥有喜

　以應為累无妄之疾初能治之不待己除也

上九无妄行有眚无攸利

　事類亢龍者也此卦論成就之功初當進上宜止二

　三當變四可貞五守中

　　　大畜

䷙(乾下/艮上)大畜

　乾居艮下所畜者大大者畜於内也　无妄震下乾

　上動以天地受之以大畜乾下艮上全夫天而止也

　大畜之義大矣哉

利貞

　畜欲貞

剛健篤實輝光日新其徳

　剛健篤實三陽内充輝光一陽外著

能止健

　止如為人君止於仁之止

不家食吉養賢也

　尚賢尊上九也不家食吉養賢三陽類升也

天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳

　天運而往象在山中君子觀之故多識前言往行以

　畜其徳

初九有厲利己

　陽未盛進則危止則利陽體故欲進位下故能止

輿說輹中无尤也

　居中故能畜而不行以合卦義

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往

　徳盛成乾所畜者大與上合恙可有為也難貞則利

　不忘畜也

六四童牛之梏元吉

　童牛之梏至順也以接三陽不亦善乎

六五豶豕之牙吉

　以六居五故為豶豕之牙和順不拂上承上九下引

　三陽人君畜賢之道如此

上九何天之衢亨

　徳藴於内𤼵輝於外畜極而亨也

　　　頤

䷚(震下/艮上)頤

　下動求養上止静以應之　動於春夏止於秋冬天

　地所以養物動於日出止於日入人所以養生少壯

　動衰老止亦其義也

觀其所養

　養人養於人二者皆是

天地養萬物

　賛初上之功

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴

也

　隂虚无實空朶頤爾初九觀之何哉　初上陽畫皆

　良貴也上以静存初以動失

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎

　上九艮止故近養五初九震動故逺應四　虎食肉

　異於龜蓋求養切者隂求陽養吉而无咎

上施光也

　初九上施則光

　　　大過

䷛(巽下/兊上)大過

大過之時大矣哉

　事因時有无其時而為其事者未之聞也堯舜之禪

　湯武之伐時爾

初六藉用白茅无咎

　剛過之時隂順伏者无咎乗陵者凶初六柔巽在下

　承事於陽尊卑明上下正隂伏而陽尊陽尊而隂依

　以重猶之祭器茅藉之器益貴茅亦因以取重焉

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利

　陽大為幹隂小為枝莖華葉下者稊上者華二居初

　上老夫女妻過以相與五居上下老婦士夫是可醜

　也

九三棟橈凶九四棟隆吉有它吝

　時方大過不取常應上不應三則反乎下故棟橈初

　不應四則安於上故棟隆

　　　坎

䷜(坎下/坎上)習坎

　水得火而温隂從陽也火得水而滅所存者未燼而

　火去矣君子道長小人從化小人黨盛君子去之此

　剛柔之辨　坎陽在内隂在外故水明内景離陽在

　外隂在内故火明外景　水得陽氣升而為雲所以

　能升者陽也其升而復降者隂也坎升而為雲則中

　之陽散水之體未聚故暗而不明下而為水則中之

　陽聚而質成故内明也

水流而不盈

　二偶畫地也一陽陷其中水流地中之象陷乎二隂

　而未出水常行地中豈有盈而溢者

行險而不失其信

　水行乎坎其勢平其趨下盈科而進此其必然者

維心亨乃以剛中也

　復之初坎之二五畫竒而實復動於虚坎存於中命

　之曰心取象精矣陽渉隂所以盡變隂能揜之不能

　阻其亨剛中故也

行有尚往有功也

　水以流為尚險以去為通心以運用為神

天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國

　以不可升為天險聖人取象精妙如此　神道設教

　而天下服體天險也宅都以勢而建國安用地險也

　王公設險必仰觀俯察而後國可守爾　天徳純備

　髙不可及故天下仰服不然雖有山川邱陵孰不能

　度哉

九二坎有險求小得

　陽實在中得而非失有險未平未光大也

象曰求小得未出中也

　陽居中則在險出險則失中卦時然也聖人觀象與

　其失中寧未出險其義居中光大險將自平爾

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎

　坎隂陷陽至四而變因重卦也二五之剛挾柔在内

　麗象著而險情變三乗剛非可取者故不若四至順

　也承陽履隂无復險矣由是隂陽情通交際得焉樽

　酒簋貳情寓此也器用缶尚質素也納約自牖无隱

　情也險變為順故要其終

九五坎不盈祗既平无咎

　坎不盈水在中也祇既平已盈科也坎不出險平之

　而已中未大者期守中以充乾乎

上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶

　隂柔坎體終不能變堅意陷陽以取極禍係用徽纆

　不獲去也寘于叢棘乗剛傷也

象曰上六失道

　復之從道應初九也坎上失道陷二五也初上包括

　二陽其害為甚

　　　離

䷝(離下/離上)離利貞亨

　隂麗陽正也正故可久隂麗則陽亨也

重明以麗乎正

　八卦同徳相應正也乃附麗之義故於離𤼵之

柔麗乎中正

　柔麗二五中也麗于陽正也

明兩作離大人以繼明照于四方

　日入而升謂之兩作日新不已謂之繼明

初九履錯然敬之无咎

　柔乗剛所履錯然初九出而遇之能敬則隂陽合徳

　動與物交皆天理也不敬則役於物而生咎　日出

　而作故𤼵此象

六二黄離元吉

　麗於中天下之至徳

九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶

　離中虚為缶日昊象老景達者安於死生之變昧者

　嗟時之不久故凶

九四突如其來如焚如死如棄如

　炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日新亦

　其象也

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也

　明極故憂深憂深故禍弭又麗於尊位故致吉也

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜

　上為六五所麗離之主在上與諸卦不同

　復齋易説卷三