楊氏易傳

欽定四庫全書

　楊氏易傳卷十五

　　　　　　　　　　　　宋　楊簡　撰

䷬(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉

利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假

有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有

攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

　順以説剛中而應何以能聚也順説剛中而應者道

　也具見於卦象坤順而無拂兊説而能和九五之剛

　足以有立中而無所倚人心咸應備此衆徳故也此

　衆徳皆非自外至也道心之所自有道心無蔽則無

　虧焉則自全有蔽焉則有虧則不全或盡失之其有

　不順則生於意之支支則違其有不説則生於意之

　固固則不和其有不剛則生於意之懾懾則弱其有

　不中則生於意之有所倚倚則偏其有不應則生於

　意之猶有未善猶有意有我也不然則何以不應人

　心即道故曰道心道心無體無我如日月如天地其

　變化如四時意不作則無蔽之者無窒之者洞然混

　然自順自説自無所懾而剛自無所倚而中人心自

　無所不應曰順曰説曰剛曰中曰應皆所以形容道

　心之言而非有二也假大也王大其廟之道教孝享

　也此萃聚之道也人心之所以乖離者君不君臣不

　臣父不父子不子也有廟父父子子之道也愛敬之

　心生而達之天下則無所不愛敬也不敢侮鰥寡不

　敢遺小國之臣尊賢敬民皆由愛敬之心以生況以

　愛感愛以敬感敬上以孝慈之心動於上則下以孝

　慈之心應於下人皆有忠孝之心惟其無以感之感

　斯應應則忠孝達於天下忠孝一心也一道也萃聚

　之道也利見大人亨利貞聚以正也惟大人為正人

　心之所同然者道也孝也忠也正也皆道之異名也

　御之以道則人心皆應皆聚御不以道則人心皆離

　皆散萃聚之時民物甚大則當用大牲隨時也故曰

　順天命也盛大天之所命也不可以為己之為也既

　見大人既貞正既亨而利既萃盛大則有攸往當無

　不利亦天命之往也人則順之也觀其所聚聚必以

　正聚必以道天地之氣所以和而聚者此也萬物之

　所以生而聚者此也凡人心物情之所以萃聚皆此

　也咸卦言之矣恒亦言之矣通乎此則無所不通矣

　通天下一而已矣即他卦時義時用大矣哉之道也

　即六十四卦三百八十四爻之道也

象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

　澤之所以能瀦水而髙上於地者以有坊也民之所

　以得安居焉而聚者不可無武備之防也除治戎器

　戒備不虞皆大易之大道也

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

　初六柔而不堅弱而不固有初而無終有有孚不終

　之象有孚不終乃亂乃萃矣言亂其萃聚之道九四

　正應不見相違之象而初六孚信自不固似號而悲

　矣又一握為笑言號笑雜而為一也於是教之以勿

　憂卹四之不應而遂往則无咎象曰其志亂也以號

　笑雜而知之

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也

　六二正得臣位故正言事君之道君子未嘗不欲仕

　也乂必待上之求之而後可進不見引而遽進則言

　將不聴道不可行故必引之而後吉无咎不然則人

　將議我之冐進矣禴者祭之薄誠則至也必俟上之

　見孚而後臣可以竭誠而達于上不然則未可易達

　也象曰中未變者中謂六二之中心也六二中正不

　遷於物不以進退窮達變其中心也中正則無己私

　無己私則安得而變故曰中未變也坤六五文在中

　也亦中内之中

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽

也

　萃如六三之本志嗟如以上六之不應故無攸利雖

　無攸利然往亦無怨咎有小吝吝者不足之詞象曰

　上巽者言上六柔巽雖不應而亦不至於相忤也人

　情事理有如此者

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也

　九四居近君之位而羣隂承之羣心萃之非所宜也

　必大吉而後无咎大吉難以備言已盡其道得君之

　心無失無害斯無咎矣所以必大吉而後無咎者以

　九四所處之地難也不當者不安之意人心不歸君

　而歸臣故不安也伊尹周公之事也

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未

光也

　九五之萃民雖咸君之然有位而已雖人無怨咎而

　匪孚信之也元永貞則悔亡矣元者道之異名貞正

　也正而不永其正非元曰元是矣又曰永貞者慮人

　守正之不永故又以明之也象曰志未光也于己見

　其徳之不光大故徒有其位未得人心人心在四而

　不在五見之於卦象

上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也

　位之上者宜以賢明居之今上六乃以隂柔而居上

　非其道也非其道故人心不應不聚六與三兩隂無

　相應之象然上六非傲亢者柔巽之極故有齎咨涕

　洟之象故無咎象曰未安上也言其不自安於上位

　也故齎咨涕洟

䷭(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時

升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也

南征吉志行也

　上坤下巽木從地中而升故有升象然而柔升於上

　柔非能升者得時故升爾其所以元亨者何由而致

　之也巽而不忤順而無違剛而不懾屈中而無偏倚

　人心咸應合此五者是以大亨元大也道之見於升

　者有此五者之名名雖五而實一也道心無我中虚

　無體自然於物無忤自然於理無違無我無體則安

　得而懾屈何思何慮則安有所偏倚無毫髮之私無

　一之不善則自然感應矣是以大亨大人者道之所

　在也是故用見大人見大人則亨矣勿庸憂卹也道

　之所在亨利隨之見大人則有慶澤之所及者廣也

　不見大人則道何由而行南者離明之方征往也就

　明則吉慮人妄有所依而非明哲實非大人故又曰

　南征則吉不然則亦未保其吉也所往就者果明則

　志斯行矣

象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大

　孔子曰據於徳徳得也實得於道也非言語之所及

　非思慮之所通故中庸曰苟不至徳至道不凝焉夫

　道一而已矣豈有道徳之異哉人心有昏之間故聖

　賢立言辨析其所以異自古昔以來崇道者紛紛而

　得道者千無一萬無一學者以思慮之所到為道以

　言語之所及為道則安能無所不通變化無窮哉據

　之為言非若有若無惚恍之間也實有而實可據也

　惟其未嘗思而思也未嘗為而為也蒙以養正養此

　也順是而養之自漸至於髙大不可揠苗也揠苗者

　是無妄之疾而施藥也愈益其疾戾惟蒙可以養之

　蒙者文王之不識不知也孔子之無知也善養徳者

　莫善於此道雖洞明質有故習故習難於頓釋也順

　而養之意態不作則本徳自明自神自無不善自髙

　大矣本無髙因人之卑陋而名其不卑陋者之為髙

　本無大因人之小狹而名其不小狹者之為大曰順

　曰積皆設為之辭自得自信者自知之彼未有徳者

　往往徇名失義徇名失實是謂章句儒

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

　初在下不可以遽升必待在上信之而後可升允者

　信之至也故大吉

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

　是爻與初六允升之義亦同與萃二之辭又同何聖

　人重復致意若此斯義臣下之所急人之躁於進者

　多故聖人復發其象以不待上之見爭而冐進已説

　者往往而是故象曰有喜也明夫九二之能待上之

　見孚乃用禴殊為難得可喜也知其不能待者多也

　禴通誠於上也禴祭物薄而誠至待孚而用禴者易

　之道也不待見孚而冒進者失易之道也

九三升虛邑象曰升虚邑无所疑也

　凡卦之竒盡在前多有阻遏之象今九三之前盡耦

　晝無所阻遏故有升虚邑之象又曰無所疑也凡升

　而一無所疑阻者謂之升虛邑

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事

也

　此文王之象也或謂周公作爻辭者於是知其指文

　王也文王之位㡬於五矣三分天下其二已歸心矣

　而文王就順事之徳六與四皆隂有柔順之象也

六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也

　六五之升貞正斯吉貞正之吉如升階然升階以禮

　而升也舜禹是也其有不幸而為湯武之權豈聖人

　之本志哉大不得已也故湯使伊尹五就桀覲其或

　可轉也卒不可轉天命伐之不得已而奉天故聖人

　如舜禹之以禮而升而後為大得志大得志者出民

　於塗炭之中以斯道而覺之此心天地之心也

上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也

　㝠升者亦不知其所以然而升也貪進不已者冐昧

　而升則大禍也何利之有所利者獨利於不息之貞

　㝠升正道不息悠久蒙以養正乃作聖之功孔子既

　曰發憤忘食可謂不息矣而又曰吾有知乎哉無知

　也然則孔子之不息未嘗有知知則動於思慮動於

　思慮則息矣非進徳也又曰忠信所以進徳也忠信

　非思慮如斯而已矣如斯而已何思何慮心慮一作

　即有穿鑿即失忠信文王不識不知順帝之則者㝠

　升之貞也顔子三月不違者㝠升之貞也其餘月至

　者一月之𡨕升也日至者一日之𡨕升也自一日一

　月三月之外不能無違者意微動故也未精未熟故

　也熟則意不復作如孔子之皜皜矣象曰消不富者

　消則虛不富者不實也不實而虛者非意之也人心

　無體無體則何所有未始不虛也意動故不虚此虚

　明無體本無進退因故習積久故蒙養以漸消其習

　氣其間有惰者故以不惰者為不息非思亦非為有

　思有為皆息皆惰孔子止以顔子為好學餘月至日

　至者亦不與罪其惰也故曰知及之仁不能守之雖

　得之必失之不息之貞仁也

䷮(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜

也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以

剛中也有言不信尚口乃窮也

　此卦剛盡為柔所揜故為困坎險兊説雖在險中而

　不失其所説樂是困而不失其所亨惟君子則然葢

　君子不以氣血為己以氣血為己則勞其筋骨饑其

　體膚處其賤辱則己勞己饑己賤辱也安得説樂而

　亨乎惟君子不以氣血為己道心無體變化云為神

　用無方無明不息其樂何窮不以貴富而加不以賤

　貧而損宜其不以困而失其所亨也然而至於貞正

　則為大人乃吉無咎謂夫於困揜之中而能不失其

　貞正者又非君子之所能君子徳未備道未全大人

　則道全徳備睿知燭微如日月之代明神聖應變如

　四時錯行從容委蛇乎羊腸九曲之間而每發中的

　故雖困而不失其正子路之死子羔之去可以為君

　子不可以為大人之貞孔子則不然雖見南子背蒲

　適衞欲從公山佛肹未嘗失正也子路剛矣而未中

　中者不作於意一無所倚如大虛然虚則明明則不

　輔子以拒父矣剛中之徳惟大人有之人皆有之昏

　而蔽之賢者昏明雜之惟純明為聖人聖人即大人

　子路子羔未能免天下後世之議故不謂無咎困之

　時安可有言有言必不信言而見信則不困矣故曰

　尚口以正有言者之罪使君子知所忌而不敢也

象曰澤无水困君子以致命遂志

　上兊下坎是水在澤之下澤中無水也澤而無水其

　困槁之象可見君子以為困者命也天也安之不敢

　復有所為惟自遂其志志非氣血非形體形體氣血

　可困也志孰得而困之哉故彖曰不失其所亨習坎

　曰維心亨此之謂也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷

幽不明也

　株木九四之象木能庇下困之時九四不足以庇其

　初初六困而不能興故曰臀困于株木坎險之下耦

　畫虛闕有入于幽谷之象三嵗無所見覿見也幽不

　明也此爻可謂甚矣而不言凶者何也困雖君子大

　人不能免而吉凶則在人也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困

于酒食中有慶也

　困于酒食困于禄也困則未見用於君故無禄也紱

　蔽膝之物朱者南方文明之正色而含其君之象含

　則為朱發則為赤九五中正陽明之君必求九二中

　正陽明之臣朱紱方來言九五行且來于二九二利

　用享祀竭誠以事之祀尊上謂之享祀祭其下曰祭

　祀雖通稱而因享以致其别則明九五之祭祀為祭

　下然不待朱紱之來而遽征往焉則將為小人所困

　故凶其無咎者以二五君臣皆賢心相知故無咎尤

　而衆亦信之惟隂邪小人則揜之也象曰中有慶者

　謂九得中道而致慶使九二不賢則九五必不求之

六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據

于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也

　九四阻其前如石九二剛而在下如蒺藜故乘剛也

　上下俱困及反而入于其宫又上六不應是不見其

　妻故凶其所以不祥至此者何也自取之也六三不

　中中者道之異名不中失道也失道致凶自取之也

　君子所以自反求諸已

九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也

雖不當位有與也

　九四之正應在初而九二在下堅剛阻之以九二初

　六比近隂陽有相得之象初為二所有則九四不得

　而應而困矣故曰困于金車吝然四與初正應也九

　二雖金車終不能奪正故四終與初六為應故曰有

　終來者志在於初也初下也徐徐困于金車也象惟

　曰來徐徐志在下者舉其畧也九四雖未甚得位然

　有初六之相與不至甚困

九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志

未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

　劓刑其鼻是上為隂所困也刖刑其足是乘剛而困

　于四也為君而遭困如此其志未為得也言必有失

　赤紱臣有為而色舒發九之象也朱色含赤色發紱

　者蔽膝之物有行之象謂九二不應故曰困于赤紱

　然九五志求九二中正之臣其理中直中直者終得

　之故徐徐而有喜説既得九二中正之臣則當竭誠

　相與祭祀用誠也九二曰享享上也則知九五之祭

　祭下也上下相與以誠致福之道也夫二五皆中而

　二則微困而全美五乃劓刖而又曰志未得者何也

　臣則義有所制不得自為也君則一無所制一無所

　制罹困焉者是必有以致之也然九五居中又非無

　道之象故曰志未得也明其用心必有失又曰中直

　而已不曰中正也

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛

藟未當也動悔有悔吉行也

　上六前無阻宜往以脱困而柔懦疑滯不能決葛藟

　滋蔓柔弱盤旋實似之又乗剛故有臲卼不安之象

　聖人教之曰苟疑慮而曰動懼悔則果有悔矣若不

　復疑慮而遂征則吉征往也夫其疑慮將以求當也

　而於此疑慮之過則未當也吉行也者在乎行也

　楊氏易傳卷十五