楊氏易傳

欽定四庫全書

　楊氏易傳卷十七

　　　　　　　　　　　　宋　楊簡　撰

䷳(艮下/艮上)艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖

曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光

明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其

身行其庭不見其人无咎也

　善止者行善行者止知止而不行者實不知止知行

　而不知止者實不知行知行止之非二而未能一一

　皆當其時猶未為光明如四時之錯行如日月之代

　明而後為光明而後為得易之道人精神盡在乎面

　不在乎背盡在乎前不在乎後凡此皆動乎意逐乎

　物失吾本有寂然不動之性故聖人教之曰艮其背

　使其面之所向耳目鼻口手足之所為一如其背則

　得其道矣雖則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣

　視聴言動心思曲折如天地之變化矣惟此為艮惟

　此為止其所苟艮其面雖止猶動知其動而强止之

　終不止也惟艮其背則面如背前如後動如靜寂然

　無我不獲其身雖行其庭與人交際實不見其人葢

　吾本有寂然不動之性自是無思無為如水鑑如日

　月光明四達靡所不照目雖視而不流於色也耳雖

　聴而不流於聲也作用如此雖謂之不獲其身不見

　其人可也水鑑之中萬象畢見而實無也萬變畢見

　而實虛也止得其所者無所也無止也非所有而無

　之也非本不止而强止之也本無止本無所今曰止

　其所者姑為之言也孔子曰言不盡意謂此類也使

　有我則有所矣不獲其身雖形體猶不獲也非實有

　形體而强不獲也形體自非有無之所不可言也夫

　天下何一物之不妙也豈獨無形者為道而有形者

　非道豈獨無形者為妙而有形者不妙邪未始不一

　人自不一故不獲其身行其庭不見其人庭者堂之

　前兩階之間正人物交際之地而曰行其庭不見其

　人非果無人也人不可以有無論本無所見也見則

　意動而遷矣非止也天地之變化豈有所動哉日月

　之靡所不照豈有所見哉三才一也動靜一也有無

　一也故孔子曰哀樂相生是故明目而視之不可得

　而見也傾耳而聴之不可得而聞也又曰二三子以

　我為隠乎吾無隠乎爾吾無行而不與二三子者是

　丘也孔子之言止於此而不復詳其所以然者正以

　非有無動靜思為之可言而無所容其言也子擊磬

　於衞所警告於人者也昭昭明明而不可復言也凡

　孔子之所已言者則又曰予欲無言則言非孔子之

　所欲也以為言非夫子之所欲而又曰繫辭焉以盡

　其言則言又可盡又非所不欲然則道豈有無動靜

　可否之所可論哉道豈有無動靜可否之所不可論

　哉光明者言有亦可言無亦可言動靜亦可言可否

　亦可不光明者言有不可言無不可言動靜不可言

　可否不可曰上下敵應不相與者以是卦上下皆敵

　初與四皆隂二與五皆隂三與上皆陽非相與之象

　也既曰敵矣何以言應非謂截然不與物應也雖應

　而不動也猶未嘗相與也如水鑑中之萬象交錯紛

　然而水鑑未嘗有交錯紛然也如此則无咎苟惟不

　然則意起而私物我裂而怨咎交作矣此道昭然必

　取上下敵應不相與之象者昏蔽者多必疑必駭故

　必指象以為證也

象曰兼山艮君子以思不出其位

　抱關自有抱關之位君子所思不出抱關乗田自有

　乗田之位君子所思不出乗田大舜耕於歴山則安

　乎歴山及其為天子被袗衣鼓琴若固有之則又安

　于南面子思曰素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤

　素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難以至於我自有

　我之位彼自有彼之位今有人犯之則忿然怒曰彼

　何得而犯我是思出其位也彼自出而犯我我安可

　復出位而怒之已有善有能彼不我知自彼之失職

　我何與焉而悶悶自不安其位焉得之有是位也大

　矣天地範圍其中萬物發育其中無畔無際當清常

　明思輒失之非果無思也慈愛恭敬應酬交錯變化

　云為如四時寒暑未嘗不寂然苟微起思焉即為出

　位即失艮之道矣艮之道即易之道卦於此及以示

　人耳

初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也

　艮諸爻取身為象以人情所以好動而不能靜止者

　由有已也初六最下為趾欲行也而居位下未可行

　也初六能止之故无咎行則失正矣今止之則未至

　於失正也然人心易放止不行雖為貞正未必能久

　也故利永貞

六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退

聴也

　腓隨上而動者也上止而不見拯不得不隨而動故

　心不快象曰未退聴者言其心未之休止未肯退聴

　也誠能退休而遂止一聴天命之如何則其行天也

　其止亦天也皆天而不以人為參焉則不失其本有

　之天性矣

九三艮其限裂其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也

　三居下體之上上下之限也身雖有上下之限而氣

　血未嘗不通和今九三失中截然固塞艮止不復通

　和如裂其夤夤齊也不可裂也裂則為厲薫其心矣

　言其心之病也象又曰危薰心者再言其心之病當

　反求諸心不可求諸外也此爻乃固塞不通執艮止

　之迹失艮止之道道也通也無不通也孔子曰上下

　用情禮之至也今九三艮其上下之限而不用其情

　不可行也

六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也

　千愆萬繆皆起於身能止其身如絲而理其總如火

　而沃其薪截然寂然本無可言本無所始身氣血爾

　氣血何所思氣血之中亦何所有聖人於是不言心

　而言身於以見心乃虚名本無所有苟言心則人以

　心為實有立我立私禍本益固故聖人於此不言心

　於咸之四亦不言心象曰止諸躬也亦初無義理可

　言申言之而已正而已無可復言者聖人之教人何

　其直而無隠何其直而無盡

六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也

　五當身之上有輔頰之象艮其輔謹其言則言有序

　不妄發矣用艮於輔未能不動於意念則不能無悔

　謀諸心則悔亦亡矣不復放逸於外矣然輔頰亦未

　易於艮止亦以其中正也故能止之不然則如制驛

　馬如遏決川安得而止之

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也

　敦有厚義又有不動義書曰惟民生厚其因本

　厚而不動之則其厚固自若也人之徳性固未

　始或動也中庸曰大徳敦化言不動而自化也

　復曰敦復不動而自復也臨曰敦臨雖臨乎人

　而不動也是其不動非彊為是不動也人之徳

　性自不動也徳性亦曰道心道心即意念不動

　之心曰以厚終也者人性本厚因物有遷今不

　遷動則不失其厚如初矣厚者不薄之稱爾非

　有實狀也

䷴(艮下/巽上)漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉

也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛

得中也止而巽動不窮也

　漸之所以名卦者山上有木也下艮山上巽木木

　在山下則其長也速木在山上則其長也漸而彖

　不及之者於漸進之義非所切也故徑以漸進之

　義釋女歸之象納采問名納徴請期親迎而後女

　至以禮而進也天下之事皆然其進也貴乎漸士

　進而事君不以漸則疎則近利則不正如女之歸

　則吉進得位而後可以有功此位剛得中之位也

　君體剛而又中天下而立而後可以大有為可以

　　有功若夫人臣雖進皆不足以言位人臣之位皆

　　君之所命人臣之功亦君之所用使君不用之臣

　　何能為故臣之功皆君之功也臣無功臣之位皆

　　君之位也臣無位故此慮斯義之未白繼曰其位

　　剛得中也明乎非人臣之位也人臣而必欲成功

　　業於天下者皆妄也不明斯義則懐必欲致功業

　　之意於胷中終妄作而已矣舜禹之進也以正故

　　可以正邦彼莽操亦有繼迹徃古之意豈有暴取

　　而可以正邦者乎人心不可以彊而服也行一不

　　義殺一不辜而得天下湯武不為也故邦可正也

　　唐太宗假竊義兵之名以欺天下後世而奸利之

　　穢不可掩也雖力假仁義以朽糞戕人心終不可

　　彊之使化也故太宗頗有治迹而無治化此所謂正

　　邦者人心正也非徒飾其迹而已也止而巽動不窮

　　者復發明乎漸進之道止者寂然不動也巽隨時順

　　理不汲汲然也止非彊止未始不止道心無體本無

　可動變化進退巽動無窮雖動猶不動也不動者其

　動無窮以斯而進所以能漸歟以斯道而進所以能

　正歟

象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗

　山上有木其長以漸於彖已言之風俗不可以遽而

　善也其化也有漸俗不自化視上之徳君子久居賢

　徳則俗斯漸化而善矣不曰聖徳者聖徳之所化為

　速孔子為三月而俗已化故止曰賢徳然商之頑民

　周公亦不能遽化天下固自有習固難化者人不可

　一槩論

初六鴻漸於干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无

咎也

　進欲其知時故鴻為象進欲其漸故以於磐陸木陵

　為象有道則漸進無道則急於進漸鴻於干君子之

　漸進也彼小子不知君子之心惡其遲遲以為不亟

　從也厲而有言然君子之心初無他輿論之所服也

　何咎故曰小子之厲義無咎也言六四雖居上實小

　子也不知君子之心四與初二隂無相應之象故有

　厲有言之象干水涯也

六二鴻漸於磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也

　六二稍進於初矣故漸於磐然位猶在下六二無求

　進之意飲食衎衎和樂安暇若將終身焉故吉人情

　大抵好進惟有道者不然飲食衎衎疑於不事事而

　素飽故象釋人之疑曰不素飽也

九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫

征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相

保也

　爾雅髙平曰陸人進於磐矣夫征不復上九不應離

　羣醜也上與三乃其醜類婦孕不育九三失其所以

　為婦也三不中有失道之象故凶利禦宼非其正也

　非正者足以害我故曰寇利於禦之慮二之失道或

　親於寇而不能禦也故教之能禦寇則我不失於正

　順則夫婦可以相保矣

六四鴻漸於木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽

也

　木則又進於陸矣木非鴻之所居或得其桷則安則

　無咎木有横向者為桷象似安平可居其所以得桷

　者順巽故也順巽則不貪進不忤物一無已私惟有

　道則然六與四俱柔又入巽卦有順巽之象榱亦曰

　桷古以大者為檻為棟以桷為榱故榱亦名桷

九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之

勝吉得所願也

　爾雅髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵大則愈髙矣故

　阜髙陵又髙於阜以序而觀則陵髙於木夫婦六三

　之象六二之進也漸又九三阻之故有不孕之象然

　六二之不孕異乎九三之不育九三不中六二中正

　終不與不正合故九三終莫之勝二五正應邪不可

　以干正中正者卒得所願天地鬼神之所共與人心

　之所同歸也安得不吉

上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀

吉不可亂也

　上九又在九五之上若不可言陸而曰陸者上九之

　應在三三為六上居巽體之上故降而從陸歟退巽

　如此故其羽可以為人之儀則其曰不可亂者人心

　為進退得失所亂則貪進不克退巽能退者必其心

　不為進退得失所亂者近世安定胡公以陸為逵晦

　菴謂是卦諸爻皆協韻於協韻則宜但重於改舊而

　不改義亦通未敢遽從姑存是説未敢遽從姑存是

　説者易之道也苟以為易之道未必在是者是人為

　事所亂

䷵(兌下/震上)歸妹征凶無攸利彖曰歸妹天地之大義也

天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸

妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也

　兌以少女居内震以長男居外有歸妹之象焉歸妹

　天地之大義也人知是義者有㡬知是義而信是義

　者又有㡬吁人皆有夜光明月之珠而不自知不自

　知者泥塗砂礫蒙之也不自知者雖明告之曰汝自

　有此珠也必掉頭斷斷乎直不信往往繼之以嗤也

　而自知自信者少大哉聖言曰天地不交而萬物不

　興歸妹之義何愧于天地而欿然自以為不足當也

　意動而昏之則亂亂則放僻邪蕩靡不為矣宜其斷

　斷直不信此非告語之所及也亦非果有甚髙甚難

　之實也人心即道故曰道心道心無體動者為誰至

　神至明我所自有變化云為何動何靜不可度思矧

　可射思天地此得以範圍之萬物此得以發育之其

　為歸妹為天地之大義也何疑歸妹人之終始嗣續

　之義也所以明人道之大也説以動所歸妹也以少

　女而説之衆人之情也非正大之情也而亦未至為

　邪也征凶者柔宜居隂上下二卦皆然二四偶而以

　九居之三五竒而以六居之位皆不當故征則凶無

　攸利者柔乗剛也震二柔乗一剛兌一柔乗二剛不

　順也何以能利歸妹之義大而卦象則凶不可執一

　論也

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　澤上有雷隂陽之際也永終知敝有偕老之義無乖

　落色衰而復相棄背之敝也道有淺深義有邪正皆

　易之變也

初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛

能履吉相承也

　初九位在下有妹之象娣則不可専行跛能履者難

　於行之象知此而往則得娣之道故吉征往也以恒

　者恒久也當以久於娣為心當有終其身為娣之心

　不可有他念也跛能履征吉以其相承而不敢専故

　也是皆易之正道也大抵由道而行則無利心由利

　心而行則必失乎道謀利者多害不謀利者多利

九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也

　闚觀利女貞則眇能視為歸妹之貞婦人所知不出

　房闥正也是正惟幽人有之心未始不正意動而亂

　故失之意不動則靜靜則幽幽則貞或者往往以所

　視不廣為非聖人於是正之曰未為變失常道也斯

　乃婦人之常也

六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也

　歸妹以須不見應於上六也須待而終不獲反歸以

　娣不蒙以敵見禮而退處於娣以六三有當於理者

　故也六三不中唯中有得理之象坤文言曰黄中通

　理

九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也

　三與上兩隂不應四與初兩陽不應三與四皆有不

　應之象三在内卦故為已歸而須四在外卦故為未

　歸而愆期愆期失時也雖遲其歸終有其時九四所

　以愆期不為苟就有所待而行也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉

象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行

也

　君女君也儀禮亦云女君之袂何以不如其娣之袂

　良帝女不嫁其體貴也又其位在中為嫡為女君其

　體又尊也尊與貴非執婦道者之所宜也故以不如

　其娣之袂取象以明謙恭之義當如月之㡬望無敢

　盈滿則吉

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實

承虚筐也

　歸妹所以承祭祀而上六居外居上故不言婦承筐

　無實徒有承祭之名而無承祭之實士刲羊無血不

　能制狼壯之妻也羊有狼壯之象不能制婦不成為

　夫故不言夫上與三不應夫婦不協順之象三兑卦

　為羊

䷶(離下/震上)豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以

動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中

則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於

鬼神乎

　觀卦之象雷電皆至豐之象也離明震動以明而動

　故豐故亨以昏而動則反是矣王假之假大孔子曰

　古之治天下者必聖人上則天下則地中則大人之

　聖者為王王者代天理物日月所照霜露所墜皆王

　者之所統伊尹思天下之民匹夫匹婦有不與被堯

　舜之澤者如已推而内之溝中周官職方氏盡掌天

　下極於四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其

　才用九穀六畜之數要周知其利害王者之職乃如

　此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿

　憂其智力不足以給宜如日之中天日無思無為自

　無所不照王者徳性未始不光明帝堯光宅天下文

　王光於四方皆無為而光照天下治無不舉此日中

　無所不照之㫖也然而自夏后氏以來繼世之君豈

　能皆聖又豈能皆賢故孔子於此致盈盛之戒恐繼

　世之君恃廣大之勢多滿盈之患故孔子復發滿盈

　之義而致戒曰日中則昃月盈則食自天地不能常

　盈常盛而況於人乎況於鬼神乎便知其不能長有

　而懼之也然豈無保豐持久之道使繼世之王皆不

　失道皆不昏而能照則歴年何止於八百雖至今可

　也此天地之造化所以至於今不已也假大詳釋見

　家人九五

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　雷自下而作於下電自上而照于下其用皆至其在

　治道則為折獄致刑明以折獄威以致刑君子之于

　刑獄所不忍也方民困窮未敢致刑也禮樂教化未

　孚未敢致刑也不得已而刑之猶不敢盡令也世道

　豐亨家給人足禮行政成教孚化至而猶有故犯君

　子不得已致之刑不得而宥也

初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬

災也

　他卦兩隂不應兩陽不應此卦初與四皆九兩陽而

　曰遇其配主者何也不期而會曰遇不出於所期兩

　剛相遇合者彼此皆陽明故也陽明配合雖旬無咎

　往有嘉尚然初居下而體剛非居下之常道可旬而

　不可久十日為旬象曰過旬災也人若不自覺他日

　禍忽至謂自外至故曰災四以初為夷主初以四為

　配主皆陽明也以四在上故曰配

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有

孚發若信以發志也

　蔀草也馬云蔀小也蔀雖豐亦小矣六二之所以為

　豐者如斯而已矣人臣言業之小大一視夫君之所

　以用之者如何日中而見斗則日失其明隂闇之極

　故見斗也斗在北北亦幽隂之方六五之君不明如

　此則六二之功業安得豐大六二雖往必得疑疾言

　見疑於其君也二五兩隂無相應之象使六二有忠

　信以啟發其君心則吉

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不

可大事也折其右肱終不可用也

　草生水曰沛水生之草尤其不茂人臣事業一視夫

　人君之如何君明則臣始得展盡所藴君不明則人

　臣安得致功業之大故六二之事業已小而九三所

　事乃上六極闇之君則九三之所謂豐者如沛而已

　其小有甚於蔀象曰不可大事也沬子夏謂星之小

　者日中而見小星則日之失其光明為甚上六之隂

　闇為甚則九三安得而大有所事不止於往得疑疾

　而已遂至於折其右肱肱左不如右力以明其終不

　可用不用則無咎用則有咎

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不

當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

　九四處大臣之位其事豈可如蔀而已殊為不常也

　以六五之君隂幽不明故也若遇其同徳之主則往

　而從之為吉也行往也應在初九九陽明夷平也皆

　陽明故曰夷主

六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也

　自二與四觀六五則有隂闇之象然聖人作易取象

　不一於六五爻又發其中正之義能招來賢俊而用

　之則民被其澤為有慶民感其徳為有譽吉可知也

　章賢俊之稱也象曰六五之吉有慶也民被其澤則

　為吉民不被其澤則雖善不為吉也

上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象

曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自蔵也

　豐其屋自髙大也如鳥之翔於天際然蔀其家自蔵

　蔽其家使其人不得至也闚其户閴其無人雖三嵗

　之久亦不得而見明其自蔵之深固也為人上不能

　謙虛禮賢自大自足至於此其禍可勝言哉

　楊氏易傳卷十七