大易粹言

欽定四庫全書　　　　經部一

　大易粹言　　　　　　易類

　　提要

　　　　(臣/)等謹案大易粹言七十三卷宋方聞一編

　　　　聞一舒州人淳熙中為郡博士時温陵曾穜

　　　　守舒州命聞一輯為是書舊序甚明朱彛尊

　　　　經義考承宋志之誤以為穜作非也其書所

　　　　采凡二程子張載楊時游酢郭忠孝及穜師

　　　　郭雍七家之説今忠孝之書已不傳惟賴是

　　　　書以存穜𥘉刋板置郡齋後摹印漫漶張嗣

　　　　古陳造先後修之此本出蘇州蔣曾瑩家即

　　　　嗣古嘉定癸酉所補刻佚穜自序二篇而移

　　　　嗣古之跋冠其首今從經義考補録穜序仍

　　　　移其跋于卷末焉乾隆四十五年十一月恭

　　　　校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

大易粹言序

伏羲以前理具而畫未形伏羲以後畫形而理遂晦至

文王周孔始有辭後人當使言與心通理因辭見明行

明事然後為得甚者以象為本以數為宗以卜筮為尚

可恠也(闕/)吾根於性理者哉淳熙乙未夏五月穜代匱

龍舒因與二三僚友語及先生之學皆欣然有得謂穜

曰易道盖先生不竆未嘗拘泥胡可不傳遂相與裒伊

川家所嘗發揮大易之㫖者明道伊川横渠廣平龜山

兼山白雲合七先生集為一書目之曰大易粹言攷其

說雖小有不同要其終則歸乎一致板之以傳使夫後

之學者由是可以知仁義道徳之說性命禍福之理君

臣父子之大致誠不為無補易曰先天而天弗違龜山

載邵堯夫詩亦有畫前元有易之語盖七先生之所宗

先生之學畫前之易也學者宜究心焉淳熙二年九月

曾穜序

又序

大易粹言七十卷總論三卷集明道先生程顥伯淳伊

川先生程頤正叔横渠先生張載子厚廣平游酢定夫

龜山楊時中立兼山郭忠孝立之白雲郭雍子和之說

也舒守曽穜序

欽定四庫全書

　大易粹言卷首　　　　　宋　方聞一　編

學易

　伊川先生曰易有百餘家難為徧觀如素未讀不曉

　文義且須看王弼胡先生荆公三家理㑹得文義且

　要熟讀然後却有用心處(楊遵/道録)○若欲治易先尋繹

　令熟只看王弼胡先生王介甫三家文字令通貫餘

　人易說无取枉費功年亦長矣宜汲汲也(與金堂/謝公書)○

　凡看書各有門庭詩易春秋不可逐句看尚書論語

　可以逐句看(羅氏/拾遺)○今時人看易皆不識得易是何

　物只就上穿鑿若念得不熟與就上添一徳亦不覺

　多就上減一徳亦不覺少譬如不識此兀子若減一

　隻脚亦不知是少添一隻脚亦不知是多若識則自

　添減不得也○自孔子賛易之後更无人會讀易先

　儒不見於書者有則不可知見於書者皆未盡如王

　輔嗣韓康伯只以莊老解之是何道理某於易傳煞

　曾下工夫如學者見問儘有可商量書則未欲出之

　也(並馮氏/拾遺)○問加我數年五十以學易可以无大過

　矣不知聖人何以因學易後始能无過曰先儒謂孔

　子學易後可以无大過此大叚失却文意聖人何甞

　有過如待學易後无大過却是未學易前甞有大過

　也此聖人如未甞學易何以知其可以无過蓋孔子

　時學易者支離易道不明仲尼既修它經惟是易甞

　發明故謂弟子曰加我數年五十以學易期之五十

　然後賛易則學易者可以无大過差若所謂賛易道

　以黜八索是也(前此學易者甚衆其說多過聖人使/弟子俟其賛而後學之其過鮮也)

　(劉元承/手編)○論語云加我數年五十以學易可以无大

　過矣此未賛易時言也更加我數年五十以學易易

　道无大過矣古之傳易如八索之類皆過也所以易

　道未明聖人有作則易道明云學云大過皆謙辭(語/解)

　○當孔子時傳易者支離故言五十以學易言學者

　謙辭學易可以无大過差易之書惟孔子能正之使

　无過差(游定/夫録)○加我數年五十以學易時年未五十

　也孔子未發明易道之時如八索之類不能无謬亂

　既賛易道黜八索則易之道可以无過謬言學與大

　過皆謙也○由孟子可以觀易(並陳氏/拾遺)○易學後来

　曾子子夏學得煞到上面也(大全集/拾遺)○先生甞說某

　於易說今却已自成書但逐旋期之以七十其書可

　出韓退之稱聦明不及於前時道徳日負於初心然

　某於易說後来所改者无幾不知如何故且更期之

　以十年之功(周行/已録)○謝公師直與程子論易程子未

　之許也公曰昔與伯淳亦謂景温於春秋則可易則

　未也程子曰以某觀之二公皆深於易者也公曰何

　謂也程子曰以監司論學而主簿敢以為非為監司者

　不怒為主簿者敢言非深於易而何○張閎中以書

　問易傳不傳程子荅曰易傳未傳自量精力未衰尚

　冀有少進爾然亦不必直待身後覺老耄則傳矣書

　雖未出學未甞不傳也第患无受之者爾(並張繹/師說)○

　伊川以易傳示門人曰只說得七分學者更湏自體

　究(時氏/拾遺)○自涪陵歸易傳已成未甞示人門弟子請

　益有及易書者方命小奴取書篋以出身自發之以

　示門弟子非所請不敢多閱○門弟子請問易傳事

　雖有一字之疑伊川必再三喻之盖其潛心甚乆未

　甞容易下一字也(並吕堅中記/尹和靖語)○古之學者先由經

　以釋義理盖始學時盡是傳授後之學者却須先識

　義理方始為得謂如易繫辭所以解易也今人須看

　了易方始看得繫辭(一本云古之人得其師傳故因/經以明道後世失其師傳故未)

　(明道不足以知/經入關語録)○古之學者皆有傳授如聖人作經

　本欲明道今人若不先明義理不可治經盖不得傳

　授之意云爾如繫辭本欲明易若不先求卦義則看

　繫辭不得○觀易湏看時然後觀逐爻之才一爻之

　間常包凾數意聖人常取其重者為之辭亦有易中

　言之已多取其未甞言者亦不必重事又有且言其

　時不及其爻之才皆臨時參考湏先看卦乃看得繫

　辭(並吕與叔/東見録)○易傳成書已乆學者莫得傳授或以

　為請先生曰自量精力未衰尚覬有少進耳其後寢

　疾始以授尹焞張繹○尹和靖曰先生踐履盡易其

　作傳只是因而寫成熟讀玩味即可見矣○先生平

　生用意惟在易傳求先生之學者觀此足矣語録之

　類出於學者所記所見有淺深故所記有工拙蓋未

　能无失也○伊川欲啟手足封易傳與張思叔(尹和/靖語)

　(録/)○先生以易傳授門人曰只說得七分學者湏更

　自體究思叔以文祭先生曰先生有言見于文字者

　有七分之心繪于丹青者有七分之儀七分之儀固

　不可益七分之心猶或可推○尹和靖謂其學者祁

　寛曰汝與其讀它書不若專讀易與其看伊川雜說

　不若專看伊川易傳易之為書經四聖人乃成皆聖

　人粹言垂訓後世者也伊川作易傳意欲傳後者皆

　極至之言寛每日念易一卦和靖曰一日只念一卦

　仍湏一日專看一爻乾坤二卦湏日讀一過閒時看

　繫辭○尹和靖讀易至无妄大畜自有得處舉伊川

　曰觀言所以識其心觀行所以識其用不識後如何

　畜得又曰伊川易傳且待身後示人何也○尹和靖

　曰焞日讀伊川易傳一卦近来甚覺有與心相契融

　會處○祁寛問學易之道和靖曰昔焞聞之伊川先

　明辭(伊川令且看胡先生王介/甫易時伊川易傳未出)乆之再請伊川曰次

　識其時因曰唐虞禪夏后商周繼文王之不取武王

　之取不識時後便做文王武王不同非也使文王當

　武王之時便做了武王事使武王當文王時也只做

　得文王事皆時也識得時後便見堯舜湯武其揆一

　也推此時之大者吾輩語黙出處皆要識時便六十

　四卦爻爻都得為自家用也(至若孔子稱文王以服/事殷只道箇至徳孟子)

　(謂以大事小只是/樂天蓋黙喻此意)○和靖曰學者湏要自得至如伊

　川易傳吾輩讀時言下會解與伊川何異只是不似

　伊川自得者也且如子貢以如切如磋答孔子今讀

　着便似子貢當時意然只是此一句便恰似到别處

　却不能如此又濟甚事學必貴自得横渠甞云讀詩

　時未見書只於詩中得這道理如此等語不有自得

　能如此乎人若有自得只一經足矣奚以多為且如

　詩中說正身齊家禮易中亦只說此至如詩中思无

　邪感鬼神書中徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶

　惟吉凶不僣在人惟天降災祥在徳易中亦只說這

　箇道理自得後處處通也寛問自得如何下手和靖

　曰格物寛曰格物莫只是窮理否和靖曰是寛曰窮

　理莫只易是捷徑和靖曰六經皆是非獨易也且如

　詩多識鳥獸草木之名只恁識要做甚只要窮理也

　如以唐棣況兄弟若理會得兄弟之理何用唐棣只

　是要託物窮理也又曰自得者更不待思只恁胷中

　流出

　横渠先生曰昔在京師坐虎皮說周易聽從甚衆一

　夕二程先生至論易次日横渠徹去虎皮曰吾平日

　為諸公說者皆亂道有二程近到深明易道吾所弗

　及汝輩可師之(逐日虎皮出是日/更不出虎皮也)横渠乃歸陜西(祁/寛)

　(記尹和/靖語)

　龜山楊氏曰定夫學易亦恐出他荆公未得荆公於

　易只是理會文義未必心通若非心通縱說得分明

　徹了不濟事易不比他經湏心通始得如龔深父說

　易元无所見可憐一生用功都无是處○未見易而

　玩易之文以言易若說得深即不是聖人作用處若

　說得淺常人之談耳○昔有勸正叔先生出易傳示

　人者正叔曰獨不望學之進乎姑遲之覺耄即傳矣

　盖已耄則學不復進故也學不復進若猶不可傳是

　其言不足以垂後矣○或問正叔先生云邵堯夫易

　數至今无傳當時何不問它看如何先生曰若是公

　等湏打不過不必問它○自堯舜以前載籍未具世

　所有者獨伏犧所畫八卦耳當是之時聖賢如彼其

　多也自孔子删定繫作之後更秦漢以迄于今其書

　至不可勝紀人之所資以為學者宜易於古然其間

　千數百年求一人如古之聖賢卒不易得何哉豈道

　之所傳固不在於文字之多寡乎(並語/録)○知性知天

　然後可以言易知易然後可以无大過盖與天地不

　相似則斯為過以與易為一然後无過孔子之學易

　宜不待五十言此者欲學者當其可而不躐等也(孟/解)

論易

　明道先生曰易中只言反復往来上下(劉絇/所録)○王弼

　注易元不見道但却以老莊之意解說而已(李籲/師說)○

　伊川先生曰先儒以六為老隂八為少隂固不是介

　甫以為進君子而退小人則是聖人旋安排義理也

　此且定隂陽之數豈便說得義理九六只是取純隂

　純陽惟六純陰只取河圖數見之過六則一陽生至

　八便不是純隂○禮記儒行經解全不是因舉吕與

　叔解亦云儒行誇大之語非孔子之言然亦不害義

　理先生曰煞害義理恰限易便只潔靜精㣲了却得

　○作太𤣥本要明易却尤晦如易其實无益真屋下

　架屋牀上疊牀它只是於易中得一數為之於歴法

　雖有合只是无益今更去易中推出来做一百般太

　𤣥亦湏要尤難明亦得只是不濟事(並楊遵/道録)○或問

　太𤣥之作何如曰是亦賢矣必欲撰不如明易邵堯

　夫之數似𤣥而不同數只是一般但看人如何用之

　雖作十𤣥亦可況一𤣥乎(劉元承/手編)○張閎中以書問

　易之義本起於數程子荅曰謂義起於數則非也有

　理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義

　則象數在其中矣必欲窮象之隠微盡數之毫忽乃

　尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也管輅郭璞

　之學是也又曰理无形也故因象以明理理見乎辭

　矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣

　(張繹/師說)○易是箇甚易又不只是這一部書是易之道

　也不要將易又是一箇事即事(一作唯/作只是)盡天理便是

　易也○命之曰易便有理(一无此七字但/云道理皆自然)若安排定

　則更有甚理天地陰陽之變便如二扇磨升降盈虚

　剛柔初未甞停息陽常盈陰常虧故便不齊譬如磨

　既行齒都不齊既不齊便生出萬變故物之不齊物

　之情也(並吕與叔/東見録)○四端不言信信本无在易即是

　至理在孟子即是氣(語/録)○孟子曰可以仕則仕可以

　止則止可以乆則乆可以速則速孔子也孔子聖之

　時者也故知易者莫若孟子(暢潜/道録)○詩書易言聖人

　之道備矣何以復作春秋蓋春秋聖人之用也詩書

　易如律春秋如斷案詩書易如藥方春秋如治法(春/秋)

　(解拾/遺)○子夏易雖非卜商作必非杜子夏所能為必

　得於師傳也(大全集/拾遺)○郭忠孝議易傳序曰易即道

　也又何從道或以問伊川伊川曰人隨時變易為何

　從道也(時氏/拾遺)○尹和靖甞以易傳序請問曰至㣲者

　理也至著者象也體用一源顯㣲无間莫太洩露天

　機否伊川曰如此分明說破猶自人不解悟(祁寛録/云伊川)

　(曰汝看得如此甚善吕堅中録云伊川曰/亦不得已言之耳為忠恕記尹和靖語)○邵堯夫

　易數甚精自来推長歴者至乆必差惟堯夫不然指

　一二近事當面可驗明道云待要傳與某兄弟某兄

　弟那得功夫要學湏是二十年功夫明道聞說甚熟

　一日因監試无事以其說推筭之皆合出謂堯夫曰

　堯夫之數只是加一倍法以此知太𤣥都不濟事堯

　夫驚撫其背曰大哥你恁聦明伊川謂堯夫知易數

　為知天知易理為知天堯夫云湏還知易理為知天

　因說今年雷起甚處伊川云堯夫怎知某便知又問

　甚處起伊川云起處起堯夫愕然它日伊川問明道

　曰加倍之數如何曰都忘之矣因歎其心无偏繫(上/蔡)

　(語/録)○伊川自涪陵歸過襄陽楊子安在焉問易從甚

　處起時方揮扇伊川以扇柄畫地一下曰從這裏起

　子安无語後至洛中子安舉以告和靖先生且曰某

　當時悔不更問此畫從甚處起和靖以告伊川伊川

　曰待它問時只與嘿然得似箇子安更喜懽也先生

　舉示子安子安由此遂服(祁寛記尹/和靖語)○言有无則多

　有字言无有則多无字有无與動靜同如冬至之前

　天地閉可謂靜矣而日月星辰亦自運行而不息謂

　之无動可乎但人不識有无動靜耳(劉絢/師訓)

　横渠先生曰易乃是性與天道其字日月為易易之

　義包天道變化○易非止數春秋大義不止在元○

　不見易則不識造化不識造化則不知性命既不識

　造化則將何謂之性命也大易不言有无言有无諸

　子之陋也人雖信此說然不知能以何為有以何謂

　之无如人之言曰自然而鮮有識自然之為體○有

　謂心即是易造化也心又焉能盡易之道○釋氏之

　言性不識易識易然後盡性蓋易則有无動靜可以

　兼而不偏舉也无則氣自然生氣之生即是道是易

　○在易則是至理在孟子則是氣(並易/說)○潔靜精㣲

　不累其迹知足而不賊則於易深矣(一本云深/於易矣)○往

　之為義有已往有方往臨文者不可不察○私淑艾

　者自修使人觀己以化也如顔子大率私淑艾也以

　能問於不能以多問於寡有若无實若虚但修此以

　教人顔子甞以己徳未成而不用隠而未見行而未

　成故也至於聖人神道設教正己而物正皆是私淑

　艾作於此化於彼○天包載萬物於内所感所性乾

　坤隂陽二端而已无内外之合无耳目之引取與人

　物蕞然異矣人能盡性知天不為蕞然起見則幾矣

　○人於龜䇿无情之物不知其將如何惟是自然莫

　或使之然者隂陽不測之類也己方虚心以鄉之卦

　成於爻以占之其辭如何取以為占聖人則又於隂

　陽不測處以為占或於夢寐或於人事卜之然聖人

　於卜筮亦鮮蓋其爲疑少故也○窮理盡性然後至

　於命盡人物之性然後耳順與天地參无意必固我

　然後範圍天地之化從心而不踰矩老而安死然後

　不夢周公(並正/蒙)

　龜山楊氏曰揚雄作太𤣥凖易此最為誑後學後之

　人徒見其言艱深其數汗漫遂謂雄真有得於易故

　不敢輕議其實雄未甞知易○易言利見利用而終

　不言所以利故孔子罕言利(並語/録)

　白雲郭氏曰上下二經自序卦已分其来尚矣傳者

　謂今之周易乃孔子所傳文王易也○易者體常盡

　變其用不窮之義經曰易窮則變變則通通則乆葢

　言常道之窮必繼之以變是以通乆故易以變通為

　義大抵道適變則可用可用則通乆而為易未適變

　則不可用非易也太極之道也太極之道初不可有

　而易能有而用之者包犧文王之力也是故易者用

　也用道之書也舉而用之大小不同斯則在人然必

　變而通之然後盡其利是以論其道則未始繫於聖

　人及書之有无惟聖人憂患後世之深恐不復聞也

　故明其道而載之於此自包犧氏畫八卦而卦之名

　立文王重之為六十四之後然後易之名出焉易之

　名出然後謂是道為易之道也是則卦名始於包犧

　而易名始於文王卦也易也聖人能畫之重之名之

　耳因其畫之重之名之故為作易之聖人作易者作

　是書也是書之道具於未有天地之初非包犧文王

　所能作也後世聖人又因文王之易以周題之所以

　别夏商二代夏曰連山商曰歸藏而不名曰夏商易

　者時未有易之名故也連山以艮為首主名山川禹

　之功也歸藏以坤為首成湯黜夏命造攻自鳴條之

　義也故孔子曰我欲觀殷道是故之宋而不足徴也

　吾得坤乾焉周易以乾為首文王三分天下有其二

　以服事商之道也故繫辭首曰天尊地卑乾坤定矣

　卑髙以陳貴賤位矣此繫文王周易之辭也(並易/說)

明卦

　明道先生曰忠信所以進徳修辭立其誠所以居業

　者乾道也敬以直内義以方外者坤道也○徳性者

　言性之可貴與言性善其實一也性之徳者言性之

　所有如卦之徳乃卦之韞也(並劉絢/師訓)

　伊川先生曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之

　首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道

　生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離

　之交合而交則生物隂陽之成功也故為下篇之終

　二篇之卦既分而後推其義而為之次序卦是也卦

　之分則以隂陽陽盛者居上陰盛者居下所謂盛者

　或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剥以卦言則

　隂長陽剥也以爻言則陽極於上又一陽為衆隂主

　也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上

　用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾

　无與為(一无/為字)敬也故卦有乾者居上篇有坤者居下

　篇而復陽生臨陽長觀陽盛剥陽極則雖有坤而居

　上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬隂極則雖有乾而居

　下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大

　有无妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五

　隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師

　謙豫比復剥也其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升

　也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽

　說於一隂說之而已非如一陽為衆隂主也王弼云

　一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同

　人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖无坤隂

　過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下

　而達於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯蒙頥

　習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於

　中也達於上謂一陽至(一作/在)上或得正位也生於下

　而上(一作/暢)達陽之暢盛也陽生於下而不達於上又

　隂衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽

　而下无陽无本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也

　以爻言則皆始變㣲也而震之上艮之下无陽坎則

　陽䧟皆非盛也唯習坎則陽上達矣故為盛卦二隂

　者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也无乾而為盛

　者大過也離也大過陽(一有/過字)盛於中上下之隂弱矣

　陽居上下則剛紀於隂頤是也隂居上下不能主制

　於陽而反弱也必上下各二隂中唯兩陽然後為勝

　小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆

　陽隂實麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂

　盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三隂三

　陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之

　序天地之大經也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽

　居長隂上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而

　陽為隂所䧟溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而

　有坎者皆在下篇困井渙節既濟未濟也或曰一體

　有坎尚為陽䧟二體皆坎反為陽盛何也曰一體有

　坎陽為隂所䧟又重於隂也二體皆坎陽生於下而

　逹於上又二體皆陽可謂盛以男在女上乃理之常

　未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恒損歸

　妹豐皆在下篇女在男上隂之勝也凡女居上者皆

　在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯隨與噬嗑則男下

　女非女勝男也故隨之彖曰剛来而下柔噬嗑彖曰

　柔得中而上行長陽非少隂可敵以長男下中少女

　故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下

　為弱咸益之類是也亦有下女之象非以長下少也

　乃二少相感(一作/感說)以相與所以致陵也故有利貞之

　誡困雖女少於男乃陽䧟而為陽揜无相下之義也

　小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽

　之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚中虚也然則

　頤中四隂不為虚乎曰頤二體皆陽卦而本末皆陽

　盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末

　之象以其中虚故為中孚隂盛可知矣(易/傳)○尹和靖

　見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設六十

　四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦豈能

　盡也既坐伊川復曰子以爲何人分上事對曰聖人

　分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須況六

　十四乎(吕堅中記/尹和靖語)○乾聖人之分也可欲之善屬焉

　坤學者之分也有諸己之信屬焉(游定/夫録)○或問劉牧

　言上經言形器以上事下經言形器以下事曰非也

　上經言雲雷屯雲雷豈无形耶曰牧又謂上經是天

　地生萬物下經是男女生萬物曰天地中只是一箇

　生人之生於男女即是天地之生安得為異○問劉

　牧以下經四卦相交如何曰怎生地交若論相交豈

　特四卦如屯蒙師比皆是相交(一顛/一倒)卦之序皆有義

　理有相反者有相生爻爻變則義變也(下来却似義/起然亦是以)

　(爻也爻變/則義變)劉牧言兩卦相比上經二隂二陽相交下

　經四隂四陽相交是否曰八卦已相交了重卦只取

　二象相交為義豈又於卦畫相交也易湏是黙識心

　通只如此窮文義徒費力(並附劉元/承手編)○或問張子曰

　隂陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何

　看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎

　之象(胡氏/拾遺)○今人說六子是乾坤退居不用之時同

　也不知乾坤外甚底是六子譬如人之四肢只是一

　體耳學者大惑也(唐棣/雜録)○周南召南如乾坤(語/録)

　横渠先生曰周南召南如乾坤(經學/理窟)

　龜山楊氏曰揚子雲作太𤣥只據他立名便不是既

　定却三方九州二十七部八十一家不知如何相錯

　得八卦所以可變而為六十四者只為可相錯故可

　變耳惟相錯則其變出於自然也○了翁說易多以

　一字貫衆義如何曰易卦用字有如此者有不如此

　者如云習坎重險也又言天險地險王公設險則險

　為善睽乖也又言天地睽而萬物通男女睽而其志

　同則乖為善盖一字兩用字非此類則不可如師是

　師旅之師豈可說為師友之師(並語/録)

　白雲郭氏曰皇之道簡於帝帝之道簡於王非聖人

　有意於其間時焉而已書契之作始自八卦而後世

　不勝其繁者盖惟天地有萬古不易一定之體而人

　則生生无窮故自簡至繁是為人事必然之理上古

　之時天道勝人人知有天而不知其他也故包犧氏

　始畫八卦其意若曰是道之一列而有三如是而天

　如是而地如是而人天道主覆故畫於上地道主載

　故畫於下人道財成輔相故畫於中於是自任以財

　成輔相之道而配天地焉者包犧畫卦之道也然天

　道不以天髙而大於地地道不以地廣而大於人人

　道不以人㣲而小於天地故三畫皆無差殊要其至

　也混而為一復於太極故名曰卦然則卦者太極之

　一耳或八或六十有四曰道曰事大小不同其於太

　極名易而實存也非若三才之分太極名實俱易矣

　是以聖人經以三才而太極亡緯以八卦而太極復

　一經一緯而六十四象由之以備天下之能事畢矣

　所以太極為易之體而易者用太極之名太極之道

　方其混然一成物莫能破人安得而用之及乎包犧

　判而三之離為八文王重而六之離為六十四然後

　天下後世以之修身齊家治國治天下始可得而議

　矣非天下之至聖其孰能與於此○八卦之時天道

　純全故其名卦必備三才之義曰乾坤震巽坎離艮

　兊為八卦之名與八者之名所以揔謂之卦者凡九

　字不可以常義膚淺訓釋盖出於上古之言文王孔

　子能通之者也雖因孔子以卦之才徳言之知為乾

　健坤順震動巽入終莫能究其義而後世或謂卦者

　掛也其言如此豈能盡聖人之意哉大抵易之為義

　易通而卦之為義難得卦也畫也象也盖自道而一

　變為畫因畫而成象畫象具而為卦使萬世之下復

　由卦以知象由象以知畫由畫以明道此聖人之意

　也然終莫知上古之時卦為何訓乾坤八字出於包

　犧卦之一字出於包犧之後聖人名之其餘五十六

　卦及易與元亨利貞皆命於文王凡六十一名可以

　意義訓釋其卦名或具三才或在人物或以道徳或

　寓時事命名不一皆可考而知盖中古之言後世所

　能通也上古中古之名於是較然可見則知包犧之

　畫八卦而已而文王重卦又何疑焉○包犧氏之前

　有聲而無畫包犧之時有畫無字☰即乾也文王之

　時畫字具有六十四卦之畫即六十四卦之字後世

　以字易明故於畫之下重字以明之且包犧氏以天

　地人之三而其道一故三畫而成一卦畫有竒偶故

　有乾坤窮則盡變故有六子乾坤六子包犧初不能

　加損益也天以是示之因以是明之耳故包犧之畫

　得於天而明天文王之重得於人而明人得於天者

　亦知地道人道之一也是以三竒為乾而地道存焉

　三偶為坤而天道具焉一竒一偶終不可以成卦也

　得於人者知太極生天地天地生人有天而无地人

　无得而生也故以包犧之畫在上為天文王之重在

　下為地天地設位而後聖人成能於中且天有氣地

　有形人得天之氣以生得地之形以成必兼三才而

　兩之然後人因天地以生矣此文王重卦之義也揲

　蓍者分而為二以象兩然後掛一以象三盖因於重

　卦之義且包犧之畫為天天君道也故五之在人為

　君文王之重為地地臣道也故二之在人為臣以上

　下二卦别而言之如此合六爻而言之則三四皆人

　道也是之謂中爻繫辭曰雜物撰徳辯是與非則非

　其中爻不備故盡人事之變以二三四五為主初上

　終始之而已然終始之亦位也故曰六位時成六位

　成章(並易/說)○先太中曰豫者知所止之謂也詩云綿

　蠻黄鳥止于丘隅盖言知所止也至哉斯言前人未

　之有說也且止之義出於易之艮横渠先生得之而

　未見立言伊川先生甞言之亦未明著其說至先太

　中力究兼山之學立身行道皆自止始雍不肖不能

　修先人學獨於止之為義所不敢廢觀乎此又知止

　之足以豫天下事物之理雖聖人之中庸亦止也(中/庸)

　(解/)

明爻

　伊川先生曰看易且要知時凡六爻人人有用聖人

　自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學

　者自有學者用君有君用臣有臣用无所不通○大

　率上一爻皆是師保之任足以當此一爻也○或問

　胡先生解九四作太子恐不是卦義先生云亦不妨

　只看如何用當儲貳則做儲貳使九四近君便作儲

　貳亦不害但不要拘一若執一事則三百八十四爻

　只作得三百八十四件事便休也○介甫以武王觀

　兵為九四大无義理兼觀兵之說亦自无此事如今

　日天命絶則今日便是獨夫豈容更留之三年今日

　天命未絶便是君也為人臣子豈可以兵脅其君安

　有此義(並楊遵/道録)○大抵卦爻始立義既具即聖人别

　起義以錯綜之如春秋已前既已立例到近後来書

　得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊

　失之也(周行/已録)○或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡

　其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆

　然也

　龜山楊氏曰吴審律(儀/)勸解易曰易難解曰及今可

　以致力若後力衰却難曰某甞觀聖人言易便覺措

　辭不得只如乾坤兩卦聖人嘗釋其義於後是則解

　易之法也乾之初九潛龍勿用釋云陽在下也又曰

　龍徳而隠者也又曰下也又曰陽氣潛藏又曰隠而

　未見行而未成此一爻耳反覆推明至五變其說然

　後已今之釋者其於他卦能如是推明乎若不能爾

　則一爻之義只可用之一事易三百八十四爻指一

　事則是其用止於三百八十四事而已如易所該其

　果極於此乎若三百八十四事不足以盡之則一爻

　之用不止於一事亦明矣觀聖人於繫辭發明卦義

　尚多其說果如今之解易者乎故某嘗謂說易湏髣

　髴聖人之意然後可以下筆此其所以未敢苟也(語/録)

　兼山郭氏曰乾彖既釋此四徳矣而文言又三復之

　何也凡言人道也非特此也而六爻之叙亦如之盖

　乾坤者尊卑之敘六爻者貴賤之等也故一尊一卑

　一貴一賤成之者有厚薄居之者有得失參差之不

　齊此大業之所由生也易以爻為人以位為時均言

　人也而徳則不同均言時也而才則不同是以或言

　君道或言聖人或言人事或言大人此又不得不異

　是以序髙卑列貴賤究觀其所遭遇則殊揆之以道

　成之以徳則天道人事與夫貴賤得失一歸之乾夫

　何間之有(易/說)

　白雲郭氏曰包犧氏畫卦之始其畫雖具三才而卦

　之天地未判无九六六位之别文王重卦之後然後

　天地判而有九六人道成而著六位此周公明六爻

　之義也何謂天地判而有九六繫辭曰天一地二天

　三地四天五此天地之生數也合一三五為九天數

　也天本乾故乾稱九合二四為六地數也地本坤故

　坤稱六此列六爻之後聖人稱九六之㫖也是以揲

　蓍之法老陽三十有六揲以四象而得九老隂二十

　有四揲以四象而得六故九為乾爻三十六為乾䇿

　六為坤爻二十四為坤䇿此後世聖人衍九六之道

　也包犧肇三才之㣲獨畫天卦方知三才為一道故

　必文王重卦之後天地上下二卦既具而後九六可

　生焉九六既生而後大衍之法立此聖人作易之序

　也何謂人道成而著六位一卦之象雖備三才而六

　畫之後聖人道在成能欲用於天下萬世故捨天地

　而獨明人道是以六爻皆人位其辭皆人事故文王

　之治同天之載而周公禮樂法度粲然具備者盡人

　道也此聖人著六爻之義也繫辭曰二多譽四多懼

　三多凶五多功此後世聖人以人道明六爻之說也

　是則有畫而後可重重而後有九六有九六而後有

　六位有六位而後可繫辭彖象文言故方畫重九六

　之際皆統明三才及六位繫辭彖象之後一以人道

　為主人道至此而後明矣此四聖成始成終之道也

　然前乎周公畫卦之時爻具於畫不復重見也至周

　公列之於下而繫以辭焉易於是始備矣而明其道

　傳其教者孔子也故必一聖人畫之一聖人重之一

　聖人列於爻一聖人垂其教則道无餘藴矣使包犧

　重之非包犧也三王之道也使文王爻之非文王也

　周公之道也聖人隨時之義盖不然矣故自太極之

　始包犧象三才之道文王盡三才之義周公列三才

　之事孔子著三才之教皆隨時之義也然孔子之於

　文王猶文王之於包犧也周公特終文王之一事耳

　故古人獨稱三聖者以此(易/說)

明十翼

　　　彖

　伊川先生曰卦下之(一无/之字)辭為彖夫子從而釋之通

　謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過

　半矣(易/傳)

　白雲郭氏曰繫辭曰彖者言乎象者也又曰彖者才

　也乾之象六竒是也乾之彖言六竒之義也乾之才

　大而健是也乾之彖言大健之義也故觀乎彖辭則

　一卦之義思過半矣然先儒以文王卦辭為彖辭盖

　以孔子不當自言觀乎彖辭則思過半也此大不然

　孔子之彖正論一卦之象及釋文王之辭非孔子之

　彖則卦象與文王辭不可通矣盖文王之辭㫖意深

　隠出於憂患之言雖使知者觀之豈能思過半哉必

　觀孔子彖辭然後一卦之義有思過半之理孔子作

　彖本以垂法後世欲學者先盡心於彖然後可明重

　卦之象及通文王之辭則思過半之言乃孔子自明

　作彖之意及示學文王易之要法也(易/說)

　　　象

　伊川先生曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之

　象諸卦皆取象以為法(易/傳)○易之有象猶人之守禮

　法(語/録)

　横渠先生曰形而上者得意斯得名得名斯得象不

　得名非得象者也故語道至於不能象則名言亡矣

　(正/蒙)

　白雲郭氏曰繫辭曰易者象也又曰聖人立象以盡

　意盖以易之意不可得而盡故有象以盡之也意不

　可盡徒玩其辭皆空言耳如是則不可以訓天下後

　世而作易之道絶矣此聖人立象之㫖也經曰見乃

　謂之象然則使斯道之可見者无非象也故象非一

　義四聖人之象不同卦之三畫包犧之象也重之為

　六文王之象也次為六位剛柔周公之象也在乾則

　自天行健至於天徳不可為首孔子之象也三六之

　象以卦為主六位剛柔之象以爻為主孔子之象以

　辭為主所主不同其為盡意一也故辭有不能盡者

　求之爻爻有不能盡者求之卦則易之意无餘藴矣

　然則象也者豈為天為地為馬為牛而已乎天地馬

　牛有乾坤之象者也非乾坤之象止於天地馬牛而

　已也故知易之為書其意其辭皆由象出未有忘象

　而知易者如首腹馬牛之類或時可忘此象之末者

　也○歐陽文忠公言彖象文言雜入卦中者自費氏

　始王弼為注亦用彖象相雜之經考費氏傳曰徒以

　彖象繫辭十篇文言解說上下經觀今之易十篇未

　嘗盡入卦中則非費氏明矣孔頴達言孔子象辭在

　六爻經辭之後及王輔嗣以為象者本釋經文宜相

　附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之猶

　如杜元凱注左傳分經之年與傳相附觀此則小象

　固已先在卦中弼又雜之爻中也其彖與大象文言

　終莫可考(並易/說)

　　　文言

　伊川先生曰它卦彖象而已獨乾坤更設文言以發

　明其義推乾之道施於人事(易/傳)

　白雲郭氏曰易有彖所以明成卦之才有象所以盡

　作易之意又為之文言所以釋一卦之辭然獨著於

　乾坤二卦者言辭在聖人道之易明者也學者考諸

　彖象智之可及也孔子曰舉一隅不以三隅反則不

　復又謂賜也告諸往而知来盖有不勝其言者言之

　終不可盡學者觀乾坤二卦文言觸類而長之可也

　(易/說)

　　　繫辭

　明道先生曰聖人用意深處全在繫辭詩書乃格言

　(李籲/師說)○或問繫辭自天道言中庸自人事言似不同

　繫辭雖從天地隂陽鬼神言之然卒曰黙而成之不

　言而信存乎徳行中庸亦曰鬼神之為徳其盛矣乎

　視之而不見聽之而不聞體物而不可遺使天下之

　人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左

　右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫㣲之顯誠

　之不可揜如此夫是豈不同(劉絢/所録)

　横渠先生曰繫辭所舉易義是聖人議論到此因舉

　易義以成之亦是人道之大且要者也○繫辭反復

　惟在明易所以為易撮聚衆意以為解欲曉後人也

　○欲觀易先當玩辭盖所以說易象也不先盡繫辭

　則其觀於易也或逺或近或太艱難不知繫辭而求

　易正猶不知禮而學春秋也繫辭所以論易之道既

　知易之道則易象在其中故觀易必由繫辭獨說九

　卦之徳者盖九卦為徳切於人事○易象繫之以辭

　者於卦既已具其意象矣又切於人事言之以示勸

　戒(並易/說)

　白雲郭氏曰包犧畫卦初无繫辭文王孔子之言皆

　繫辭也故孔子曰繫辭焉以斷其吉凶繫辭焉以盡

　其言則卦爻之辭皆是也今獨以此上下二篇稱繫

　辭者盖卦辭爻辭文王周公之繫辭也此上下二篇

　孔子之繫辭也又於十翼之中獨此二篇泛論大道

　為諸卦之統要與彖象文言之辭異故獨曰繫辭所

　以尊崇孔子之辭與文王等也觀其言廣大而備變

　通而神无思而精皆彖象文言序卦說卦之所不能

　盡者非聖人孰能與此哉微此則易道絶矣○何氏

　謂上篇明无下篇明幾或以上篇論易之大理下篇

　論易之小理孔頴達言上下无異義直以簡編重大

　是以分之今觀上篇自天尊地卑至存乎徳行篇章

　相次事理大小皆有條理不可紊亂次章之言皆前

　章所未盡至存乎徳行則易道備矣下篇復起其說

　前後相次復如上篇是則初為二篇非後人妄分也

　○諸儒分章不一孔頴達定以上篇十二章下篇九

　章然章有甚大甚小有可分者似不止此二十一章

　故有文意未斷而章分有才一二句而文意斷不相

　續者皆豈能拘以二十一章也○上篇所言多易道

　之大者與其精㣲神變之用下篇多卦義及上所未

　終粗顯之說又不可不明之者則上下二篇略有辨

　也且上篇言天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位

　矣以其有是言故下篇可言八卦成列象在其中因

　而重之爻在其中也上篇言乾以易知坤以簡能至

　易簡而天下之理得以其有是言故下篇可言夫乾

　確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣也孔頴達謂天

　地之道貞觀者也日月之道貞明者也此豈復為易

　之小事然貞觀貞明特引天地日月以明吉凶貞勝

　之辭非在易之義又不若廣大配天地變通配四時

　隂陽之義配日月易簡之善配至徳易之道也觀此

　數義則二篇精粗略可見矣(並易/說)

　　　說卦

　白雲郭氏曰說卦論八卦之道徳與其象義情性也

　然則六十四卦亦有是乎盖六十四卦各具於文言

　彖象雜卦之中矣至萬物象類如履之為虎漸之為

　鴻中孚之鳴鶴小過之飛鳥井之為井鼎之為鼎皆

　是也其象不可盡言故於是數卦略明之繫辭曰以

　言乎天地之間則備矣斯其所以難言也歟故曰書

　不盡言

　　　序卦

　伊川先生曰序卦非易之藴此不合道(韓康伯/注語録)

　横渠先生曰序卦相受聖人作易湏有次序○序卦

　无足疑序卦不可謂非聖人之藴今欲安置一物猶

　求審處況聖人之於易其間雖无極至精義大槩皆

　有意思觀聖人之書湏布遍細宻如是大匠豈以一

　斧可知哉(並易/說)

　白雲郭氏曰孔頴達曰六十四卦二二相耦非覆即

　變覆者表裏視之遂成兩卦屯䝉需訟之類皆是也

　變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤

　中孚小過八者是也此盖卦變反對之象先天之學

　詳矣雖出於變象豈无其序哉故聖人所以序之也

　八卦之序有二帝出乎震一章八方之序也乾天也

　一章成卦先後之序也先序八卦於上故序六十四

　卦于此八卦序包犧之道六十四卦序文王之道也

　道至難明也聖人判之為三才離之為八卦使有目

　者可見有耳者可聞亦云至矣於是又為之說為之

　序三才八卦之道纎介不遺而言易者尚或滯於空

　言而乖亂正道或溺於術數之用不明三聖人之大

　方斯學者所宜深戒也(易/說)

　　　雜卦

　白雲郭氏曰卦之情性與其為徳之不同八卦則見

　於說卦六十四卦則見於雜卦孔子於包犧之道詳

　盡於說卦皆文王所未嘗明之者故不得不詳也於

　文王之道則具於序卦雜卦之中其象則見於諸卦

　大小象而繫辭上下則兼統之(易/說)

　大易粹言卷首