大易粹言
大易粹言
欽定四庫全書
大易粹言卷一 宋 方聞一 編
䷀(乾下/乾上)
伊川先生曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因
而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾
天也天者乾之形體乾者天之性情乾健也健而无
息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而
言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之
鬼神以妙用(一无/用字)謂之神以性情謂之乾乾者萬物
之始故為天為陽為父為君(易/傳)○後人觧易言乾天
道也坤地道也便亂說是論其體則天尊地卑論其
道豈有異哉(劉元承/手編)○乾坤古无此二字作易者特
立此二字以眀難眀之道(乾坤毁則无以見/易須以意明之)以此形
容天地間事(語/録)
横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地則有體言
乾坤則无形故性也者雖乾坤亦在其中矣(易/說)
白雲郭氏曰包犧名卦必備三才之義故自太極離
而為八名曰乾坤震巽坎離艮兌至文王重卦之後
然後三才八卦不一而足而天地人之道或分矣獨
分卦之名因之不改是以其義特異於諸卦也說卦
曰乾為天故世之說乾者止於天不得其道又以天
為體乾為用夫以乾止於天則乾象當一畫不當有
人道地道而備三才也孔子曰乾陽物也自道言之
乾坤天地人无非一物則是三才陽物皆乾之道故
說卦曰乾為天在天之乾也為圜在象之乾也為君
為父在人之乾也為玉為金為寒為氷為大赤為馬
為木果在地在物之乾也以乾能備三才萬物之象
而三才萬物之一物不能兼乾之象故不得獨名曰
天而名之曰乾也又況乾坤道也天地物也得是道
而後為物故天得乾之道而為天也八卦之名皆與
此義同(易/說)
乾元亨利貞
明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常乆而不
已者貞也詩曰維天之命於穆不已者貞也(劉絢/師訓)
伊川先生曰元亨利貞謂之四徳元者萬物之始亨
者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤
有此四徳在它卦則隨事而變焉故元専為善大利
主於正固亨貞之體各稱其事四徳之義廣矣大矣
(易/傳)○讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四徳缺却
一箇便不是乾須要認得(楊遵/道録)
横渠先生曰乾之四徳終始萬物迎之不見其首隨
之不見其尾推本而言當父母萬物○天下理得元
也㑹而通亨也說諸心利也一天下之動貞也○貞
者專静也(並易/說)
兼山郭氏曰乾道也元亨利貞者其徳也乾之有是
四徳猶天之有四時人之有四端莫之致而常自然
與生俱生者也是故乾得之以成道天得之以成嵗
人得之以成性何莫非斯道也(易/說)
白雲郭氏曰文言之初言四徳後又曰乾元者始而
亨者也利貞者性情也又觀餘卦利牝馬之貞利君
子貞之類則疑其以元亨二徳為一利貞二徳為一矣
葢自易論之乾陽物也坤陰物也由乾之一卦論之
則元與亨陽之類也利與貞陰之類也是猶春夏秋
冬雖為四時由陰陽觀之則春夏為陽秋冬為陰是
以四徳或為二義可也且四徳者在卦則合天地人
而言之曰元亨利貞在天地人别而言之雖亦曰元
亨利貞然天之所謂元亨利貞者如立天之道陰與
陽之類是也地之所謂元亨利貞者如立地之道柔
與剛之類是也人之所謂元亨利貞者如立人之道
仁與義之類是也天地人之陰陽剛柔仁義皆可謂
之元亨利貞而卦之元亨利貞不可謂之隂陽不可
謂之剛柔不可謂之仁義者以卦得兼三才而三才
之一物不得以兼卦故也是以乾之道天得之而為
天君父得之而為君父圜得之而為圜木果得之而
為木果大小不同其具四者則一而已所謂語大天
下莫能載語小天下莫能破其道一也文王之易乾
卦六畫之下惟元亨利貞四字而已至周公益六位
爻辭六十二字而易道備孔子彖象文言成今之易
而後世明觀文王之易則知周公之業所謂郁郁乎
文者也亦見文王无聲无臭同於上天之載天不已
文王亦不已之義由文王以觀包犧之畫則知包犧
範圍天地之道同於太極至矣(易/說)
初九潛龍勿用
伊川先生曰下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理
无形也故假象以顯義乾以龍爲象龍之為物靈變
不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在
一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側㣲若龍之潛
隠未可自用當養晦以俟時(易/傳)○乾六爻如欲見聖
人曾履處當以舜可見在側陋便是潛陶漁時便是
見升聞時便是乾乾納于大麓時便是躍(楊遵/道録)
横渠先生曰易雖以六爻為次序而言如此則是以
典要求也乾初以其在初處下况聖修而未成者可
也上以居極位畫為亢聖人則何亢之有若二與三
皆大人之事非謂四勝於三三勝於二五又勝於四
如此則是聖可階也○孟子不得已而用潛龍者也
顔子不用潛龍者也孟子主教故須說予豈好辯哉
予不得已也(並易/說)
白雲郭氏曰爻辭皆以人道為主龍雖非人而萬物
皆人道之内又取以象聖人故乾爻稱之乾不為龍
而稱之者龍有聖人之徳不必拘以乾象也初始也
聖人之始果行育徳未可為時用或時亦未能致聖
人皆潛可也此舜耕稼陶漁之時必至𤣥徳升聞乃
命以位故潛之時宜勿自用伊尹耕於有莘傅說隠
於巖野二老避於海濵亦皆是道或喻漢祖及後世
之隠者皆不足以當潛龍之義(易/說)
九二見龍在田利見大人
明道先生曰九二利見大人九五利見大人聖人固
有在上者在下者(李籲/所録)
伊川先生曰田地上也出見於地上其徳已著以聖
人言之舜之田漁時也利見大徳之君以行其道君
亦利見大徳之臣以共成其功天下利見大徳之人
以被其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而
以同德相應(易/傳)
白雲郭氏曰君子學以聚之問以辯之寛以居之然
後仁以行之至於仁以行之道大成矣故龍之潛也
有必見之理聖人之學也有必行之道舜之相堯伊
尹之就湯太公伯夷之歸文王皆利見九五之大人
者也人臣地道也故見而在田人君天道也故飛而
在天大人者其道甚大之人也故徳合天地明合日
月其序合四時其吉凶合鬼神不如是豈足以有天
下之大而贊化育參天地乎君臣俱有大徳而小人
勿用此二帝三王之所以興也乾徳以大為主故不
言聖人而曰大人然則聖人之法天法其大而已矣
(易/說)
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
伊川先生曰三雖人位已在下體之上未離乎下而
尊顯者也舜之𤣥徳升聞時也日夕不懈而兢惕則
雖處危地而无咎在下之人而君徳已著天下將歸
之其危懼可知雖言聖人事苟不設戒則何以為教
作易之義也(易/傳)
横渠先生曰聖人神其徳不私其身故乾乾自强所
以成之於天耳(易/說)
龜山楊氏曰乾之九三獨言君子葢九三人之位也
履正居中在此一爻故文言於九四則曰上不在天
下不在田中不在人於九三止言上不在天下不在
田而已其曰君子行此四徳者葢乾之所謂君子也
曰所以為君子者乃行此徳之人耳(蕭山/語録)
白雲郭氏曰三居臣道之尊當興事造業之任故終
日乾乾法乾之健不遑休息此大禹三過其門不入
之時然天下之理髙則危滿則溢必戰戰兢兢然後
无危溢之患是以九三位極之君子能朝夕惕然則
雖處危地无咎矣若厲者雖危也禹曰予思日孜孜
舜稱其不自滿假孟子稱其聞善言則拜皆夕惕之
意也乾之道堯舜得其大禹得其健雖欲不為帝王
不可得已故堯舜禹之授受係乎道之自然聖人固
无心於其間焉(易/說)
九四或躍在淵无咎
伊川先生曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不
躍惟及時以就安耳聖人之動无不時也舜之歴試
時也(易/傳)
横渠先生曰處陰故曰在淵(易/說)
兼山郭氏曰或躍者試之也在淵者終之也故无咎
(易/說)
白雲郭氏曰初居下體之下潛之也潛則行而未成
故不可用四居上卦之下猶有淵義雖潛道已革而
无在田之位進退惟時固不可躍而進也然君子進
徳修業欲及時居近君之位時其可失乎是以疑於
可進而自躍也可以仕則仕可以止則止所謂或躍
也六爻之義大率以初為未仕四為己仕二為應君
之臣三為人臣尊極之位葢下卦以漸進而四為近
君矣故二多譽得君也四多懼近君也三多凶危也
(易/說)
九五飛龍在天利見大人
伊川先生曰進位乎天位也聖人既得天位則利見
天下大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大
徳之君也(易/傳)
横渠先生曰飛龍在天况聖人之至若天之不可階
而升也(易/說)○至健而易至順而簡故其險其阻不可
階而升不可勉而至仲尼猶天九五飛龍在天其致
一也(正/䝉)
兼山郭氏曰九五飛龍在天利見大人龍者變化而
不測者也以天徳而居天位是以謂之飛龍在天也
猶之乘六氣御青天呼吸風雲震蕩下土及其霽也
風沉電滅了不知其所之反視太虚廓然曾無遺迹
惟九五之得一是以能體之如聖人有作於天下萬
物覩之而蕩蕩巍巍不可得而名言者也利見大人
者言有君必有臣有徳必有鄰所以相應相求相須
而治也○初非不剛於位則不及二非不中於徳則
不正三正而不中四不中不正上則過而已亢者也
過與不及非乾也不中不正非乾也就其中正而純
全焉獨九五也昔之所謂得一者其是之謂乎所以
取象乎飛龍也不稱潛躍者&KR1131;見其位不可階而升
未見其徳也(並易/說)
白雲郭氏曰孔子曰唯天為大唯堯則之孟子曰大
舜有大焉則大人莫大於堯舜也然堯以不得舜為
己憂舜以不得禹臯陶為己憂雖堯舜之大其憂尚
如此此九五大人之君所以利見九二大人之臣也
天位不可階而升也故稱飛龍焉二帝三王未有不
得大人以興者漢唐之際雖莫不然然皆權謀變詐
小人之徒争䧺竊國而止耳安知所謂利見大人之
道哉(易/說)
上九亢龍有悔
伊川先生曰九五者位之極中正者得時之極過此
則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖
人知進退存亡而无過則不至於悔也(易/傳)
横渠先生曰上九亢龍亢卦畫而言須分初終終則
自是亢極言君位則易有極之理聖人之分則安有
過亢(易/說)
兼山郭氏曰亢龍有悔者位已過中徳已過亢是以
動而有悔也(易/說)
白雲郭氏曰九三過而惕故无咎上九過而亢故有
悔然則龍徳莫善於惕而莫不善於亢也亢則貪夫
位慕夫禄不知進退存亡其悔宜矣堯老而舜攝舜亦
以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆
有是道故知進退存亡者其唯聖人乎(易/說)
用九見羣龍无首吉
伊川先生曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎
剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見
羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先
凶之道也(易/傳)○或問用九只在上九一爻非也六爻
皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處天徳
不可為首言乾以至剛健又安可更為物先為物先
則有禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便
見不為首六爻皆同(張繹/所録)
龜山楊氏曰或問乾坤用九六荆公曰進君子退小
人固非自然之理而正叔云觀河圗數可見何也曰
此多有議論少有分明繫詞分明說云參天兩地而
倚數九參天六兩地也(語/録)
兼山郭氏曰用九用六獨乾坤有之乾純陽故曰羣
龍坤純陰故曰永貞羣龍无首所以不至於亢永貞
以終故無龍戰之灾此所以異於它卦也(易/說)
白雲郭氏曰九天徳也用天徳者徧覆包含无所不
容其於見羣龍而容之有餘裕矣夫是之謂大人大
人有容天下之徳而无長天下之志至於天下樂推
首出庶物之際一以无心應之而已象言天徳不可
為首為者自為之辭无首者戒其无自為首也是以
堯无能名舜有天下而不與文王三分有其二而事
殷皆无首之道孔子曰天何言哉四時行焉百物生
焉知此然後盡用九无首之吉也乾坤純備天地九
六之道故稱用九用六它卦雜而不純雖有所用亦
乾坤之九六也(易/說)
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寜
伊川先生曰大哉乾元贊乾元始萬物之道大也四
徳之元猶五常之仁徧言則一事專言則包四者萬
物資始乃統天言元也乾元統言天之道也天道始
萬物(一更有/萬字)物資始於天也雲行雨施品物流形言
亨也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見
卦之六位各以時成卦之初終也天道終始乘此六
爻之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生
育萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天所賦為
命物所受為性保合太和乃利貞保謂常存合謂常
和保合太和是以利且貞也天地之道常久而不已
者保合太和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道
首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者
體天道則萬國咸寜也(易/傳)○雲行雨施是乾道之亨
處○大明終始人能大明乾之終始便知六位時成
却時乘六龍以當大事(並張繹/所録)○維天之命於穆不
已忠也乾道變化各正性命恕也(胡氏/拾遺)
横渠先生曰雲行雨施散而无不之也言乾發揮徧
被於六十四卦各使成象變言其著化言其漸萬物
皆始故性命之各正唯君子為能與時消息順性命
躬天徳而誠行之也精義時措故能保合太和健利
且貞孟子所謂終始條理集大成於聖智者歟易曰
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各
正性命保合太和乃利貞其此之謂乎○乾道變化
各正性命此謂六爻言天道變化趨時者六爻各隨
時自正其性命謂六位隨時正性命各有一道理葢
為時各不同○首出庶物萬國咸寜謂不一則乖競
(並易/說)○彖明萬物資始故不得不以元配乾坤其偶
也故不得不以元配坤○六爻擬議各正性命故乾
徳旁通不失太和而利是貞也(並正/䝉)
廣平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則無所不包至
則無所不盡乾之大无方而坤則未離乎方也(易/說)
兼山郭氏曰乾健也健而不息之謂乾蓋天體於上
而日月星辰繫焉自古至今一息之不留常行而不
改周旋而不殆此萬物之所從出也猶人之精神之
運照知事物之不窮體夫天道之不息者也是故昔
之言易者必三復其道而&KR0640;言之元亨利貞者何謂
也大无不&KR0694;細无不舉是以謂之元也及其用也如
天地之絪縕男女之搆精故有所謂雲行雨施者矣
彼在天者成象在地者成形是所謂品物流形者也
既有元有亨斯有體有用則不能无推移有推移不
能无終始而此實大明之所以成六位也乾於斯也
乘六氣以御之所以成變化正性命保合太和攝利
貞而復於元亨故四徳混而為一乃所以用其光而
復歸其眀者也首出庶物萬國咸寜又以言人之有
君道也(易/說)
白雲郭氏曰乾之四徳元為大元為始彖論一卦之
才故首言乾元元之在乾猶人之有首也萬物之所
以資始者在此且雲行雨施品物流形天之長育萬
物健而亨之道也而乾元則統之聖人知此故大眀
乾元終始一卦之道得所謂潛見飛躍各以其時而
成六位矣此周公繫爻之義也六位既以時成則聖
人可以乘此而用天道或潛或見或惕或躍或飛或
亢亦各因其時而乘焉此聖人法乾用九之道也故
孔子曰乾元用九乃見天則且乾道之變化也葢非
物物而生之大闢資始之戸使萬物各得其性命之
正而已各得其性命之正則萬物无一物之不和是
之謂保合太和乾始能以美利利天下不言所利者
以此是乃乾之所謂利貞也聖人知乾之利貞在此
而不在彼故法各正性命之道以出庶物法保合太
和之道以寜萬國則首出庶物而萬國咸寜矣此又
聖人法乾用九之道也故孔子曰乾元用九天下治也
易之彖非獨統論一卦之體葢以人事兼明之(易/說)
象曰天行健君子以自强不息
伊川先生曰乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲
人皆可取法也故取其行健而已至健固不足見天
道也君子以自强不息法天行之健也(易/傳)○乾體便
是健及分在諸處不可皆名健然在其中矣(周行/已録)
横渠先生曰道行也所行即是道易言天行健天道
也(易/說)
廣平游氏曰至誠无息天行健也若文王之徳之純
是也未能无息而不息者君子之自强也若顔子三
月不違仁是也(中庸/解)
白雲郭氏曰天有乾之象也君子像天與乾者也天
有乾之象者以乾健而天行亦健故也君子能像天
與乾者以天行健而君子自强不息可像之也(易/說)
天地之功山川積而得之天之所以為天文王積而
得之天不已文王亦不已豈非天行健君子自强不
息之謂乎(中庸/解)
潛龍勿用陽在下也
伊川先生曰陽氣在下君子處㣲未可用也(易/傳)
横渠先生曰顔子未成性是為潛龍亦未肯止於見
龍葢以其徳其時則湏當潛顔子與孟子時異顔子
有孔子在可以不顯孟子則處師道亦是已老故不
得不顯耳九二九三九四至上九皆是時也(易/說)
白雲郭氏曰在下非獨處㣲亦陽未動而時未至故
也(易/說)
見龍在田徳施普也
伊川先生曰見於地上徳化及物其施已普也(易/傳)
白雲郭氏曰時至而出兼善天下膏澤下於民之時
也(易/說)
終日乾乾反復道也
伊川先生曰進退動息必以道也(易/傳)○反復道也言
終日乾乾往來皆由於道也三位在二體之中可進
而上可退而下故言反復(張繹/所録)
廣平游氏曰終日乾乾反復於道也反復宜與復卦
之反復同釋終日乾乾行事之時而曰反復道何也
葢君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也
亦行其所无事而已九三在下體之上將離人而天
矣故有反復道之象若夫聖人作而萬物覩則天徳
之所為確乎能其事而已矣雖有為而未嘗為反復
不容言矣(易/說)
白雲郭氏曰乾乾自强不息也自强不息則反復皆
天道造次顚沛必於是也(易/說)
或躍在淵進无咎也
伊川先生曰量可而進適其時則无咎(易/傳)
横渠先生曰或躍在淵進退皆可在淵者性退也故
指其極而言也(易/説)
白雲郭氏曰四為有位之臣與二同功雖有進退之
義而義在有為故進亦无咎聖人懼其近而必進故
或之亦慮其退而失時故曰進无咎也(易/說)
飛龍在天大人造也
伊川先生曰大人之為聖人(一无/人字)之事也(易/說)
横渠先生曰乾之九五曰飛龍在天利見大人乃大
人造位天徳成性躋聖者耳若夫受命首出則所性
不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天徳不曰大人
君矣而曰大人造也○九五大人造也造成就也或
謂造為至義亦可大人成性則聖也化化則純是天
徳也賢人若大人則學可至也位天徳則純神則天
也故不可以神屬人而言莊子言神人不識義理也
又謂至人眞人其詞儉窄皆无可取孟子六等至於
神則不可言人也(並易/說)
白雲郭氏曰大人體乾行健不為小道也故飛龍見
大人之為(易/說)
亢龍有悔盈不可乆也
伊川先生曰盈則變有悔也(易/說)
白雲郭氏曰易窮則變變則通通則乆亢不知變其
能乆乎(易/說)
用九天徳不可為首也
明道先生曰文王之所以為文也純亦不已此乃天
徳也有天徳便可語王道(劉絢/所録)
伊川先生曰用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先
則過矣(易/傳)
白雲郭氏曰善用天徳者用其大不善用天徳者用
其强强无不及也處衆則欲長有功則欲伐故聖人
於是戒之益贊於禹曰滿招損謙受益時乃天道其
知用天徳者歟(易/說)
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也
貞者事之幹也
明道先生曰天地之大徳曰生天地絪緼萬物化醇
生之為性(告子此言是而謂犬之性猶牛/之性牛之性猶人之性則非也)萬物之生
意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地
一物也而人特自小之何耶(劉絢/師訓)
伊川先生曰元亨利貞乾之四徳在人則元者衆善
之首也亨者嘉美之會也利者和合之義也貞者幹
事之用也(易/傳)○易雖言元者善之長然亦須通四徳
以言之至如八卦易之大義在乎此亦无人曾觧來
(乾健坤順之類果然/體認得入闗語録)○隂為小人利為不善不可
一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人
也夫利和義者善也其害義者不善也(張繹/所録)○子罕言
利非使人去利而就害也葢言人不當以利為心易
曰利者義之和以義而致利斯可矣(語/觧)○可欲之謂
善便與元者善之長同理(吕與叔/東見録)
兼山郭氏曰彖既釋此四徳矣而文言又三復之何
也曰乾有天道有人道析而言之則明乎天人合而
言之是或一道也今夫受命賦形於天地之中亦各
從其類也本乎天者全乎天本乎地者全乎地是以
謂之人也其人之有徳慧術知得之於天進退用舍
受之於命然則所謂天爵者吾所固有也得元者謂
之仁善之長是也得亨者謂之禮嘉之會是也得利
者謂之義義之和是也得貞者為正為信事之幹是
也君子行此四徳故曰乾元亨利貞凡言人道也(易/說)
白雲郭氏曰元亨利貞固不止於在人者則善之長
嘉之會義之和事之幹非獨人事而已(易/說)
君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞
固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
伊川先生曰君子體仁足以長人體法於乾之仁乃
為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂
之體嘉㑹足以合禮得㑹通之嘉乃合於理也不合
理則非禮豈得為嘉非理安有亨乎利物足以和義
和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎貞
固足以幹事貞固所以能幹事也君子行此四徳乃
合於乾也(易/傳)
横渠先生曰仁統天下之善禮嘉天下之㑹義公天
下之利信一天下之動(易/說)
廣平游氏曰道者天也道為萬物之奥故足以統天
仁者人也仁為衆善之首故足以長人猶之萬物發
育乎春而震為長子也大為之制經為三百曲為之
防詳為三千要皆歸於大中而已故曰嘉會足以合
禮猶之萬物相見於夏而離為文明也義主於刻制
而利不生於其間則不和先王之義勞之所以逸之
故民至於忘其勞殺之乃所以生之故民至於忘其
死葢利之實行乎其中矣故曰利物足以和義猶之
萬物凋悴於秋而說言乎兊也夫事以智謀物以智
創知而不貞則事不立貞者正而固也謀之不正則
異議得以屈之守之不固則衆力得以傾之豈事之
幹邪故曰貞固足以幹事猶之萬物終藏於冬而成
言乎艮也君子行此四徳則乾道在我矣故曰乾元
亨利貞(易/說)
白雲郭氏曰君子體乾之仁故足以長人體乾之嘉
㑹故足以合禮體乾之利物故足以和義體乾之貞
固故足以幹事此君子行此四徳之道也君子行此
四徳亦同乾之元亨利貞(易/說)
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔潛龍也
明道先生曰樂則行之憂則違之樂與憂皆道也非
己之私也(劉絢過/汝所録)
伊川先生曰自此以下言乾之用用九之道也初九
陽之微龍徳之潛隠乃聖賢之在側陋也守其道不
隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動
知難而避其守堅不可奪潛龍之徳也(易/傳)
横渠先生曰孔子喜弟子之不仕葢為徳未成則不
可以仕是行而未成者也故潛勿用龍徳而未顯者
也不成名不求聞也養實而已樂行憂違不可與無徳
者語也○遯世不見知而不悔聖人不為沽激之行
以求時知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也
○樂則行之憂則違之主於求吾志而已无所求於
外故善世博化龍徳而見者也若潛而未見則為己
而已不暇及人者也(並易/說)○用則行舍則藏唯我與
爾有是夫顔子龍徳而隠遯世不見知而不悔與聖
者同能○龍徳聖修之極也顔子之進則欲一朝而
至焉可謂好學也已(並正/蒙)
廣平游氏曰龍徳而隠故不易乎世龍徳而正中故
曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遯世无悶
不成乎名者非譽不在物故不見是而无悶確乎其
不可拔則行一不義殺一不辜而得天下不為矣非
伯夷柳下恵之徒何足以與此若孔子則聖人之時
不専於勿用也其易世之志未嘗一日而忘故曰天
下有道丘不與易也(易/說)
龜山楊氏曰辟世者若伯夷待天下之清是也非遯
世无悶確乎其不可拔不足以與此○孔子之門唯
顔淵閔子未嘗仕盖隠而未見也樂則行之憂則違
之確乎其不可拔於二子見之矣(並語/解)
白雲郭氏曰道與世合則出而見道與世違則隠而
潛惟有徳者能之古之人邦無道至死不變又曰邦
无道則愚豈不易乎世不成乎名者歟遯世无悶獨
善其身者也不見是而无悶人不知而不愠者也行
其所可樂違其所可憂此顔子所以不改其樂而人
不堪其憂也(易/說)○且聖人依乎中庸也遯世无悶不
見是而无悶其龍徳之隠者乎非吾夫子疇克之哉
顔淵見其進未見其止不改其樂而无秪悔其殆庶
㡬乎中庸明聖人潛龍之義故先舉素隠終言遯世
雖潛之中所不可廢當遵而行之者中庸之道也(中/庸)
(解/)
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳
博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
伊川先生曰以龍徳而處正中者也在卦之正中為
徳正中之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之
地則唯在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有
其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事雖非
君位君之徳也(易/傳)○敬是閑邪之道閑邪存其誠雖
是兩事然亦只是一事閑邪則誠自存矣天下有一
箇善一箇惡去善即是惡去惡即是善譬如門不出
便入豈出入外更别有一事也(劉元承/手編)○閑邪存其
誠閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食進
退與人交接之際而已矣(暢潛/道録)○閑邪則誠自存不
是外面捉一箇誠將來存著今人外面役役於不善
於不善中尋箇善來存著如此則豈有入善之理只
是閑邪則誠自存故孟子言性善皆由内出只為誠
便存閑邪更着甚工夫但唯是動容貌整思(一作/心)慮
則自然生敬敬只是主一也主一則既不之東又不
之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只
是内存此則自然天理明○閑邪則固(一有/主字)一矣然
(一作/能)主一則不消言閑邪有以一為難見不可下工
夫如何(一作/行)一者无它只是整齊(一作/莊整)嚴肅則心便
一一則自是无非僻之好此意但涵養乆乆則天理
自然明○閑邪存誠閑邪則誠自存如人有室藩牆
不修不能防冦冦從東來逐之則復有從西入逐得
一人一人復至不如修其藩牆則冦自不至故欲閑
邪也(並入闗/語録)○如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯
閑矣(吕與/叔録)
横渠先生曰庸言庸行盖天下經徳達道大人之徳
施於是者溥矣天下之文明於是者著矣然非窮變
化之神以時措之宜則或䧟於非禮之禮非義之義
此顔子所以求龍徳而正中乾乾進徳思處其極未
敢以方體之常安吾止也○顔氏求龍徳正中而未
見其止故擇中庸得一善則拳拳服膺歎夫子忽焉
前後也○徳博而化言化物也以其善世即是化也
善其身自化也兼善天下則是化物也知化則是徳
化聖人自化也化之况味在學者未易見焉但有此
次序(並易/說)
廣平游氏曰出門如見大賓使民如承大祭則亦閑
邪存其誠而已(語/解)
白雲郭氏曰初九潛而勿用故孔子言其隠徳九二
見而在田故孔子言其龍徳之著見者由二爻以觀
之中庸所謂誠則形形則著著則明明則動動則變
變則化之序也庸言之信庸行之謹言行之見者安
行之也唯正故能閑邪唯中故能存誠閑邪所以存
其誠也有善世之功而不自伐故天下莫與汝争功
有正中龍徳博而物化故能盡性盡人物之性豈閑
邪存誠之所致歟君之徳正中而已九二所謂咸有
一徳者也(易/說)○庸言之信庸行之謹閑邪存其誠此
龍徳正中之事中庸之聖人也(中庸/解)
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣
明道先生曰忠信所以進徳終日乾乾君子當終日
對越在天也盖上天之載无聲无臭其體則謂之易
其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性
率性則謂之道修道則謂之教孟子於其中又發揮
出浩然之氣可謂盡矣(一作/性)故說神如在其上如在
其左右無論大小事只曰誠之不可揜如是夫徹上
徹下不過如此○修辭立其誠不可不仔細理㑹言
能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只
是為偽也若修其言辭正為立己之誠意乃是體當
自家敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下
手惟立誠才(一作/方)有可居之處有可居之處則可以
修業也終日乾乾凡大小事却只是忠信所以進徳
為實下手處修辭立其誠為實修業處○修辭立其
誠文質之義也○子貢之知亞於顔子知至而未至
之也(並李/籲錄)○知至則便意誠若有知而不誠者皆知
未至爾知至而至之者知至而往至之乃吉之先見
故曰可與㡬也知終而終之則可與存義也(知至至/之主知)
(知終終之主/終劉絢師訓)○忠信為基本所以進徳也辭修誠意
立所以居業也此乃乾道由此二句可至聖人也(朱/公)
(掞/編)○儒者之所以必有窒礙者何也只為不致知知
至至之則自无事可奪(入闗/語録)
伊川先生曰三居下之上而君徳已著將何為哉惟
進徳修業而已内積忠信所以進徳也擇言篤志所
以居業也知至至之致知也求知所至而後(一无/後字)至
之知之在先故可與㡬所謂始條理者知之事也知
終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後
故可與存義所謂終條理者聖之事此學之姑終也
君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈知
懼雖在危地而自无咎也(易/傳)○瑩中嘗愛文中子或
問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖
亦只是箇不已先生曰凡說經義如只管節節推上
去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句只做
得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去
則自然是盡只是理不如此(楊遵/道録)○忠信所以進徳
者何也閑邪則誠自存誠自存斯為忠信也○忠信
進徳修辭立其誠所以居業修立在人(並吕與/叔所録)○知
至則當至之知終則當遂(一无/遂字)終之須以知之深則
行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是
知而淺飢而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不
善只為不知知至而至之知幾之事故可與㡬也知
終而終之故可與存義知至是致知博學明辨審問
慎思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終
條理因其始條理故能終條理猶知至即能終之(入/闗)
(語/録)○金聲而玉振之此孟子為學者言終始之義也
樂之作始以金奏而以玉聲終之詩曰依我磬聲是
也始於致知智之事行所知而至其極聖之事也易
曰知至至之知終終之是也(唐棣/所錄)○知至至之如今
學者且先知有至處便從此至之是可與幾也非知
幾者安能先識至處知終終之知學之終處而終之
然後可與存義或云九三知九五之位可至而至之
大煞害事使人臣常懐此心大亂之道亦自不識湯武
知至至之只是至其道也(張繹/所録)○或問忠信進徳之
事固可以勉强然致知甚難曰子以誠敬為可勉强
且恁地說到底須是知了方行得若不知是覷却堯
後學它行事无堯許多聰明睿知怎生得如它動容
周旋中禮(劉元承/手編)○學者必知所以入徳不知所以
入徳未見其能進也故孟子曰不明乎善不誠其身
易曰知至至之(胡氏/拾遺)
横渠先生曰乾九三修辭立誠非繼日待旦如周公
不足以終其業○忠信所以進徳學者止是一誠意
耳若不忠信如何進徳不驕徳當至也不憂業當終
也○適在不安之位故曰因其時○求致用者㡬不
可緩將進徳者徙義必精此君子所以立多凶多懼
之地乾乾徳業不懈於趨時也知至極盡其所知也
(並易/説)○顔淵從師進徳於孔子之門孟子命世修業
於戰國之際此所以潛見之不同○將修已必先厚
重以自持厚重知學徳乃進而不固矣忠信進徳唯
尚友而急賢欲勝已者親无如改過之不吝(並正/蒙)
廣平游氏曰忠信所以進徳也如甘之受和白之受
采故善學者其心以忠信為主不言則已言而必忠
信也故其言為徳言不行則已行而必忠信也故其
行為徳行止而思動而為无時而不在是焉則安往
而非進徳哉故為仁不由於忠信則仁必出於姑息
為義不主於忠信則義必出於矯抗操是心以往則
禮必出於足恭智必出於行險安往而非敗徳也哉
而何進徳之有焉譬之欲立數仭之牆而浮埃聚沫
以為基亦没世不能立矣○人而无信以輗軏為喻
何也曰忠信所以進徳而義也禮也以信成之人而
无信則中无所主矣以之為仁則蹩躠而已以之為
義則踶跋而已為智則誣為禮則偽无所施而可也
輗軏大車小車所恃以行者也而有信則大徳小徳
所資以進也故輪輿雖備而无輗軏則有車之名而
无運行之實人而无信則雖居之似忠信行之似廉
潔終不可入堯舜之道故其喻如此(並語/解)
龜山楊氏曰忠信乃為進徳之基本无忠信則如在
虚空中行徳何以進(語/録)○修辭立誠而剛大之氣形
諸外則鄙倍斯逺矣○知至將以至之則見其進矣
未至乎終之故未見其止也顔淵知至矣未至乎終
之而死故孔子惜之也(語/解)
白雲郭氏曰乾健也乾乾健之至其自强不息可知
也盖不如是不足以進徳修業大有為於天下也徳
在我者也非内盡忠信則徳不可進事業措諸天下
者也其修辭外見者未見其所以盡成已成物之道
皆不足以居業也事之方來可至者至之君子知動
之㣲作事謀始也事之已往當終者終之君子存謹
終如始之義也卦至於三其道革矣自初至三可終
之徳業也自四以往可至之徳業也既盡善始善終
之道故居三之尊而不驕任五之事而不憂雖在危
地何咎之有夫内以忠信而進徳外以辭誠而居業
知至之幾知終之義不驕不憂皆乾乾而夕惕者也
修辭立其誠如臯陶矢厥謨之類是也發號施令皆
修辭也以誠為主(易/説)
九四或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也
進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
伊川先生曰或躍或處上下无常或進或退去就從
宜非為邪枉非離羣類進徳修業欲及時耳時行時
止不可常也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍
就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭
隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非
道也(易/傳)
横渠先生曰以陽居隂故曰在淵位非所安故或以
躍徳非為邪故進退上下唯義所適唯時所合故曰
欲及時也能如此擇義則无咎也○九四以陽居隂
故曰在淵能不忘於躍乃可免咎非為邪也終其義
也○九四曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣
也君子進徳修業欲及時也此時可上可下可進可
退非為邪也即是直也天道不越乎直直方則不須
習行之自无不利非為邪則是陟降庭止也進徳修
業欲及時即是无然畔援无然歆羡誕先登于岸也
言无畔去亦无援引亦无歆向亦无羡而不為誕知
登于岸耳岸即所處地位也此與進无咎同意唯志
在位天徳而已位天徳大人成性也九三九四大體
相似此二時處危難之大聖人則事天愛民不恤其
它誕先登于岸(並易/説)○陟降庭止上下无常非為邪
也進徳修業欲及時也在帝左右所謂欲及時者歟(正/蒙)
白雲郭氏曰上下進退皆貴有常而不變而此无常
者上下進退係乎時命也孔子嘗為委吏乘田矣豈
捨正道而為此哉亦豈離類敗徳而為此哉不得其
時而已君子進徳修業欲及時是以不忘于或躍也
孟子以可仕則仕可止則止為聖之時而文言以或
躍為欲及時其義一也由是知魯之司冦或躍之義
存焉耳九四之處不以正疑其為邪也故言非為邪
龍徳在下而已違之疑其離羣也故言非離羣孔子
懼進不以道而退不以義者故以及時釋或躍无咎
之義(易/説)
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
伊川先生曰人之與聖人類也五以龍徳升尊位人
之類莫不歸仰况同徳乎上應於下下從於上同聲
相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故
聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古
語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同其
義則異如訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則
其辨明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見
共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如
日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類人
物莫不然也(易/傳)○雲從龍風從虎龍隂物也出來則
濕氣蒸然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之
㣲感隂氣尚亦有氣則龍之興雲不足恠虎行處則
風自生(入關/語録)○動植之分有得天氣多有得地氣多
者○本乎天者親上本乎地者親下雖木植亦兼有
五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也(吕與/叔録)
○或問孝天之經何也曰本乎天者親上輕清者是
也本乎地者親下重濁者是也天地之常莫不反本
人之孝亦反本之謂也(時氏/拾遺)
横渠先生曰谷神能象其聲而應之非謂能報以律
吕之變也猶卜筮叩以是言則報以是物而已易謂
同聲相應是王弼謂命吕者律語聲之變非此之謂
也○聖人作萬物覩故利見大人○本乎天者親上
本乎地者親下一章止為飛龍在天而發龍虎水火
之喻盖明各逐一類去本在上者却上去本在下者
却逐下徳性本得乎天者今復在天是各從其類也
(並易/説)○九五大人化矣天徳位矣成性聖矣故既曰
利見大人又曰聖人作而萬物覩(正/蒙)
龜山楊氏曰東坡云萬物覩乃是萬物欲覩之言欲
見之便非聖人作而萬物覩如日在天萬物便見聖
人唯恐不作作則即覩矣作與覩同時事也(語/録)
白雲郭氏曰大哉君臣之道各從其類如是之至也
故湯使聘之幡然而改者商之一徳之臣也聞文王
興而盍歸乎來者周之同徳之臣也雖求之於上應
之於下在人事如此而有必應必親之道者係乎龍
徳之同耳(易/説)
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
伊川先生曰九居上而不當尊位是以无民无輔動
而有悔也(易/傳)
横渠先生曰亢而自䘮之也(易/說)○亢龍以位畫為言
若聖人則不失其正何亢之有(正/䝉)
白雲郭氏曰貴而非其位不知退也髙而无其民不
知喪也賢人謂九三也九三之徳知㡬夕惕與此
異矣徳既不同則在下不應不為輔也動不知止其
悔宜矣(易/說)
潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之灾也
乾元用九天下治也
伊川先生曰此以下言乾之時勿用以在下未可用
也○時舍隨時而止也舍去聲○行事進徳修業也
○自試隨時自用也○上治得位而行上之治也○
窮之灾窮極而灾至也○天下治用九之道天與聖
人同得其用則天下治也(並易/傳)
横渠先生曰大而得乎易簡之理當成位乎天地之
中時舍而不受命乾九二有焉及夫化而理矣造而
位天徳矣則富貴不足以言之○九二居大中安止
之地至於三四則不得所安也○三四與二皆言所
遇之時二之時平和見龍在田者是可止之處也時
舍時止也以時之和平故利見不至於害○三四則
皆時為難危又重剛又不中至九五則是聖人極致
處不論時也○九五成性則躋聖而位天徳九二正
位於内卦之中有君徳矣而非上治也九五言上治
者言乎天之徳聖人之性故捨曰君而謂之天見大
人徳與位之皆造也(並易/說)
白雲郭氏曰下也曰下言㣲也如有鰥在下也前言
位之人也後言爻之時也○時舍時可進故隨時而
舍明有正中君徳亦必待時○行事興事造業大有
為也○自試君子謹失時之戒故或自試○上治以
天徳位天位治所從出○窮之灾窮不知變故灾至
○天下治知乾元之義而用天徳則治矣(並易/說)
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢
龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
伊川先生曰此以下言乾之義方陽㣲潛藏之時君
子亦當晦隠未可用也○天下文明龍徳見於地上
則天下見其文明之化也(一作而/化之)○與時偕行隨時
而進也○乾道乃革離下位而升上位上下革矣○
乃位乎天徳正位乎上位當天徳(一作/徳矣)○與時偕極
時既極則處時者亦極矣○乃見天則用九之道天
之則也天之法則謂天道也(並易/傳)
横渠先生曰乾二五皆正中之徳五則曰大人造也
又曰聖人作而萬物覩大人而升聖乃位乎天徳也
不言天位而言天徳位不足道也所性不存焉潛龍
自是聖人之徳備具但未發見○見龍成性至飛龍
則位天徳○九五言乃位乎天徳葢是成聖實到也
不言首出所性不存焉其實天地也不曰天地而曰
天徳言徳則徳位皆造故曰大人造也至此乃是大
人之事畢矣五乾之極盛處故以此當聖人之成徳
言乃位即是實到為已有也若由思慮勉勉而至者
止可言知不可言位也言位則實在其所矣大抵語
勉勉者則是大人之分也勉勉則猶或有退少不勉
勉斯退矣所以須學問進徳修業欲成性也成性則
從心皆天也所以成性則謂之聖者如夷之清恵之
和不必勉勉彼一節而成性若聖人則大以成性(並/易)
(說/)
廣平游氏曰揲蓍之法遇九六之數則變乾以純陽
故陽極而亢坤以純隂故隂極而戰如其變不則亢
而灾戰而傷不能免也乾以用九則陽知險而變故
无首而吉坤以用六則隂知阻而變故永貞而利乾
坤純乎隂陽者也故用九用六與它卦不同將來者
進成功者退天之則也故乾元用九乃見天則(易/說)
龜山楊氏曰樂則行之憂則違之孔顔之所同天下
文明則孔子而已矣○毋固則與時偕行(並語/解)
兼山郭氏曰剛健中正純粹精乾之九五七者咸在
故為一也為物不二則其生物不測是以變動不居
周流六虛莫有留礙者矣故曰飛龍在天乃位乎
天徳(易/說)
白雲郭氏曰陽氣潛藏則閉塞未亨之時○天下文
明君子出則道大明○與時偕行時可行健君子應
時行之行謂用也○乾道乃革潛龍之義至四而革
矣○乃位乎天徳有天徳而得天位也○與時偕極
乾道極矣時不復矣而不知止故與偕極○乃見天
則唯天為大唯堯則之觀用九之義見天之可則也
(並易/說)
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
明道先生曰性情猶言資質體段(劉絢/師訓)
伊川先生曰反復詳說以盡其義既始則必亨不亨
則息矣乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎
○乾始之道能使庶類生成天下䝉其美利而不言
所利者葢无所不利非可指名也故贊其利之大曰
大矣哉(並易/傳)○元亨者只是始而亨者也此通人物
而言(通元本/作該字)謂始初發生大槩一例亨通也及到利
貞便是各正性命後屬人而言也利貞者分在性與
情情性之動處也言性者則故而已矣故者以利
為本是順利處為性若情則須是正也(吕與叔/東見録)○利
貞者性情也言利貞便是乾之性情因問利與以利
為本之利同否先生曰凡字只有一箇用有不同只
看如何凡順理无害處便是利君子未嘗不欲利然
孟子言何必曰利者葢只以利為心則有害如上下
交征而國危便是有害未有仁而遺其親未有義而後
其君不遺其親不後其君便是利仁義未嘗不利(張繹/所録)
横渠先生曰利貞者性情也以利解性貞解情利流
通之義貞者實也利快利也貞實也利性也貞情也
情儘在氣之外其發見莫非性之自然快利盡性所
以神也情則是實事喜怒哀樂之謂也欲喜者如此
喜之欲怒者如此怒之欲哀欲樂者如此哀之樂之
莫非性中發出實事也(易/說)
白雲郭氏曰元亨者乾之始也利貞者乾之性情也
乾之始大是也乾之性情健是也惟其大故元亨而
健故利貞也○利天下者始於乾元故彖曰大哉乾
元萬物資始可言所利則其利小矣不言所利无所
不利也(並易/說)
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時
乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
伊川先生曰大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹
六者形容乾道精謂六者之精極以六爻發揮旁通
盡其情義乘六爻之時以當天之則天之功用著矣
故曰(一作/見)雲行雨施陰陽溥暢天下和平之道也(易/傳)
横渠先生曰剛健中正中爻之徳○剛健中正純粹
精也主以中正為精也六爻發揮言時各異旁通情
也情猶言用也(並易/說)
兼山郭氏曰乾之為乾剛健中正純粹精是也攷乾
之象則六爻不齊能盡乾之義就其中正而純全焉
獨見乎九五所以取象於飛龍也必也攷論其精㣲
則七者咸在也葢陽徳為剛乾徳為健以位則中以
才則正上下无異體故謂之純内外无偏係故謂之
粹它卦莫能與之同故謂之精(易/說)
白雲郭氏曰剛健中正純粹精乾之徳也六爻發揮
旁通情乾之業也時乘六龍以御天乾之用也雲行
雨施天下平乾之功也有是徳則有是業有是用則
有是功也然精者徳之精情者卦之情乘六龍用九
也天下平致美利也乾之大如此聖人之法乾也剛
健中正以崇徳發揮旁通以廣業時乘六龍崇徳以
致用也雲行雨施廣業之功成也(並易/說)
君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未
見行而未成是以君子弗用也
伊川先生曰徳之成其事可見者行也徳成而後可
施於用初方潛隠未見其行未成未成未著也是以
君子弗用也(易/傳)
横渠先生曰成徳為行徳成自信則不疑所行日見
於外可也○君子之道成身成性以為功者也未至
於聖皆行未成之地耳顔子之徒隠而未見行而未
成故曰吾聞其語矣未見其人也龍徳而隠聖修而
未成者也非如學者之未成凡言龍喻聖也若顔子
可以當之雖伯夷之學猶不可言龍龍即聖人之徳
顔子則術正也(並易/說)○以能問不能以多問寡私淑
艾以教人隠而未見之仁也(語/解)
白雲郭氏曰隠而未見時之未至也行而未成徳未
大成也是以確乎不可拔也成徳者時成之龍徳也
言之信行之謹善世不伐徳博而化皆可見也初之
潛未足以與此(易/說)
君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君徳也
伊川先生曰聖人在下雖已顯而未得位則進徳修
業而已學聚問辯進徳也寛居仁行修業也君徳已
著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進
行其道者伊傅也(易/傳)
廣平游氏曰乾之道不盡於九二故以學問坤之道
盛於六二故不習无不利(易/說)○閑邪存誠此尊徳性
也非學以聚之問以辯之則擇善不明矣(中庸/解)
兼山郭氏曰九二見龍在田以君徳而處臣位在君
子方學以聚之問以辯之者也田非不可安安之非
所宜也是以利見大人彚以待征學以待發故也(易/說)
白雲郭氏曰學聚問辯寛居之者期於仁以行之耳
故潛龍勿用知其行而未成也見龍在田知其君徳
大成而可行也是以利見大人唯仁以行之為九二
之事(易/說)
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
伊川先生曰三重剛剛之盛也過中而居下之上上
未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾
乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕
所以能泰也(易/傳)
横渠先生曰乾三四皆過中重剛時不可舍庸言庸
行不足以濟之雖大人之盛有所不安外趨變化内
正性命故其危其疑艱於見徳者時不得舍也(正/䝉)
兼山郭氏曰九三上不在天下不在田位則人也故
因時而惕進徳修業之事也(易/說)
白雲郭氏曰在天為君在田為臣皆中正也三乘重
剛而過中故為危懼之地(易/說)
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
伊川先生曰四不在天不在田而出人之上矣危地
也疑者未决之辭處非可必也或進或退唯所安耳
所以无咎也(易/傳)
横渠先生曰此以六畫分三才也以下二畫屬地則
四逺於地故言中不在人若三則止言不在天在田
而已(易/說)
兼山郭氏曰九四或躍在淵上不在天下不在田中
不在人乾道之革也是以進不安於進退不安於退
處不安於處故疑也(易/說)
白雲郭氏曰四承重剛多懼之地上不為中正之君
下不為同徳之臣中非興事造業之任故於進退懼
而或之也或之則毋必以是可進則進可退則退故
无咎(易/說)
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况於人乎况於鬼神乎
明道先生曰大人者與天地合其徳與日月合其明
非在外也○至誠可以贊天地之化育則可以與天
地參贊與參之義先天而天弗違後天而奉天時之
謂也(並劉絢/師訓)○若不一本則安得先天而天弗違後
天而奉天時(吕與/叔録)
伊川先生曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎
道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天
而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道
則人與鬼神豈能違也(易/傳)○天且不違况於鬼神乎
鬼神言其功用天言其主宰(蔣氏/拾遺)○聖人與天地合
徳日月合明六尺之軀能有多少技藝人有身須用
才聖人忘已更不論才也(劉元承/手編)
横渠先生曰浩然无間(一作/害)則天地合徳照无偏係
則日月合明天地同流則四時合序酬酢不倚則鬼
神合吉凶天地合徳日月合明然後能无方體能无
方體然後能无我○先後天而不違順至理以推行
知不合也雖然得聖人之任皆可以勉而至猶不害
於未化爾○大人與聖人自是一莭妙處精義入神
以致用也利用安身以崇徳也以理計之如崇徳之
事尚可勉勉修而至若大人以上事則无修故曰過
此以往未之或知言不可得而知也直到已實到窮
神知化是徳之極盛處也然而人為者不過大人之
事但徳盛處唯已知之黙而成之不言而信不怒而
威如此方是成就吾之所行大人之事而已故於此
爻却說大人者與天地合其徳與日月合其明與四
時合其序與鬼神合其吉凶如此則是全與天地一
體然不過是大人之事唯是心化也故嘗謂大可為
也大而化不可為也在熟而已葢大人之事修而可
至化則不可加功則是助長也要在乎仁熟而已然
而至於大以上自是住不得言在熟極有意大與聖
難於分别大以上之事如禹稷臯陶輩猶未必能知
然須當皆謂之聖人葢為所以接人者與聖同但已
有知不足不肯自以為聖如禹之知斯可謂之大矣
其心以天下為己任規模如此又克已若禹則與聖
人直无間别孔子亦謂禹於吾無間然矣乆則須至
堯舜有人於此敦厚君子无少異聖人之言行然其
心與子貢仲尼須自覺有殊在它人則安能分别當時
至有以子貢為賢於仲尼者唯子貢則自知之人能
以大為此常以聖人之規模為已任乆於其道則須
化而至聖人理之必然如此其大即是天也又要細
審處行之并暗隙不欺若心化處則誠未易至孔子
猶自為若聖與仁則吾豈敢儻曰吾聖矣則人亦誰
能知故曰知我者其天乎(並易/說)
龜山楊氏曰聖人與鬼神合其吉凶則其禱也乆矣
(語/解)
兼山郭氏曰孔子釋飛龍而明之以四合何也葢在
天地則合徳在日月則合明在四時則合序在鬼神
則合吉凶雖四者之間各有其所合而終无所留究
其道則无不周攷其迹則无可係此莊子所謂反一
无迹者也反一无迹唯飛龍能盡之不然釋飛龍何
異於四合者也(易/說)
白雲郭氏曰嘗讀易至於乾之九五曰飛龍在天孔
子曰天地合其徳日月合其明四時合其序鬼神合
其吉凶先天而天弗違後天而奉天時葢言誠者事
也九二曰見龍在田子曰學以聚之問以辯之寛以
居之仁以行之葢言誠之者之事也(中庸/觧)○孔子於
易之乾明大人之道則知大者乾道也(浩然/圖)
白雲郭氏曰天下至大也非有大徳者不能有天下
唯有大徳故其徳有容无私於覆載其明无不及无
私於照臨其序有常无私於生養其吉凶有感无私
於賞罰是以能同於天而无相違之道况於人鬼乎
葢與天道同者不係乎先天後天也究觀乾之一卦
則包犧之畫明人配天地文王之重明聖人成天地
之能周公之爻明有天徳則居天位孔子之辭明合
天地則可治神人乃知君徳不可以不大也故堯則
天之大舜能有大禹為大禹皆九五之大人與(易/說)
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知䘮其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎
伊川先生曰極之甚為亢至於亢者不知進退存亡
得䘮之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至
於亢也(易/說)
白雲郭氏曰孔子可仕則仕可止則止可乆則乆可
速則速孟子稱為聖之時大哉隨時之義也一失其
正而為亢則於進退存亡得䘮之際尚不能周知况
天下國家乎聖人釋爻至於四五葢其道難以一義
盡也(易/說)
大易粹言卷一