大易粹言
大易粹言
欽定四庫全書
大易粹言卷十三 宋 方聞一 編
䷌(離下/乾上)
伊川先生曰同人序卦物不可以終否故受之以同
人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義
相反故相次又世之方否必與人同力(一作/欲)乃能濟
同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在
上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言
之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相
應上下相同同人之義也又卦惟一隂衆陽所欲同
亦同人之義也它卦固有一隂者在同人之時而二
五相應天火相同故其義大(易/說)
同人于野亨利渉大川利君子貞
伊川先生曰野謂曠野取逺與外之義夫同人者以
天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以
其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近
情之所私而于郊野曠逺之地旣不係所私乃至公
大同之道无逺不同也其亨可知能(一作/既)與天下大
同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何
艱危之不可亨故利渉大川利君子貞上言于野止
謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天
下至公大同之道故雖居千里之逺生千嵗之後若
合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同(一作/合)
小人則惟用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是
亦異故其所同者則為阿黨蓋其心不正也故同人
之道利在君子之貞正(易/傳)
白雲郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同則
三才无不同矣聖人明人道得失必有所指故名曰
同人不曰同也然聖人雖行人道而其道未嘗不同
天者蓋由同人則同天矣人道以同人為大故也故
為君臣父子為兄弟夫婦朋友至於臨民為政處己
接物凡有見於外者无非欲盡同人之道子思之所
謂盡性孟子之所謂盡心其說一本於此然天无事
於人也聖人亦同其无事於人則不期同天而天自
同矣大舜善與人同孔子稱其无為而治則同天矣
孔子曰予欲无言是亦同其无事之義也野者逺於
有事又其廣大无際同人之道至于野則廣大无不
同矣六爻之才皆不及此利渉大川天道之大且健
也利君子貞廣大非小人之事言惟君子可得同人
之道也夫不能同人而欲人同已者小人也能同人
則君子矣君子言其德之盛大蓋不以才言以是知
同人之道在德不在才也中庸曰天之所覆地之所
載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰
配天此同人之道也(易/說)
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正
也唯君子為能通天下之志
伊川先生曰言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得
其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾
也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其
德同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火
之象而彖專以二言○同人曰此三字羡文○至誠
无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也○又以
二體言其義有文明之徳而剛健以中正之道相應
乃君子之正道也○天下之志萬殊理則一也君子
明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者
通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健
則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行
也(並易/傳)
横渠先生曰不能與人同未足為正也○天下之心
天下之志自是一物天何常有如此間别(並易/傳)
龜山楊氏曰天道上行火炎上皆親乎上者也故為
同人之象卦惟一隂則一隂為之主柔得位而不中
得中而不應皆非所以為同也得位得中而應乎乾
六二以之卦之所以為同人也同人于野利渉大川
利君子貞夫人之常情暱近遺逺則其同不廣矣故
同人于野亨野郊之外逺於邑者也于野則无暱比
之私焉是以亨也蓋公則一私則萬殊合天下之公
而誠焉天徳也術斯以往何險難之不濟乎故曰利
渉大川乾行也文明以健總一卦之才言也中正而
應以二五言也文明而不健則物或蔽之中正而不
應則物或間之雖有同焉寡矣唯君子為能先得人
之所同然者故能通天下之志能通天下之志則視
天下无一物非我也尚誰異哉列子曰和者大同於
物夫五味相得而後和則和初非同也合異以為同
者也如是然後為大同若夫物各以類而同之則所
同者小矣且天下之志固非一也而君子能通天下
之志而同之亦若是而已所謂君子貞者如此苟在
物一曲則非正也同之之道孰利於此乎(自同人于/野亨至此)
(易/說)
兼山郭氏曰衆不能治衆治衆者至寡者也動不能
制動制天下之動者正夫一者也一卦五隂而一陽
則一陽為之主五陽而一隂則一隂為之主隂雖至
賤而為一卦之主者處其至少之地也是以同人六
二獨為五陽之所宗用此道也六二柔順中正麗乎
大明上應九五九五乾道也凡以人同人未有能同
之者以人同天蓋不期于同而自同矣孟子曰聖人
先得我心之所同然者是也然則天道逺安得而同
之同其所无事也孔子曰同人于野亨利渉大川凡
以文明以健中正而應故也充中正應乾之道則天
下之志其有不通者哉(易/説)
白雲郭氏曰同人之成卦以六二為主故言柔得中
而應乎乾曰同人以成卦言也同人于野非六二之
事獨卦辭言同人之道故稱同人曰以别之同人于
野亨利渉大川彖言以乾道而行是為天道也文明
以健中正而應彖言二五之才君子之道也同人之
所以同乾之行者无事而已至大且健而已君子之
所以貞者明健而已中正而已唯君子能通天下之
志此言君子之事業也子思曰能盡其性則能盡人
之性能盡人之性則能盡物之性則可以賛天地化
育與天地參矣夫盡人物之性則盡同人之道也盡
同人之道則同天而配天矣故賛化育參天地夫如
是天下之志其有不通者乎通天下之志則人物之
性盡矣(易/說)
象曰天與火同人君子以類族辨物
伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天與火
者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子
觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同
異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合
事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失
其方也(易/傳)
龜山楊氏曰惟和者能大同於物小人則同而不和
大同者合異以為同也居同人之時不知類族辨物
則小人之同而已非大同也(易/說)
兼山郭氏曰陳相道許行之言使市賈不二國中
无偽孟子曰物之不齊物之情也或相倍蓰或相什
百或相千萬子比而同之是亂天下也故類族辨物
乃所以盡同之之道也(易/說)
白雲郭氏曰先人曰陳相道許行之言使市價不二
國中无偽孟子曰物之不齊物之情也或相倍蓰或
相什百或相千萬子比而同之是亂天下也故類族
辨物乃所以盡同之之道(易/說)
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
伊川先生曰九居同人之初而无係應是无所偏私
同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則
无踈昵之偏其同博而公如此則无過咎也○出門
同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄
親疎之異過咎所由生也既无所偏黨誰其咎之(易/傳)
龜山楊氏曰居同人之初不係於私應出門同人者
也雖未能同人于野方之同于宗則裕矣故无咎(易/説)
白雲郭氏曰同人之始未足以及逺故言于門知出
而同人母我者也則无咎矣出于門則一東一西一
南一北或逹于大道䆒四方萬里之逺或困于窮途
止于五十歩百步之間是皆未可知也吉凶悔吝隨
動以生豈能䆒言之哉此特能知出門之同則无咎
於其初也(易/說)
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
伊川先生曰二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗
黨也同於所係應是有所偏與在同人之道為私狹
矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同
不為私也○諸卦以中正相應為善而在同人則為
可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私
為可吝也(並易/傳)
龜山楊氏曰二係於正應同人于宗者也宗其親黨
也與同人于野異矣然二五以中正而應雖係于宗
未至於凶也故吝而已(易/説)
白雲郭氏曰在卦論之六二文明之性固知同人之
義自爻觀之其才至柔不足與立安能大同於物是
雖知之力有所不能也故彖之所論者卦之徳也六
二之所言者爻之才也然知同于五不失上下之分
又以中正同中正亦何異於宗黨同於所尊者哉然
以同人之道論之則小而吝矣(易/說)
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵
剛也三歲不興安行也
伊川先生曰三以陽居剛而不得中是剛暴之人也
在同人之時志在於同卦惟(一有/二字)一隂諸陽之志皆
欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三
以剛強居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝
故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懐惡而内負不
直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三歲之乆
終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者旣不
敢發故未至凶也○所敵者五旣剛且正其可奪乎
故畏憚伏藏也至於三歳不興矣終安能行乎(並易/傳)
廣平游氏曰伏戎于莽欲以劫五之下接也升其髙
陵欲以扞二之上比也二五以同徳合而九三居剛
不中不務徳而欲以力爭冝其三歳不興也三在下
體之上有髙陵之象故曰升其髙陵其者指三之本
體也(易/說)
龜山楊氏曰卦惟一隂衆陽宗之以為同也九三重
剛而不中故伏戎于莽升其髙陵據隂以陵上也居
同人之時上陵下據害乎同者也義不直矣方乾道上
行而九五以剛健中正居其上非三之所能陵也故
伏戎而已不能興戎以為敵也故曰三歳不興安行
也安行不遽之辭(易/說)
白雲郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶幾焉
失其道者大師相遇是也伏戎甚矣九三之爻居下
卦之極性剛而炎上其暴可知也然同人有道力不
能強雖使伏戎升髙經時累年肆其強暴雖二之柔
終不可得而同也況九五之剛敵乎故至於三歳之
乆而不能興也冝矣安行者行將安之也伏戎不敢
顯發也升髙畏而顧望之意伊川曰此爻深見小人
之情狀然小人欲以此道同人難矣(易/說)
九四乗其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則
困而反則也
伊川先生曰四剛而不中正其志欲同二亦與五為
仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乘
其墉欲攻之知義不直而不克也苟能自知義之不
直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄
行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能
反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏
義而能改其吉冝矣○所以乗其墉而弗克攻之者
以其義之弗(一作/不)克也以邪攻正義不勝也其所以
得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽
所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間
也初終遠故取義别(並易/傳)
龜山楊氏曰六二柔順中正為一卦之主衆之所欲
同也九三切比之而九四居其上乗其墉者也九四
剛健而不中正雖乗其墉義弗克矣然以剛居柔非
恃強以攻之也知自反而不縮則困而反則矣所以
吉而不至於凶也(易/說)
白雲郭氏曰同人之時以一隂欲同衆陽而衆陽亦
欲同於二也三四居二五之間故有爭奪之象亦以
見君子志於大同而小人私於同已者也說者謂九
四乗其墉而欲攻五或謂欲攻三不克而困反於則
乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉也謂攻五者其
理尤悖且乗墉之逼過於伏戎干莽之逺也弗克之
攻過於升髙陵之不興也是則強暴悖逆過九三逺
矣況君臣大分一有犯焉困而反則何吉之有而曰
弗克攻吉者何哉蓋九四近君之地聖人言其地近
易攻如在其墉間勢可攻也非若于莽之逺不能攻
也弗克攻者言其勢可攻而不攻也勢可攻而不攻
知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也然九四
无應居三五二剛之間為多懼之地困窮甚矣窮斯
濫小人之常情也九四雖困而反能守則君子固窮
者也異於小人之情矣豈所謂利君子貞者乎不然
一乗其墉終身无可吉之道故知乗墉如升堂入室
皆親近之意非必眞乗其墉而攻之四爻言此深罪
三之伏戎也然伊周示大信於天下萬世必无乗墉
弗攻之議觀漢帝驂乗之憚蜀主臨終之言則霍光
與亮不幾於乗墉弗攻之人歟(易/說)
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
伊川先生曰九五同於二而為三四二陽所隔五自
以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖
為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正
應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也
云大師云克者見二陽之強也九五君位而爻不取
人君同人之義者蓋五專以私暱應於二而失其中
正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也
又先隔則號咷後遇則笑(一有/正字)是私暱之情非大同
之體也二之在下尚以同于宗為吝況人君乎五旣
於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間
隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人
同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫
能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金
石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至㣲故
聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長
也○先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而
然也雖其敵剛強至用大師然義直理勝終能克之
故言能相克也相克謂能勝見二陽之強也(並易/傳)
横渠先生曰二與五應而為它間已直人曲望之必
深故號咷也師直而壯義同必克故遇而後笑(易/說)
龜山楊氏曰六二五之正應也二陽乗之而不得同
故先號咷大師克之而相遇故後笑夫五以乾健中
正而得尊位故稱大師義直理勝故能克雖處尊位
而暱係於私應不能通天下之志而大同之非君人
之道也故以二人同心出處語黙之義言之雖克相
遇止於後笑而已亦不言吉也(易/說)
兼山郭氏曰九五文明以健中正而應所謂二人同
心者也故以心同者未嘗不合以迹同者未甞不睽
古之為道者亦然故顔子以徳禹以功孟子謂禹稷
顔回同道是也況乎矜勢利尚詐力能得志於斯時
乎孟子曰以力假人者霸霸必有大國以徳行仁者
王王不待大是九三九四之所尚不能克二五之中
正也明矣孔子曰二人同心其利斷金是也春秋之
時征伐㑹盟徧于天下或兵車以摟其衆盟誓以要
其心然而口血未乾逡廵而去者皆是也獨齊俟衞
侯胥命于蒲由是而終身不相侵伐彼約言而退較
之載書歃血之心固不可論其重輕然於同心之言
其臭如蘭亦庶幾矣雜卦曰同人親也九五有應于
六二是以先號咷而後笑親寡旅也上九无應于九
三是以先笑而後號咷非特時之異也於爻亦有取
之耳(易/說)
白雲郭氏曰九五之君能盡于野之道則亨矣而其
私在於六二安足以盡同人之道哉故九三伏戎升
髙亦有以致之也然方其為三所間則憤抑而號咷
及其克而同也則懽然而笑以此見其私於一人非
大有為之道所可取者特斷金之利同心之言而已
終以大師克之其於同人之道亦未優乎故象言二
五之同其先本以中直之道而及至於大師相遇以
失于野之亨也九五之君私其應如此者无它焉蓋
乾剛在上而離明在下剛有餘而明不足故也與大
有之君異矣(易/説)
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
伊川先生曰郊在外而逺之地求同者必相親相與
上九居外而无應終无與同者也始有同則至終或
有睽悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志
不遂而其終无所悔也○居逺莫同故終无所悔然
而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也
(並易/傳)
龜山楊氏曰同人于野亨上九同人于郊止於无悔
而已何也蓋以一卦之義言之則于野无暱比之私
焉故亨上九居卦之外而无應不同乎人人亦无同
之者則靜而不通乎物也故无悔而已以吉凶悔吝
生乎動故也(易/說)
白雲郭氏曰郊之與野其庶幾乎然上九非有為之
位其自為則善矣所以同天下之道則未𢎞也故无
悔者言自為也志未得也不能同天下之大也夫同
人之道甚大六爻皆非其才自卦觀之以人同天以
隂同陽以有為同无事則同人之義可得矣謂之于
野者如此(易/說)
大易粹言卷十三