大易粹言

欽定四庫全書

　大易粹言卷六十六　　　宋　方聞一　編

繫辭上二

一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之

謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之

道鮮矣

　明道先生曰一隂一陽之謂道道非隂陽也所以一

　隂一陽道也如一闔一闢謂之變(謝顯/道錄)○天只是以

　生為道繼此生理者即是善也善便有一箇元底意

　思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成

　之者性也成却待他萬物自成其(一作/甚)性湏得○這

　箇義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百

　姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇亦不

　少亦不剰只是人看他不見(並吕與叔/東見錄)○一隂一陽

　之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者

　善之長也成之者却只是性各正性命者也故曰仁

　者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故

　君子之道鮮矣如此則亦无始亦无終亦无因甚有亦

　无因甚无亦无有處有亦无无處无(劉絢/所錄)○凡人說性

　只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之

　者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終无

　所汚此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有

　出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖

　不同然不可以濁者不為水也如此則人不可以不加

　澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及

　其清也則却只是元初水也亦不是將清來換却濁

　亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂

　也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來此

　理天命也順而循之則道也循此而脩之各得其分

　則教也自天命以至於教我无加損焉(李籲/所錄)

　伊川先生曰道者一隂一陽也動静无端隂陽无始

　非知道者孰能識之動静相因而成變化順繼此道

　則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識

　隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之

　而不知故君子之道人鮮克知也(經/說)○一隂一陽之

　謂道此理則固深說則无可說所以隂陽者道既曰

　氣則便是(一作/有)二言開闔便是感既二則便有感所

　以開闔者道開闔便是隂陽老氏言虛而生氣非也

　隂陽開闔夲无先後不可道今日有隂明日有陽如

　人言形影蓋形影一時不可言今日有形明日有影

　有便齊有○離了隂陽更无道所以隂陽者是道也

　隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者○止於至

　善不明乎善此言善者義理之精微无可得名且以

　至善目之繼之者善此言善却言得輕但謂繼斯道

　者莫非善也不可謂惡(並入闗/語錄)

　横渠先生曰一隂一陽是道也能繼繼體此而不已

　者善也善之猶言能繼此者也其成就之者則必俟

　見性是之謂聖仁者不已其仁始謂之仁知者不已

　其知方謂之知此是致曲曲能有誠也誠則有變化

　必仁智㑹合乃為聖人也前謂聖者於一節上成性

　也夷惠所以亦得稱聖人然行在一節而已百姓日

　用而不知蓋所用莫非在道飲食男女皆性也但己

　不自察由旦至暮凡百舉動莫非感而不之知今夫

　心又不求感又不求所以醉而生夢而死者衆也○

　言繼繼不已者善也其成就者性也仁智各以成性

　猶仁禮以成性○勉勉而不息可謂善成而存存在

　乎性仁知見之所謂曲能有誠者也不能見道其仁

　知終非性之有也○性未成則善惡混故亹亹而繼

　善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰

　成之者性○神不可致思存焉可也化不可助長順

　焉可也存虛名乆至徳順變化達時中仁之至義之

　盡也知微知彰不舍而繼其善然後可以成之性矣

　(並易/說)○所謂勉勉者謂繼之者善也成之者性也繼

　繼不已乃善而能至於成性也(經學/理窟)○聞見不足以

　為己有仁者見之謂之仁知者見之謂之知心各有

　本性始為己有苟未見性湏當勉勉今學者既知趨

　向殊不費力何謂不勉勉○百姓日用而不知溺於

　流也(並易/說)

　廣平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若繼之

　者善成之者性是也有以人所見言之者若性相近

　習相逺是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺

　子將入井皆有怵惕惻隱之心乃若其情則可以為

　善矣姑㩀人所見而語之也是以當時學者不能无

　疑夫道未始有名感於物而出則善之名立矣託於

　物而生則性之名立矣善者性之徳故莊子曰物得

　以生謂之徳性者善之資也故莊子曰形體保神謂

　之性蓋道之在天地則播五行於四時百物生焉无

　非善者也无惡也故曰繼之者善也道之在人則出作

　而入息渴飲而飢食无非性者无妄也苟得其性之

　本然反身而誠則天地萬物之理得而道自我成矣

　故曰成之者性也惟其同出於一氣而氣之所值有

　全有偏有邪有正有粹有駁有厚有薄然後有上知

　下愚中人之不同也(語/解)

　龜山楊氏曰仲素問横渠云氣質之性如何曰人所

　資禀固有不同者若論其本則无不善蓋一隂一陽

　之謂道隂陽无不善而人則受之以生故也然而善

　者其常也亦有時而惡矣猶人之生也氣得其和則

　為安樂人其有疾也以氣不和而然也然氣不和非

　其常治之而使其和則反常矣其常者性也此孟子

　所以言性善也横渠說氣質之性亦云人之性有剛

　柔緩急強弱昬明而已非謂天地之性然也今夫水

　清者其常然也至於湛濁則沙泥混之矣沙泥既去

　其清者自若也是故君子於氣質之性必有以變之

　其澄濁而水清之義歟○横渠言性未成則善惡混

　亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舍

　曰善而曰成之者性伯思疑此以問公曰不知横渠

　因何如此說據此說於易之文亦自不通却令伯思

　說伯思言善與信皆當就人言繼之為說如子繼父

　成乃无所虧之名矣若非人即不能繼而成之曰不

　獨指人言萬物得隂陽而生皆可言繼之者善亦有

　多般如乾之四徳有仁義禮智之不同後人以配四

　時若如四時則春固不可為秋冬固不可為夏其實

　皆善也元者特善之長也固出於道故曰繼之者善

　性則具足圎成夲无虧欠要成此道除是性也今或

　以萬物之性為不足以成之蓋不知萬物所以賦得

　偏者自其氣禀之異非性之偏也孔子曰天地之性

　人為貴人之性特貴於萬物耳何甞與物是兩般性

　(並語/錄)○道者民所日用故可使由之以其日用而不

　知故不可使知之世儒以謂民可使由之而已不可

　使知之務為智術籠天下之愚而役之失其旨矣(語/解)

　白雲郭氏曰繫辭言道此章為甚著蓋唯道兼統三

　才三才不過二象隂陽是也天地人皆具隂陽故六

　是之謂一隂一陽之道也繼之者有自然之善成之

　者有在人之性大其性者於此成其大小其性者於

　此成其小仁者見其仁而得之謂道為仁知者見其

　知而得之謂道為知故自古聖賢雖各有得而未甞

　同者其性之所成異故也然謂仁知非道則不可也

　特非道之大全耳仁知猶有見而得之斯民之愚又

　日用而不知矣凡日用而順成者皆道也百姓不知

　有道故性之所成者鮮此聖人所以明之也明之則

　天下後世皆知一隂一陽為具三才之道繼之者有

　善而成之在人使仁知不為獨見之異百姓用而知

　之此聖人明道之意也然則聖人何如其明也包犧

　以八卦文王以六十四孔子以彖象擊辭是已故易

　之為書所以明易之道也易之道三才之道也三才

　之道一隂一陽之道也一隂一陽之道道之大全也

　道之大全天得之而天地得之而地人得之而人至

　人又成於性者有仁知聖賢之異道盡於斯矣然經

　自成之者性之後主人事而言其言繼之者善則與

　道同體不獨在人之善矣經所謂易簡之善配至徳

　之善也能充孟子性善之說則可以明此為善惡論

　者不知有此也此善天道也天道无不誠故至善存

　焉中庸論誠首言天命之謂性孟子良心赤子之心

　與性善之說雖夲諸此又加詳焉(易/說)

顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂

　明道先生曰鼓萬物而不與聖人同憂聖人人也故

　不得无憂天則不為堯存不為桀亡者也(劉絢/師訓)

　伊川先生曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无

　方變化无跡藏諸用也天地不與聖人同憂天地不

　宰聖人有心也天地无心而成化聖人有心而无為

　(經/說)○和靖云見王信伯云昔時問鼓萬物而不與聖

　人同憂之意於張思叔思叔對曰堯舜其猶病諸後

　因侍伊川伊川問鼔萬物而不與聖人同憂如何說

　則對以思叔之語伊川曰不然天地以无心故不憂

　聖人致有為之事故憂(吕堅中記/尹和靖語)○鼓萬物而不與

　聖人同憂聖人有為之功天地不宰之功(游氏/拾遺)○鼓

　舞萬物而不與聖人同憂此天與人異處聖人有不

　能為天之所為處(吕與叔/東見錄)○天理鼓動萬物如此聖

　人循天理而欲萬物同之所以有憂患(㳺定夫/所錄)

　横渠先生曰非神不能顯諸仁非知不能藏諸用○

　老子言天地不仁以萬物為芻狗此是也聖人不仁

　以百姓為芻狗此則異矣聖人豈有不仁所患者不

　仁也天地則何意於仁鼓萬物而已聖人則仁耳此

　其為能𢎞道也○天不能皆生善人政以天无意也

　鼓萬物而不與聖人同憂聖人之於天下法則无不

　善也然古者治世多而後世不治何也人徒見文字

　所記自唐虞以上幾治幾亂湏歸之運數有大運有

　小運故孟子曰天之生民乆矣一治一亂○繫之為

　言或說易書或說天或說人卒歸一道蓋不異術故

　其參錯而理則同也鼓萬物而不與聖人同憂則於

　是分出人之道不可混天鼓萬物而不與聖人同憂此

　言天徳之至也與天同憂樂垂法於後世雖是聖人

　之事亦猶聖人之末流耳○神則不屈无復回易鼓

　萬物而不與聖人同憂者此直謂天也天則无心神

　故可以不詘聖人則豈忘思慮憂患雖聖亦人耳焉

　得遂欲如天之神庸不害於其事聖人苟不用思慮

　憂患以經世則何用聖人天治自足矣○聖人所以

　有憂者聖人之仁也不可以憂言者天也蓋聖人成

　能所以異於天地(並易/說)○鼓萬物而不與聖人同憂

　天道也聖不可知也无心之妙非有心所及也(正/蒙)

　白雲郭氏曰此章明易與聖人之同用且易之道无

　體故隠顯无常當用則顯諸仁已用則藏諸用顯也

　藏也皆有所託故知易之无體也方其用也雖鼓動

　萬物使之化育而无道不行之憂是不與聖人同憂

　矣(易/說)

盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳

　伊川先生曰天地聖人之盛徳大業可謂至矣富有

　溥愽也日新無窮也(經/說)○君子之學必日新日新者

　日進也不日新者必日退未有不進而不退者唯聖

　人之道无所進退以其所造者極也(暢潜/道錄)○問日新

　有進意抑只是无弊意曰有進意學者求有益湏是

　日新(楊遵/道錄)○日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測

　之謂神要思得之(劉絢/師訓)

　横渠先生曰富有廣大不禦之盛歟日新悠乆无疆

　之道歟富有者大无外也日新者乆无窮也顯其聚

　也隠其散也顯且隠幽明所以存乎象聚且散推盪

　所以妙乎神日新之謂盛徳過而不有不凝滯於心

　知之細也非盛徳日新惟日新是謂盛徳義理一貫

　然後日新(易/說)

　白雲郭氏曰易有盛徳大業聖人用易之道亦見於

　徳業故盛徳大業不獨主聖人言之易窮則變變則

　通通則乆此易之盛徳也以言乎天地之間則備矣

　此易之大業也然富有則无外无外大之至也聖人

　用此故有可大之業日新則无窮无窮則乆聖人用

　此故有可乆之徳也前言易道之不與聖人同憂者

　此言其所同者徳業也(易/說)

生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知来之謂

占通變之謂事隂陽不測之謂神

　明道先生曰生生之謂易生生之用則神也(劉絢/師訓)○

　生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可只以今

　之易書為易乎○生生之謂易天地設位而易行乎

　其中乾坤毁則无以見易易不可見乾坤或幾乎息

　矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於

　密聖人示人之意至此深且明矣終无人理㑹易也

　此也密也是甚物人能至此深思當自得之(並劉絢/所錄)

　伊川先生曰生生相續變易而不窮也乾始物而有

　象坤成物而體備法象著矣推數可以知来物通變

　不窮事之理也天下有不離乎隂陽惟神也莫知其

　鄉不測其為剛柔動静也(經/說)○天地隂陽其勢髙下

　甚相背然必相湏而為用也有隂便有陽有陽便有

　隂有一復有二纔有一二便有一二之間便是三已

　徃更无窮老子亦言三生萬物此是生生之謂易理

　自然如此(附劉元/承手編)○生生之謂易是天之所以為道

　也天只是以生為道(吕與叔/東見録)○游定夫問伊川隂陽

　不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難厎問(晁氏/客語)

　仲尼於論語中未甞說神字只於易中不得已言數

　處而已(入關/語錄)

　横渠先生曰生生猶言進進也○極數知來前知也

　前知其變有道術以通之君子所以措於民者逺矣

　能通其變而措於民聖人之事業也(並易/說)

　白雲郭氏曰此章先明易與乾坤體用後言聖人之

　效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十

　四而後二篇之䇿當萬物之數所謂生生之謂易也

　自易之生乾為成象之始坤則效法於乾此乾坤之

　義也能盡天下之數以前知者易之占也通其變而

　周流无窮者易之事也惟神无方无乎不在故以隂

　陽不測言之此論易與乾坤之體以及於不可知之

　神皆體也自此而下易與乾坤之用也(易/說)

夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正

以言乎天地之間則備矣

　伊川先生曰易道廣大推逺則无窮近言則安静而

　正天地之間萬物之理无有不同(易/說)

　白雲郭氏曰易道廣大彌綸天地故逺不可禦而无

　不及近无所遺皆静而正天地之間或道或事在人

　在物无不備於斯此易道之用也(易/說)

夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕

其動也闢是以廣生焉

　明道先生曰乾陽也不動則不剛其静也專(專/一)其動

　也直(直/遂)不專一則不能直逐坤隂也不静則躁其静

　也翕(翕/聚)其動也闢(發/散)不翕聚則不能發散(劉絢/師訓)

　伊川先生曰乾静也專動也直專專一直直易惟其

　專直故其生物之功大坤静翕動闢坤體動則開應

　乾開闔而廣生萬物(經/說)

　白雲郭氏曰乾為陽主動坤為隂主静一於動則不

　能生大无其體也一於静則不能生廣无其用也大

　哉乾元萬物資始静專也雲行雨施品物流形動直

　也坤之含𢎞静翕也光大動闢也故又曰坤至柔而

　動也剛至静而徳方此廣大所由以生也(易/說)

廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善

配至徳

　伊川先生曰廣大天地之功也變通四時之運也一

　隂一陽日月之行也乾坤易簡之功乃至善之徳也

　(經/說)

　横渠先生曰循天下之理之謂道得天下之理之謂

　徳故曰易簡之善配至徳(易/說)

　白雲郭氏曰乾坤之廣大足以配天地其變通足以

　配四時其為隂陽之義足以配日月其易簡之善足

　以配至徳至徳主聖人中庸之徳而言盡中庸人道

　之至徳則可乆之徳可大之業皆至徳也配者非乾

　坤不足於是四者而曰配也以言乾坤之一足以配

　其全徳則天地四時日月至徳皆為乾坤之一象耳

　是以乾坤以廣大之一道足以盡天地而天地不足

　以盡乾坤者此也(易/說)

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇

禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性

存存道義之門

　明道先生曰天地設位而易行乎其中矣乾坤毁則

　无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣易是箇甚

　易又不只是這一部書是易之道也不要將易又是

　一箇事即是盡天理便是易也○成性存存道義之

　門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意天

　只是以生為道(並吕與叔/東見錄)○且渙做中若以四方之

　中為中則四邊无中乎若以中外之中為中則外面

　无中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中豈

　可只以今之易書為易乎中者且謂之中不可捉一

　箇中来為中○成性存存便是道義之門(並劉/絢錄)○天

　位乎上地位乎下中无人則无以見天地書曰惟天

　地萬物父母惟人萬物之靈易曰天地設位而易行

　乎其中○天地設位而易行其中何不言人行其中

　蓋人亦物也若言神行乎其中則人只於鬼神上求

　矣若言理言誠亦可也而特言易者欲使人黙識而

　自得之也(並劉絢/師訓)

　伊川先生曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇犬

　其徳業也知則崇髙禮則卑下髙卑順理合天地之

　道也髙卑之位設則易在其中矣斯理也成之在人

　則為性(成之者/性也)人心存乎此理之所存乃道義之門

　也(經/說)○崇厎便是知卑厎便是禮(游氏/拾遺)○天地設位

　而易行乎其中只是敬也敬則无間斷體物而不可

　遺者誠敬而已矣不誠則无物也詩曰維天之命於

　穆不已於乎不顯文王之徳之純純則不已純則无

　間斷矣○天地只是設位易行乎其中者神也○成

　性存存道義之門道无體義有方也(並劉絢/師訓)

　横渠先生曰崇天也形而上也通晝夜之道而知其

　知崇矣知及之而不以禮性之非己有也故知禮成

　性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中

　知禮成而道義出夫易聖人所以崇徳廣業以知為

　徳以禮為業也蓋知崇則徳崇矣此論易書之道而

　聖人亦以教人天地設位而易行乎其中比下文成

　性存存道義之門而言也天地設位故易行乎其中

　知禮成性則道義自此而出也道義之門者由仁義

　行也聖人亦必知禮成性然後道義從此出譬之天

　地設位則造化行乎其中知則務崇禮則惟欲乎卑

　成性湏是知禮存存則是長存知禮亦如天地設位

　○非知徳不崇非禮業不廣○知崇禮卑叩其兩端

　而竭也崇既傚天卑必法地○何以致不息成性則

　不息誠成也誠為能成性也仁人孝子所以成身桞

　下惠不息其和也伯夷不息其清也於清和以成其

　性故亦得為聖人也然清和猶是一端不得完正不

　若知禮以成性即道義從此出○智極其髙故效天

　禮着實處故法地人必禮以立失禮則孰為道天地

　設位而易行乎其中成性存存道義之門得知禮以

　成性性乃存然後道義從此出○學不能自信而明

　者患在不勉耳當守道不回如川之流源泉混混不

　捨晝夜无復回却則自明自得之也易曰繼之者善

　也惟能相繼而不已者道之善也至于成性則不勉

　而中不思而得從容中道矣易曰成性存存道義之

　門(並易/說)

　龜山楊氏曰道之峻極于天道之至也无禮以範圍

　之則蕩而无止而天地之化或過矣禮儀三百威儀

　三千所以體道而範圍之也故曰苟不至徳至道不

　凝焉所謂至徳者禮其是乎夫禮天所秩也先王之

　禮述天理而已後世或以為忠信之薄或以為偽或

　以為戲事皆不知天者也故曰待其人然後行蓋道

　非禮不止禮非道不行二者常相資也苟非其人而

　梏於儀章器數之末則愚不肖者之不及也尚何至

　道之凝哉易曰知崇禮卑崇效天卑法地天地設位

　而易行乎其中矣此之謂也(中庸/解)

　白雲郭氏曰前言易與乾坤之義故此復嘆美易之

　至而言聖人用其道以崇徳廣業也崇徳故徳盛廣

　業故業大盛徳大業非用易之道則不能至故聖人

　先嘆美易之至而後言法效也至謂前所言易與乾

　坤之事也○易之廣大備於天地之間故舉天下之

　事莫不皆有易之道凡具天地之象者易已在其中

　矣故聖人无適而不用易非獨崇徳廣業而已也且

　知以崇髙而後明禮以卑遜而後恭知崇禮卑宜无

　與於易矣然崇者天之道卑者地之徳知崇效天禮

　卑法地則天地之位已設矣天地之位已設則易已

　行乎知禮之中此聖人所以大而徳業小而言行至

　於天地人鬼之變无適而不用易者此也惟成之以

　性存存不忘則脩身齊家治國治天下其道義之要

　皆由此塗出故易為道義之門也法乾坤簡易以崇

　徳廣業特其大者耳故此又言知崇禮卑以見其小

　者也(並易/說)

聖人有以見天下之賾而擬諸形容象其物宜是故謂

之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮

繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不

可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之

而後動擬議以成其變化

　伊川先生曰聖人見天下深逺之事賾深逺也而比

　擬其形容體象其事類故謂之象天下之動无窮也

　必觀其㑹通㑹通綱要也乃以行其典禮典禮法度

　也物之則也繫之辭以斷其吉凶者爻也言天下之

　深逺難知也而理之所有不可厭也言天下之動无

　窮也而物有其方不可紊也擬度而設其辭商議以

　察其動擬議以成其變化也變化爻之時義擬議議

　而言之也舉鳴鶴在隂以下七爻擬議而言者餘爻

　皆然也(經/說)

　横渠先生曰易語天地隂陽情偽至隠賾而不可惡

　也諸子馳騁說辭窮髙極幽而知徳者厭其言故言

　為非艱使君子樂取之為貴○易之為書有君子小

　人之雜道有隂陽爻有吉凶之戒使人先事决疑避

　凶就吉○几一言動是非可不可隨之而生所以要

　愼言動擬之而後言議之而後動不越求是而已○

　自此以下皆著爻象之詞所以成變化之道擬議以教

　人也凡有一迹出則便有无限人議論處至如天之

　生物亦甚有不齊處然天則无心不恤此所以要慎

　易曰擬之而後言議之而後動只是要求是也(並易/說)

　白雲郭氏曰此章明擬議爻象之道至盗之招也而

　終且賾者天下之至隠不可得而見也聖人或擬其

　形容或象其物宜易於是乎有象矣天下之動變所

　由生觀時㑹通以行典禮則爻之動為觀時之要也

　繫之以辭斷其吉凶則爻之辭吉凶之證也謂之爻

　者如此二者蓋作易聖人立爻象之初意也象為天

　下之至賾勿遂惡其賾而忽之也爻為天下之至動

　蓋因時有宜而不可亂也所以然者君子於一言一

　動必以爻象擬議之而後能成變化之道則所樂而

　玩者極其至矣上言聖人立爻象之本意下言君子

　擬議爻象而後言動亦猶前言聖人設卦觀象終之

　以君子觀象玩辭之說也能明此故知爻象之用是

　以君子玩易必擬其象而議其辭可也(易/說)

鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子

居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其

室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎

身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之

發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或

語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　伊川先生曰有孚於中物无不應誠同故也至誠无

　逺近幽深之間故繫辭云善則千里之外應不善則

　千里之外違之誠通也至誠感通之理知道者為能

　識之○中誠所同出處語黙无不同天下莫能間也

　同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水

　火无所不能入故云其利斷金其理至㣲故聖人賛

　之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也(並易/傳)

　横渠先生曰君子自知自信了然不惑又於出處語

　黙之際獲與人同則其志决然利可斷金惟仁者能

　聽盡言已不欲為善則已苟欲為善惟恐人之不言

　二人同心其利斷金夫一人固自明矣又有一人言

　而同心其為利也知金鐡之可斷○義理必至于出

　處語黙之不可易如此其同也已固自信又得一人

　與之同故利可斷金(並易/說)

　龜山楊氏曰明則誠矣未有誠而不動動而不變也

　鳴鶴在隂其子和之非動乎曲能有誠誠在一曲也

　明則誠矣无物不誠也(中庸/解)○禇遂良修起居注唐

　太宗曰朕有不善亦當記之乎或為之言曰借使遂

　良不記天下亦當記之曰此語亦善但人主好名則

　可以動之耳未盡也夫君子居其室出其言善則千里

　之外應之出其言不善則千里之外違之故言行君

　子之樞機不可不慎縱使史官不記而民之應違如

　此雖欲自掩其不善其可得乎(語/錄)

　白雲郭氏曰自此以下皆言擬議爻象之道也且鳴

　鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之初非有及

　於言行也聖人擬議之則見言行之不可不慎既得

　其道則言行之間所以成其變化也同人先號咷而

　後笑初非有及於出處語黙也聖人擬議之則見其

　同心之利同言之臭既得其道則出處語黙之際所

　以成其變化也聖人憂患後世不知爻象之用故明

　擬議之道如此而已(易/說)

初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅

何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也愼斯術

也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐

有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮

言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而

无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也

不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不

密則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子

慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致宼

至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗

君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨

盗冶容誨滛易曰負且乗致宼至盗之招也

　伊川先生曰茅之為物雖薄而用可重者以用之能

　成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用

　也繫辭云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎

　之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往

　其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之

　可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之

　過於敬慎為之非難而可以保其安而无過苟能慎

　斯道推而行之於事其无所失矣○有勞而不自矜

　伐有功而不以為徳是其徳𢎞厚之至也言以其功

　勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之

　則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫

　謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以

　守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君

　子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其

　位者蓋能致恭所以能存其位言謙之道如此如言

　為善有令名君子豈為令名而為善哉亦言有令名

　者為善之故也○亢龍有悔九居上而不當尊位是

　以无民无輔動則有悔也○不出户庭无咎繫辭所

　解獨以言者在人所節惟言與行節於言則行可知

　言當在先也○聖人於繫辭明其致冦之道曰作易

　者其知道乎盗者乗釁而至苟无釁隙則盗安能犯

　負者小人之事乗者君子之器以小人而乗君子之

　器非其所能安也故盗乗釁而奪之小人而居君子

　之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下

　盗則乗其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盗横暴而

　至者也貨財而輕慢其藏是教語乎盗使取之也女

　子而夭冶其容是教語滛者使暴之也小人而乗君

　子之器是招盗使奪之也皆取之之謂也(並易/傳)

　白雲郭氏曰此五者當與鳴鶴在隂同居爻象擬議

　之終蓋皆擬議之道也或别為一章非也擬議者聖

　人用易之道蓋觀象玩辭所以反諸其身也然不曰

　用而曰擬議者爻象必先擬議而後可用方擬諸形

　容象其物宜必從其事物象類以探作易聖人之意

　是以必至於擬議而後可也古之君子以擬議為學

　易之要務而世多略而不言或言之復失擬議之道

　是以易終不用於世也且玩易之辭有曰藉用白茅

　无咎則知无所失之慎有曰勞謙君子有終吉則知

　以功下人之恭有曰亢龍有悔則知貴髙不可以无

　輔有曰不出户庭无咎則知言語不可以不密有曰

　負且乗致冦至則知非所乗而招盗是皆擬議而知

　其變化也五者之下各繫以孔子之言盖孔子擬議

　之辭所謂擬之而後言者也能觸類而長之則三百

　八十四爻能事畢矣天地之間備矣聖人存其大法

　得此七者已足用蓋難盡為之言也聖人初已盡言

　於彖象文言以謂擬議之學未明故復繫於此其憂

　後世所以垂教至矣盡矣後世欲務空言誇世則不必

　深明其說苟欲為力行之學歸於君子之儒則擬議

　之道宜先盡心焉其言作易者其知盗乎者蓋聖人

　嘆易之道无不備也盗之情不必知也宜其无所見

　於易也尚且深明於此則天地之間舉无遺矣擬議

　之道其可忽乎故驚而嘆之有是言也觀此則知崇

　禮卑又无足疑者繫辭自天尊地卑之後至此章終

　凡言重卦設卦易道易辭爻位彖象乾坤神聖及聖

　賢之所法則君子之所觀玩與夫學者擬議之道略

　盡於斯其所未言者數所未詳者變化之道故繼之

　於後也(易/說)

　大易粹言卷六十六