易傳燈

欽定四庫全書

　易傳燈卷一　　　　　　宋　徐氏　撰

　　　易為聖人明天命之書

周易一書聖人明天命之書也國家之興衰治亂君子

小人之消長莫不闗乎天命故易書之序之象之爻之

辭非明乎天命者莫能通其㫖也夫子有云加我數年

五十以學易可以无大過矣茲夫子年未至於五十之

言也年近五十上徹天命之妙由是學易與易无間故

夫子發明卦象有及乎天命者未始不䆒言也乾之先

天天弗違後天奉天時坤之承天時行大有之順天休

命无妄之天命中孚之應天萃之順天命大畜之應乎

天兑之順天盖聖人通乎天道知天命之闗係若此故

顯言於書也聖人作彖或言時義時行者皆明天命所

臨之時也易之序象爻辭皆所以示天命盖文王泄天

機以示於書夫子述而明之繼周百世可知也夫子寤

寐羲文於千載之上其窮理盡性至命乆矣固天縱之

將聖何待加數年而後學天命之秘不可得而聞故寧

自貶以尊其道其曰加我數年夫子之云不亦宜乎

　　　易言人事

周易與春秋皆聖人言人事之書也春秋言人事於已

然而有褒貶誅賞之㫖易言人事於未然而有吉凶悔

吝之文其體雖異其為世教同也春秋之闗於世教以

一聖人作之而有餘雖有三傳之異同不失聖人懲勸

之大義也易之闗於世教以三聖人成之而不足自漢

迄今屢更大儒奚啻萬人而莫窮易之閫奥其殆言人

事於未然者其㫖為難明歟盖易之作聖人託於八卦

竒耦之畫闡於重卦上下之變以剛柔大小言君子小

人之情以先後反對言消長盛衰之數無非國家厯代

之計故卦之六十有四言六十有四之天時也爻之三

百八十有四言三百八十有四之人事也聖人設卦觀

象其要㫖不出於此而後之儒者以易道神妙廣大不

可以淺近求也卦外立義爻外立變或言爻變或言互

體而易之垂世立教所以為厯代國家之用者於是諸

家異説而不明矣

　　　三代制度

文王作易該三代制度以為易象如比九五言王用三

驅茲見王田不合圍三面而驅之禮同人九三言伏戎

于莽以見伏兵之制如姤九三言包有魚以見有包苴

之禮巽九二言用史巫紛若吉以見古有太史男巫女

巫之制巽六四田獲三品茲見古禮一曰祭祀二曰賔

客三曰君庖之禮既濟言婦䘮其茀以見古者婦人出

行之禮既濟言殺牛禴祭以見古者祭祀有大小之禮

井卦言改邑不改井以見在昔井田有井邑之法此皆

文王作易用三代制度為象也又如既濟九三以商髙

宗伐鬼方為象如泰六五歸妹皆以帝乙歸妹為象如

隨上六言王用亨于西山升六四言王用亨于岐山又

如明夷之六五言箕子之明夷茲易象之該古今彰往

察來其道甚大也

　　　後學差誤

夫子作十翼而發明易道其卦象之幽㣲剛柔之變化

要㫖妙義廣大悉備易無餘藴矣夫子既没㣲言已絕

後學淺陋莫闡天道之妙至有不明卦義而踳駁為甚

者奚啻百家如訟乃羣剛要君之卦而例作獄訟釋之

如比乃羣柔立君之卦而例作朋比釋之未濟彖言不

當位謂離之六五也蜀隠者謂三陽皆不當位恐未為

穏也困彖言剛掩謂坎之九二也朱漢上諸先輩謂三

陽皆見掩亦恐未為穏也屯初九利建侯言震體初九

行正得民宜建為侯也非坎體九二降初為以貴下賤

得民建侯也既濟九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭言

九五辨小人六四之求君固位不如九三君子之輕於

進而得時非謂東隣之紂不如西鄰之周受福也又如

既濟九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年

克之憊也朱以坤為鬼方坤為鬼坎為憊上六之三為

小人也朱之取象亦煩碎矣故有枝離牽合之病或以

爻應或以互體或以位為隂陽或删削經文或顛倒辭

理雖諸儒之解亦有任胷臆之患如乾爻之見大人如

坤彖之後得主未免失於破碎經㫖而况淺學者乎略

舉數端以覺後學其詳則見於大義一編也

　　　先天八卦

伏犧初畫八卦因而重之神農氏作歸藏初經更本包

犧八卦八卦成列而六十四具焉神農氏因之茲邵康

節王豫所傳以為得之歸藏初經者遂有圓圗方圖示

於人嘗觀六十四卦之圓圗以乾兑離震巽坎艮坤為

次序其淺學者以其圓而難知卦序之義若方圗之為

圗其直言八卦所重之上體各以乾兑離震巽坎艮坤

為次序其横言八卦所重之下體亦以乾兑離震巽坎

艮坤為次序余因其圗之直而言所重之上體嘗為八

卦上體所重之㫖矣余又因其圗之横而言所重之下

體亦嘗為八卦下體所重之㫖矣茲其方圗横直之所

示伏犧神農作易於天下後世用亦既詳矣夫子既殁

漢魏諸儒莫能即此圗以明伏犧神農之教而外為爻

應卦氣互體等説以釋易子切為易喟嘆也

　　　後天八卦

後天八卦非與先天成列同也其八卦分方本於洛書

五行之數為之排列也盖五行成數六七八九本於五

行之生數成於土數之五也一水二火三木四金五土

五數居中而一二三四皆藉土以成體故六為水之成

七為火之成八為木之成九為金之成故水居坎生乾

火居離生巽木居震生艮金居兑生坤土居四正而生

乾坤艮巽共成八卦故劉牧言金木水火土之成數生

乾坤艮巽四維之卦然不言六七八九所生之畫盖水

數六居坎生乾其六除三守本宫即以三畫轉乾而畫

三連三為乾火數七居離生巽其七除三守本宫即以

四畫轉巽而畫☴為巽木數八居震生艮其八留三守

本宫即以五數轉艮而畫☶為艮金數九居兑生坤其

九留三守本宫即以六數轉坤而畫六斷☷為坤茲六

七八九生乾坤艮巽共成八卦盖本乎水火金木之四

正推其數以為四維之卦畫也洛書五行之數生後天

之八卦其神妙矣哉然則羲畫八卦之象與洛書五行

之數相為表裏非虚言也

　　　經卦别卦

易之經卦八其别六十有四自聖人以兩卦反對為序

卦而天下學者遂不知八卦之别其别為何卦盖每卦

有八八八則六十有四也其每卦之八有本於乾者有

本於坤者故聖人有乾坤易門之言且乾之八其别為

何卦坤之八其别為何卦如坎之八如離之八如兑之

八如艮之八如震之八如巽之八其别各有八卦之目

盖震離兑乾四卦之八皆本於乾以乾為門巽坎艮坤

四卦之八皆本於坤以坤為門盖乾之八乾乘乾為乾

卦坤其别則乾生姤訟遯否无妄同人履也坤之八坤

乘坤為坤卦其别則坤生復明夷臨泰升師謙也震乘

乾為大壯其别則大壯生恒解小過豫震豐歸妹也巽

乘坤為觀其别則觀生益家人中孚小畜巽渙漸也坎

乘坤為比其别則比生屯既濟節需井坎蹇也離乘乾

曰大有其别則大有生鼎未濟旅晉噬嗑睽離也如艮

乘坤曰剥其别則剥生頤賁損大畜蠱蒙艮也如兑乘

乾曰夬其别則夬生大過困咸萃隨革兑也八卦各以

乘乾坤為主卦其乘乾者則行於巽坎艮坤而後之震

離兑也其乘坤者則行於震離兑乾而後之巽坎艮也

八卦各乘乾坤為别卦之八子昨以八卦上體為八卦

所生之卦則知其别六十有四之㫖義矣夫以六十四

之廣大而㑹之於八又㑹而歸之乾坤則知易有要領

黙識心通易無餘藴矣

　　　乾上八卦(乾/否)　(姤妄訟同遯/无 人)　(履/)

乾重於乾二體皆乾為積陽之卦陽極生隂故乾處於

巽坎艮坤之上者為姤訟遯否四卦皆隂生長於内之

卦姤者乾上巽下巽一隂生而遇陽曰姤遯者乾上艮

下艮二隂長而陽遯曰遯否者乾上坤下坤三隂盛於

内曰否訟者乾上坎下坎一陽自上而來不克訟而歸

逋曰訟若夫乾處於震離兑之上者為无妄同人履三

卦皆乾處隂於内之卦无妄乾上震下初九自上而來

為主於内所以處隂隂不為妄故曰无妄同人者乾上

離下乾處隂於下之中而與之同為衆陽所阻乾興大

師克之得遇六二故曰同人若履者乾上兑下乾處隂

於下體二陽之上為柔履剛兑六三柔不當位而致咥

人之凶茲乾處隂之卦曰履也

　　　乾下八卦(大壯/小畜)　(大有大夬/需 畜)　(乾/泰)

乾體皆剛其處於下者莫難於九三盖乾處乾兑離震

之下曰大壯大有夬乾四卦其九三爻辭皆有君子小

人之言在乾九三有君子之文不言小人也夬九三有

君子之文然先之曰壯于頄有凶則知為小人也大有

九三有小人弗克之文然先之曰公用亨于天子則知

為君子也大壯九三則兼言小人君子盖乾夬大有大

壯四卦九三上承九四其九三在重剛中以君子則吉

小人則凶故乾卦九三獨言君子者以别小人也書不

盡言若此之類也若夫乾處於巽坎艮坤之下者曰小

畜大畜需泰四卦九三上遇隂爻皆有畏謹之義坤上

乾下為泰九三欲進也而曰艱貞无咎言不汲汲於進

也艮上乾下為大畜九三九二初九皆為六四六五所

畜矣而九三曰利艱貞言不苟於隨從也坎上乾下為

需九三欲攻六四矣而敬慎不敗者不輕於犯難也巽

上乾下為小畜九三為六四所畜矣而脱輻反目者雖

為所畜義不從隂故反目不和所謂宻雲不雨也盖上

遇坤艮坎者隂道至盛陽未能遽進非艱難敬慎以俟

之必至悔吝若巽體六四為力不足故至反目此小畜

大畜之分也君子所宜詳考

　　　坤上八卦(坤/泰)　(復/升)　(明夷謙臨/師)

坤重于坤上下皆坤為積隂之卦隂極生陽故坤處于

震離兑乾之上者為復明夷臨泰四卦皆陽生長于内

之卦復者坤上震下震一陽反于下為復臨者坤上兌

下兑二陽長為臨明夷者坤上離下離九三攻隂為明

夷泰者坤上乾下三陽盛于下為泰坤行于巽坎艮之

上者為升師謙皆坤處陽之卦升者坤上巽下巽下體

二陽一隂皆遂其升曰升師者坤上坎下坤用一陽帥

師用衆為師謙者坤上艮下艮之下體與坤上三爻无

不尚謙曰謙茲升師謙三卦坤用陽之卦也

　　　坤下八卦(否/觀)　(萃/比)　(晉/剥)　(豫/坤)

坤體皆隂柔其處于下體莫難于六三三處下體之尊

其上承乾兑離震之陽者曰否曰萃曰晉曰豫四卦之

上體皆九四陽也故否之六三當乾陽在御之時其志

欲進故所包者為可羞也萃之六三當萃聚之時見畜

于下而嗟其失己故无攸利也豫震體在上九四當國

六三近四故盱豫有悔若晉當離明在上六三欲求進

也衆允其進得上行矣若夫坤之上乘巽坎艮坤四卦

為觀比剥坤上體六四皆隂也當觀之時六三稍近于

上而觀我生進退其志不堅决也剥當小人正盛之際

六三與上下相失故在剥為无咎比當推戴擇君之時

六三乍賢乍佞為比之匪人故可傷也獨坤之六三稍

近於上臣位近上則懐畏心故含章可貞明不専也

　　　震上八卦(大壯震恒豐解歸小過/豫 妹)

先天八卦其震離兑乾皆陽卦皆本乎乾為易之門故

震乘乾曰大壯震挾震主之剛乘乾有行剛以動故曰

大壯而行巽坎艮坤之上者為恒解小過豫皆震在上

而陽長於下所以處震之壯也恒者震上巽下剛上柔

下曰恒解者震上坎下解退震剛于九二曰解小過者

震上艮下柔得中而剛不中為小者過豫者震上坤下

三隂下盛而震乘之為豫若夫震行於震離兑之上者

為震豐歸妹三卦皆震在上而處隂之卦震下震上曰

震上震已泥而下震來而有則為震震上離下震處隂

於離之中日中見斗曰豐歸妹者震上兑下兄任妹反

妹終於此永終知敝為歸妹自大壯而至恒解小過豫

四卦隂所以處壯也震豐歸妹三卦震所以處隂也

　　　震下八卦(无妄屯隨頤噬嗑/益 復)　(震/)

震位于坤隂之左坤隂既極震陽以生故隂極而一陽

生于下者震屯頤復是也有陽自上而來者如益无妄

隨噬嗑是也陽生于下皆持正守己不敢過為屯之行

正復之修身益不厚事震之虩虩致福无妄之為主乎

内隨之有渝從正皆賢君子之所為也獨頤初九之朶

頤噬嗑初九之屨校滅趾皆用心過當犯聖人之所戒

不无凶咎也然六二以柔乘剛其有難者噬嗑之二震

之二屯之二皆據剛處上不能免咎復二之下仁隨二

之係小子无妄二之不敢妄為益二之弗克違皆得其吉

唯頤二之顛頤求養於初故為失類之凶

　　　巽上八卦(觀畜益巽家人/小 渙)　(中孚/漸)

巽坎艮坤皆隂卦皆本乎坤為易之門故巽乘坤曰觀

巽六四得位于上觀光尚賔故曰觀巽自觀始而行震

離兑乾之上為益家人中孚小畜四卦言巽在上謂陽

處巽之道也巽上震下為益巽在上而初九自上來損

上益下曰益巽上離下為家人離之初九九三處六二

以正家故曰家人巽上兑下為中孚柔内剛中孚誠化

邦故曰中孚巽上乾下六四得位而畜陽故曰小畜自

小畜轉行巽坎艮三卦上為巽所乘為巽渙漸三卦巽

上巽下為重巽初六六四皆順剛有為明巽之功也巽

上坎下為渙九二剛來而柔上明巽隂之盛也巽上艮

下為漸剛上柔下明巽之進有功也故曰漸夫巽之處

上始乎觀而為益家人中孚小畜四卦所以處巽也巽

行乎巽渙漸三卦以明巽功之大也

　　　巽下八卦(姤/巽)　(大過蠱鼎升恒/井)

巽入也一隂在下以巽順之道入乎陽其卦凡八學者

當觀初六何道以進二陽在上何道以處盖巽之處于

乾兑離震之下為姤大過鼎恒如自乾來者曰姤一隂

之始遇陽也繫身于剛正之物而得所依故曰繫于金

柅貞吉從夬來者曰大過初六能自謹以免咎故曰藉

用白茅无咎自大壯來者曰恒初六之始求于陽始有

所求而望之深故曰浚恒貞凶自大有來者曰鼎初六

能出否以從貴故曰鼎顛趾利出否鼎大過之初六賢

于姤恒之初六矣若巽處于巽坎艮坤之下者為巽為

井為蠱為升盖自小畜變為巽卦小畜之三陽有下復

者故巽卦初六利武人之貞以制陽也自大畜變為蠱

卦大畜之三陽為上艮所畜矣故蠱卦初六幹蠱以承

考也自泰變曰升泰三陽志在于進故升之初六與陽

同升也自需變者曰井需之三陽攻坎為坎所處故卦

曰井言畜水于井不與汲用也井初六泥不見食徳不

足取也四卦初六皆自上來為志于内隨時以處者也