易傳燈

欽定四庫全書

　易傳燈卷二　　　　　　宋　徐氏　撰

　　　坎上八卦(比/需)　(屯/井)　(既濟蹇節/坎)

坎上坤下衆隂推戴一陽處九五之位日比坎九五剛

中在上衆隂下戴无一人敢後者故為比比本乎坤為

易之門行乎震離兑乾之上為屯既濟節需四卦皆坎

在上而陽進之卦故屯者坎上震下其上之坎六四上

六輔九五膏澤不流為隂所害下有震初九居正得民

宜建為侯若既濟者坎上離下下離攻坎三年克之為

憊也坎上兑下兑二陽攻坎苦節故曰節坎上乾下乾

三陽需待以攻坎六四需血出穴故曰需坎二小人得

君于上為下陽所攻至需極矣自需轉而行巽坎艮為

井坎蹇之三卦坎處陽之卦也故井者坎上巽下言以

井蓄水不汲用為廢井故繇辭无喪无得徃來井井汔

至未繘井未有功巽下二陽皆无與行惻殆如東漢黨

錮之禍不見用于君此坎處君子像舊井之不用也若

坎上坎下曰習坎重險也上坎上六失道下坎初六失

道坎之為患九二九五皆被患者九二坎有險九五坎

不盈其為小人患明矣若蹇者坎上艮下上坎九五爻

為大蹇之文坎為君患雖得朋來而未能免咎也下體

之艮皆見險能止以為知故九三徃蹇來反為内所喜

故曰蹇也坎體二小人夾輔陽君于上亂政害國讒毁

君子易以井坎蹇卦序之學者可不攷哉

　　　坎下八卦(訟/渙)　(困坎未濟/習 䝉)　(觧/師)

坎䧟也一陽䧟于二隂之中二隂則為䧟者也其卦凡

八凡坎處于下體者九二皆自上來䧟故聖人有剛來

得中之文訟九二之彖曰剛來而得中故九二爻有歸

逋之象困九二之彖曰剛掩言九二見掩于隂而致困

九二能以酒食自養故朱紱方來言人君以臣服起用

者也兹九二所以為貞大人吉也初六六三為困于九

二故六三非所困而困又處于剛上所以致不祥之凶

觧九二自震九四而來因小人致觧九二直已自明故

曰獲三狐得中直之道六三處非其分負且乗故致㓂

至未濟九二自五而來能曵其輪而不行所以貞吉初

六不知極而吝六三未濟征而凶皆害二者也訟困未

濟觧四卦坎處于乾兑離震之下其九二皆自上來䧟

者也若坎處于巽坎艮坤之下者為渙坎蒙師與前一

義也然坤上坎下為師五隂用一陽帥師則師九二非

由上來䧟者也渙九二彖言剛來不窮蓋六四本六二

也六二上奪九四之位故九四下為九二有渙奔其机

之文言處于二得所安也初六之順于九二六三則志

在外故曰渙其躬若習坎之卦上䧟人君而又下䧟君

子故曰重險九二在䧟中故曰坎有險求小得初六六

三為䧟者也初六失道既凶六三來之坎坎為下石之

計終无功也小人之䧟君子雖能䧟其身而自小人視

之何功之有清議所不容必不自免其凶也師九二在

下得中帥師之主六三處九二之上又欲為掌兵之權

權不出于一所以致凶蒙九二以童蒙求我而為包蒙

納婦子之克家者也而六三行不順不有其躬而依于

九二聖人所戒也

　　　離上八卦(大有噬鼎/晉 嗑)　(未濟睽旅/離)

離中女隂卦也先天八卦二陽夾輔一隂於中權籍二

陽也離乗乾為大有六五得位上下應之曰大有自大

有本乎乾為易之門行乎巽坎艮坤之上為鼎未濟旅

晉四卦皆離在上而隂進之卦故離上巽下諸爻未有

用也離上坎下為未濟九二男之窮故曰未濟離上艮

下為旅離之九三焚次喪僕故曰旅離上坤下為晉晉

下三隂未遂其晉也若離行乎震離兑之上為噬嗑離

睽三卦離處隂之卦也噬嗑之卦離上震下有位者皆

用噬而初上則受罪者離明在上威動於下用刑獄以

儆于有位非如乾命震而隂不為妄此噬而後合幸柔

得中而上行也離上離下為離上離九四上九輔六五

以離王公致吉其下離六二黄離元吉故畜牝牛吉也

若睽者離上兑下離體二陽夾輔隂君於上多疑寡合

憎疾小人故六三輿曳牛掣為睽也上下睽異故九四

上九孤立於朝為小事吉也

　　　離下八卦(同人/家人)　(革濟離賁豐明夷/既)

離處下體六二皆自上來麗乎兩陽之間兩陽所以處

此隂也當隨卦而言其義同人之離乃乾處隂于下之

中而與之同乾為九四九三之間乾興大師克之得與

二遇也革之下離乃兑之處隂也革六二任離體二陽

之中革服于陽已日乃革之故征吉也若離之離乃止

離之處隂也六二依于二陽柔麗中正得所麗也故曰

黄離元吉畜牝牛吉也豐下之離乃震處隂也六二在

離之中為二陽所處當豐之時幽暗不明不可以徃徃

得疑疾有孚發若吉家人之離巽處隂也離體在下初

九九三嚴于己以正家六二柔順不能有立无所遂但

在中饋則吉既濟之離隂失位于上今處于下故六二

婦喪其茀喪其為餙无以為容勿逐七日得以中順之

道得所麗也賁下之離君子小人徃來為文故六二在

兩陽間得所麗為賁明夷下離當陽剛誅隂之時九三

南狩得其大首而六二自上而下順于二陽故用拯馬

壮吉順以則也兹離在下八卦各有㫖也

　　　艮上八卦(剥畜頤蠱賁蒙損艮/大)

艮重坤上一陽乘五隂為剥者隂剥陽也陽非可剥也

五隂恃衆而剥之故艮乗坤曰剥剥本乎坤為易之門

故艮行震離兑乾之陽者為頤賁損大畜四卦皆陽生

于下之卦若頤者艮上震下艮一陽上窮震一陽下生

四隂中盛而陽㣲故頤者隂養陽之卦故聖人有觀頤

自求口實之文初九不能自求為小人所誚致有觀我

朶頤之凶賁者艮上離下柔來文剛剛上文柔君子小

人之相為賁也損者艮上兑下損下益上損三益上損

剛益柔為損大畜艮上乾下乾三陽為艮所畜曰大畜

若艮處于巽坎艮之上者為蠱蒙艮三卦為陽為隂用

也艮上巽下為蠱剛上柔下與之幹蠱艮上坎下為蒙

九二為發蒙也艮上艮下為艮下不求于上故不獲其

身上不求于下故不見其人兹為上下敵應不相與也

所以為艮也

　　　艮下八卦(遯/漸)　(咸/蹇)　(旅/艮)　(小過/謙)

艮者止也陽止于二隂之上非隂止也二隂長于下一

陽止于上學者當究二隂何以為進身之計一陽何以

為處隂之計而或者以為陽止隂非也故艮重於下者

凡八卦其六二皆有進志九三皆有溺二之意然䆒象

辭聖人毎非三之與二也遯六二用中順之道固執于

陽莫之能觧六二依陽以進也九三繫戀于二故聖人

以為畜臣妾則吉而謂其不可大事也咸六二之咸其

腓望陽之來感而貴于居吉則不失矣然九三隨人以

為感聖人以為吝道也旅六二之即次進得所安而九

三在旅為與下之道聖人所以傷其喪童僕也小過六

二遇其臣不及其君得所遇于九三矣而九三以隂過

盛而乃防之故致從或戕之凶四卦艮重於乾兑離震

之下者也若艮處於巽坎艮坤之下者曰漸蹇艮謙漸

之六二鴻漸于磐言進得所安也九三之征而不復致

二之婦孕而不育而聖人謂三之離羣醜也蹇六二盡

匪躬之節而九三來反為内所喜而聖人有貞吉與无

尤之辭艮六二不拯其隨未退聼于九三而九三之艮

其限自以止為道不復顧于二也謙六二之鳴謙心中

自得而九三亦以謙自處然其相得之情觀於鳴謙義

可知矣

　　　兑上八卦(夬/萃)　(大過革困兑咸/隨)

兑重乾上一隂乘五陽為夬夬決柔也一隂一陽之謂

道隂非可決也五陽恃衆而決之故兑乗乾曰夬夬本

乎乾為易之門故兑行乎巽坎艮坤之隂者為大過困

咸萃四卦皆隂生于下之卦若大過者兑上巽下兑之

一隂上窮巽之一隂下生為本末弱陽盛于中而本末

弱為棟橈之象故曰大過若困者兑上坎下坎之九二

乃上剛掩于二為困困之九二自上而來揜于二也剛

揜有言不信初六六三乃為困于九二者九二以酒食

自養故能有慶若咸者兑上艮下為咸柔上剛下感應

相與曰咸萃者兑上坤下坤三隂下盛言人民萃聚也

大過咸萃皆隂生長之卦兑行于震離兑為隨革兑三

卦皆處隂上之卦兑上震下為隨初九乃剛來下柔得

衆隂之隨故曰隨兑上離下為革離之二陽處隂而隂

革服也兑上兑下為兑言隂説從也兑重于震離兑之

上為隨革兑三卦言隂之隨而革且説也自夬生大過

困咸萃皆隂生于下之卦以至為隨革兑而隂隨革且

説易序兑于後言順天應人厥有㫖矣

　　　兑下八卦(履孚兑節睽損歸妹/中 臨)

兑者説也一隂處于二陽之上處非其所故求説乎陽

冀得所安也故兑體重于八卦之下六三多求説于陽

二陽在下難乎其處此也履六三履剛而處上六三能

説而應乾故免咥人之凶而論其才則不足取也兑六

三則曰來兑來説於陽所以凶臨之六三以二陽之長

則甘臨亦求説於陽故无攸利歸妹六三反歸為娣禮

以從人未當也損六三當得友之時无所損也節六三

當君子疑畏之際不節而嗟无所歸咎嗟為君子所誅

也睽時上下不相和同之際六三疑畏欲行而輿曵欲

順而牛掣雖无初而有終終則遇剛也身處危疑據剛

之上處非所安故疑懼如此若中孚則不然疑其攻己

或鼓或罷或泣或歌始欲攻之終安其所蓋其處位不

當故也

　　　上下二體

文王之重卦必嚴于上下二體之辨上為何卦下為何

卦而後立之卦觀其卦象繫之繇辭以明吉凶其剛柔

相推之變先後反對之序无不該于本卦二體之内然

後發揮于剛柔而明其爻非于本卦六爻之外而即復

姤臨遯泰否六卦為之母以論外變也非以互體動爻

之外取象而為辭也如需後有訟需乾三陽在下攻坎

出穴之卦訟乾三陽在上一陽歸逋之卦蓋八卦成列

乾右有巽坎艮三卦其坎者乾之上陽來䧟于二也故

訟卦有剛來得中之文爻有不克訟歸逋之文朱漢上

不究八卦成列之圖象在其中之語廼因訟曰剛來得

中无妄曰剛自外來而為主于内朱以訟者遯三之二

无妄者遯三之初九言外者皆自外朱謂初二兩爻視

三則外矣朱蓋以復姤臨遯泰否六卦言變而不知非

易之變象也愚未見内體三爻自分内外也若无妄卦

乾上震下其初九有剛自外來為主于内之文蓋乾之

重卦凡八卦乾姤訟遯否无妄同人履皆乾在上所重

之卦其下體所乗訟遯无妄者皆乗三男其陽皆自上

來而處于内者也朱漢上不以乾重卦為无妄之所本

蓋无妄自否來也否坤之三隂内乘乾即命震以一陽

為主于内故震之一陽自乾外來為内之主由是隂畏

震威不為妄而邪惡屏息矣兹天之命震為主自乾而

來而非遯自三之初為无妄之初九也吁重卦之上下

二體即有上下剛柔相推之象本于八卦之成列而後

有八卦之相錯數徃者以順而數其徃知來者以逆而

知其來非可指復姤臨遯泰否六卦為之母而妄為卦

變之徃來後之學者不能于毎卦上下論相乘相感之

理而推聖人觀象之㫖不得其要領而于卦外言説或

言爻應或言世變或言互體或言變體自以為立論出

于三聖所見之表蓋自漢以下萬人一律吁易道為異

説所汨可勝嘆哉宜王通氏謂九師興而易道㣲也宜

王弼之有隂謫也

　　　元亨利貞

易言元亨利貞凡七處乾坤元亨利貞二處彖謂之四

德聖人无所增損其義也自屯而下彖皆作大亨以正

釋之而于利之一字不連本文也然後知元亨貞者卦

中自有元亨貞之德而文王于貞上斷之以利于貞而

已此夫子所以不連利于貞為卦中之義也屯曰大亨

貞隨曰大亨貞无妄曰大亨以正臨曰大亨以正革曰

大亨以正皆不連利字者乃知利者文王之斷辭所加

也今而後讀元亨為一句利貞為一句庶得孔氏之意

　　　貞者事之幹

易有安貞艱貞居貞之辨又有女子貞幽人貞婦人貞

武人貞牝馬貞之别其安居與艱皆以字義為貞也其

女子幽人婦人武人等貞皆以人物為象也貞於安如

坤卦安貞訟九四安貞吉貞于居如屯爻利居貞貞于

艱如泰九五艱貞无咎明夷利艱貞如大畜九三利艱

貞如噬嗑九四利艱貞吉此皆以字義為貞也其女子

貞者屯六二爻言女子貞又幽人貞者履九二爻利幽

人貞者歸妹九二之爻貞婦人吉者恒六五之爻貞大

人吉者困之彖謂九二也貞丈人吉者師彖謂九二也

蓋以字義為貞者當詳安居艱難之義以人物為貞者

當詳婦人女子幽人丈人武人之義外有利君子貞大

貞小貞皆可詳也貞者事事之幹能詳究聖人立貞文

多等之理則知利貞貞吉貞厲貞吝者其義輕重皆可

㳂而知之矣

　　　其血𤣥黄

易爻以血為象皆以有所傷為義非以坎卦為血也坤

上六其血𤣥黄言上六與陽戰兩有所傷也此豈坎卦

哉需六四需于血言六四為三陽所攻有所傷而去也

小畜六四言血去以六四結知于君免為三陽所害渙

上九言血去以九陽明能逺害全身免為六四所害也

小畜與渙皆巽體豈皆坎卦哉諸解者以坎為血卦見

諸爻以血為象者牽強附會以坎為説吁亦誣矣

　　　十年三年三嵗七日

易以十年三年三嵗為爻象者以爻之吉凶輕重為久

近之數然十年為數之至重也如屯六二女子貞十年

乃字言六二有乘剛之難義不從冦故久而後反常乃

字也復上六迷復行師自取其凶十年不克征所以為

凶之至重也又如頤六三拂亂其頤養之道貞久于拂

大悖于道雖十年勿用故皆以十年為象也外以三年

三嵗為象者比之十年為凶之輕而數至于三亦罹罪

之重也如同人伏戎敵剛知其義不可與大師為敵故

至三年不敢興戎也坎上六失事君之道徽纆叢棘凶

至三嵗不得免也困初六坐受其困致不明之灾在下

而為困于人自罹其困雖三嵗不覿也豐上六豐大其

屋蔀蔽于家失道无助雖三嵗亦不覿也兹易以三年

言得凶之重也外既濟以三年克鬼方為憊未濟以三

年伐鬼方為志行隨爻取象各不同也然易象以三數

為重王三錫命示賞功之禮晝日三接示康侯之寵田

獲三品示得功之多三日不食示于行之義易以三為

貴審矣易象又以七日言者復之七日來復聖人以為

天行而子夏胡安定伊川蘇氏諸觧皆以坤極六位而

反于坤之復其數七日凡歴七爻以一爻為一日故云七

日也而震六二喪貝勿逐七日得既濟六二婦喪其茀

亦曰勿逐七日得小象以七日得為以中道也聖人于

復言天行於既濟言中道則七日象數易固有則也奚

容以私意臆度論

　　　利渉大川

文王作卦下辭多以利渉大川為象或言不利渉大川

者或以爻辭中亦言利渉大川者蓋聖人觀卦象之難

如需下三陽上誅坎險其事至難如大川之難渉必勇

徃有為則事遂故以利渉大川為象故需之彖曰利渉

大川徃有功也又如蠱弊難拯如大川之難渉必勇徃

有為則事遂故曰利渉大川徃有事也如訟之羣剛希

冀非望如渉川之難非可勇徃利渉故曰不利渉大川

入于淵也若夫同人之利渉大川者以九五與六二之

同多有難阻乾興大師克之得與二遇故彖言同人于

野亨利渉大川乾行也乾用大師克相遇故以利渉大

川為象也大畜利渉大川者大畜君子當朝廷養賢之

時不家食致吉雖勇徃求君有為亦所利也九三爻言

利有攸徃與上合志即渉川應天之㫖也後益卦利渉

大川渙卦利渉大川中孚利渉大川者三卦皆巽體在

上六四有功故三卦彖辭益言木道乃行渙言乗木有

功中孚言乗木舟虚也木即巽六四也六四有功故言

木道乃行乗木有功也外爻辭謙初六謙謙卑以自牧

雖事之難君子亦可勇徃用渉也頤上九既由我頤養

於天下雖事如渉川之難亦利渉也若夫未濟六三未

濟征凶利渉大川蓋六三當未濟而上征則凶雖上征

之難亦可勇而有為而利渉也故雖未濟征凶而利渉

有為也若夫頤六五拂經為頤居貞則吉則不可渉川

為難事故言不可渉大川也聖人以渉川為象皆以卦

爻事象之難者立文取譬有利有不利其㫖深矣後之

學者當自攷之

　　　甲庚先後

蠱卦先甲三日後甲三日言前治後治也未蠱之前前

可為大治矣飭蠱之後後尤為大治也先甲三日言承

前治之統也後甲三日言垂後治之統也故彖辭謂終

則有始天行也前治已終矣後治今始也蠱所以為元

亨而天下治也巽卦先庚三日言申天命未已也旅君

失國之先天命已久矣巽君中興之後天命方新也先

庚三日天始命于國家者其厯數可謂長矣後庚三日

天復命于國者其厯數尤為長也故彖辭謂重巽以申

命于三日之先知天命之未改也申其命于三日之後

知天命之尤長也巽所以申命行事也或者立為甲庚

之圖則非矣

　　　臨八月消

周建子為正月一陽生為復二月丑為臨剛浸而長三

月三陽泰四月四陽大壮五月五陽而夬六月乾七月

姤一隂生至八月遯二隂浸長則陽遯君子道消故聖

人於臨言八月有凶消不久也後至否三隂盛也觀四隂盛

也剥五隂盛也至亥月坤純隂用事隂之消陽至此極

矣然後至周建子為陽生之月聖人于臨言八月有凶

蓋臨二陽長之時至八月當二隂長之卦隂長則陽消

故至遯時八月有凶聖人戒之于早也吁聖人立陽長

卦名有六曰復臨泰大壮夬乾又立隂長卦名有六曰

姤遯否觀剥坤蓋托隂陽消長之序為君子小人進退

之候當二陽之臨曷可不存二隂之遯于八月哉聖人

為君子慮者切矣

　　　夫婦老少

卦以震巽之長坎離之中艮兑之少可為夫婦而質之

易爻不然蓋卦爻以上下二體所屬剛柔隂陽為夫婦

之象如漸九三爻言夫征不復婦孕不育蓋夫征言九

三也婦孕言六二也九三之征不復而離羣醜故六二

之婦孕不育也又漸九五爻言婦三嵗不孕終莫之勝

吉謂九五之君不庇于六四故六四之婦三嵗不孕也

又如蒙卦六三爻言勿用取女見金夫不有躬无攸利

言六三之隂下求九二以九二為金夫不有躬而相從

故小象以為行不順也金夫言剛夫也前軰諸觧作人

之多金六三説而從之恐聖人取象之意不如是之屑

如金夫金柅皆以剛取義也又如大過卦諸爻言老夫

女妻老婦士夫有老少之别者以大過卦剛過為象故

于爻有老少之辨也九二爻言老夫者言九二也女妻

者言初六也九二老夫得初六柔在下而隂生是女妻

也故有老夫女妻之象九五上六爻言老婦士夫者士

夫言九五也老婦言上六也上六老婦得九五士夫為

可醜也兹夫婦取象又以隂陽老少為象學者又當詳

之

　　　資斧

易自中興之後國家亦多變故矣聖人作巽後爻辭言

國家時變不一也雖更歴千萬代其應如響蓋天命所

係聖人豈隠于易哉巽上之喪其資斧言中興之君太

阿倒持優㳺不斷之象也兑五之孚于剥言中興之後

信讒佞逺忠直而得位于上如漢元帝信許氏殺蕭望

之之類也渙五之渙王居蓋後世東遷之象也渙上之

血去逺害蓋秦時望夷宫中唐憲敬遇害之象也遂致

節九五甘節徃有尚得位中之吉如唐稱國舅國㸙甘

言免患之類也傳至屯蒙屯九五位于小人之中膏澤

不流蒙之童㓜順巽幸免至于需之興戎而小人出穴

小人窟穴甫除而訟之羣奸已睥睨于旁巽後大變極

矣幸而師比之真人勃興師之用衆比之推戴明陽之

建極未㡬同人之應君大有之柔位明隂之建極由巽

而訟厯數可推隂陽建極而天命延長不可測矣

　　　无咎

易之卦爻言无咎者多矣聖人謂无咎者善補過也如

睽初九見惡人无咎見惡人以辟咎也離初九履錯然

敬之无咎履錯之敬以辟咎也兹補過而免咎者也有

何咎何其咎者小畜初九復自道何其咎吉隨九四有

孚在道以明何咎睽六五厥宗噬膚徃何咎兹其過咎

之必无者也有義无咎者復六三頻復之厲義无咎也

觧初六剛柔之際義无咎也漸初六小子之厲義无咎

也既濟初九曳其輪義无咎也至大有初九則曰无交

害匪咎艱則无咎然有不可歸咎于人者如同人初九

出門同人又誰咎也觧六三自我致戎又誰咎也節六

三不節之嗟又誰咎也然大過上六過渉滅頂凶无咎

過渉之凶不可咎也兹取凶之不可怨咎者也有自取

其咎者如夬初九徃不勝為咎不勝而徃咎也有无大

咎者如蠱九三小有悔无大咎姤九三厲无大咎有終

无咎者如習坎六四納約自牖終无咎夬九三之象君

子夬夬終无咎也易言无咎多端矣非可一義為言也

雖均曰无咎易爻變易以貢神而明之則存乎人焉乾

九三雖危而无咎九四或疑而无咎兹善補過而无咎

異乎前之无咎多等者矣