厚齋易學,厚齋易學:易外傳,厚齋易學:易輯注,厚齋易學:易輯傳

欽定四庫全書

　厚齋易學卷十二　　　　宋　馮椅　撰

易輯傳第八

經上篇(謙豫隨蠱/)

䷎(艮下/坤上)

謙

　　程正叔曰有而不居謂之謙

　　朱子曰止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地

　　至卑乃屈而止於其下謙之象也

　　林黄中曰謙不自滿之貎書云滿招損謙受益贊

　　云虧盈而益謙序卦云有大者不可以盈故受之

　　以謙皆以盈滿對謙而稱

　　李子思曰設卦命名多以畫之反對取義謙豫兩

　　卦履小畜之對也履謙取畫在三豫小畜取畫在

　　四特陰陽之畫不同爾皆五陰一陽五陽一陰之

　　卦也一陰在下卦三陽之上其位不順故謂之小

　　畜一陽在下卦三陰之上其位則順故謂之豫一

　　隂在上卦三陽之下其位則宜故謂之履一陽在

　　上卦三陰之下其位非宜故謂之謙以一陽五陰

　　之卦其位象也一陽之在上下者為剥為復象陽

　　氣之消長也在中者為師為比象衆之所歸也(陰/為)

　　(衆/)至於三四在二體之際當六畫之中故以退處

　　於下者為謙自下而奮出于上者為豫此觀畫立

　　象之本指也從而玩焉以實象言之則山在地中

　　以虚象言之則髙處卑下内止外順皆其義也艮

　　三爻尤吉蓋自處者下也

　雜卦曰謙輕而豫怡也

　　　右明卦義

　象贊曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　　　右明卦用

　序卦曰有大者不可以盈故受之以謙

　　林黄中曰自大有之謙變其四陽其不動者六五

　　九三爾六五為君九三為臣變其四陽而君臣歉

　　然自居於單弱之中是以謂之謙也古之有大物

　　者聰明聖智守之以愚富貴崇髙守之以卑夫是

　　故滿而不溢髙而不危此謙之所以次大有也

　　案同人大有五陽一隂謙豫五陰一陽亦反對之

　　義也然同人大有一陰在二五之中謙豫一陽在

　　三四隂陽升降之象也正猶師比畜履之序特五

　　陰一陽與五陽一陰相反爾夫大有則滿盈故次

　　之以謙而大有之終有變謙之象何也其占曰吉

　　无不利而謙下三爻吉上三爻利乃其兆也

　　　右明卦序

亨

　贊曰天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而

　益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈

　而好謙

　　案以天地之道卑下釋謙光明上行釋亨又自天

　　道而下推廣謙亨之義

　　程正叔曰他卦有待而亨惟謙則亨矣

　　石守道曰六十四卦惟謙六爻无悔吝皆吉能謙

　　則亨通也

君子有終

　贊曰謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　　正義曰小人行謙不能乆長唯君子有終

　　李子思曰謙之為卦指九三一爻故其辭亦曰君

　　　子有終　又曰此易中最吉之卦而天下最難行

　　　之事唯君子之人然後能乆非君子則吾固知其

　　　不能終也

　　　林黄中曰詩云靡不有初鮮克有終以九三之盛

　　　徳有九三之大功居九三之極位而不以謙行之

　　　終者鮮矣是以他卦九三類多凶咎唯謙則曰君

　　　子有終彖既發之於前爻又申之於後以明有終

　　　之義在於九三而不在上六也

　　案九三一陽象君子止於下卦而不上進有終之

　　象蓋艮止之性安於謙也若上六則小人而无終

　　矣卦爻多言君子者以羣陰之盛在他卦則為小

　　人也故曰君子别嫌乎小人

　　　右明卦象占

初六謙謙君子用渉大川吉

　贊曰謙謙君子卑以自牧也

　　林黄中曰謙之為言下也下卦之下謙而又謙者

　　也

　　案上一卦謙也下一卦亦謙也又處下焉故當謙謙

　　之義

　　　右明象

　　李季辨曰互體坎居其前大川之象(林黄/中同)

　　蘭惠卿曰用渉與利渉不同用者自我用之不若

　　利之无往不濟也聖人教人苟遇險難當用謙以

　　濟之

　　王介父曰利渉則其材其時利於渉耳用渉則用

　　此以渉然後吉也

　　　右明占

　　馮當可曰以陰柔處一卦之下盡謙之義他爻之

　　所不及

　　案六隂柔小人之象謙退艮止其材柔弱其處卑

　　下若小人特牀下之巽耳何所用之焉得吉聖人

　　以為謙非小人之事也於是以告君子焉所貴乎

　　君子者以其徳之盛也徳盛而禮恭此謙之所以

　　為美也禮恭而又自下焉謙之至也所處之謙人

　　道所好以此渉世何事不濟尚可安於艮止而為

　　楊朱氏之學也哉

　　　右明爻義

六二鳴謙貞吉

　贊曰鳴謙貞吉中心得也

　　蘭惠卿曰情發於聲凡物有不得於其心必形之

　　聲音之間

　　李去非曰物不得其平則鳴凡鳴者皆有激於其

　　中者

　　案卦有二鳴謙此爻與上六也上六之於九三陰

　　陽相應而六五為謙之主隔上六之路故上六鳴

　　焉而欲三之應之也此爻之於六五陰陽不相應

　　而九三近而其情相求故此爻鳴焉而欲五之應

　　之也上之於三六五之陰柔終不能間而應之也

　　易此爻之於五九三宗乎衆陰而應之也難然三

　　雖近權臣也五雖逺大君也自非艮止之性居中

　　守正鮮不歸於三而忘五矣此其所以吉也諸說

　　支離皆不足据

　　　右明象占

九三勞謙君子有終吉

　贊曰勞謙君子萬民服也

　　此以羣陰歸之象

　　程正叔曰以陽剛之徳居下體履得其位衆陰所

　　宗上為君之所任下為民之所服有功勞而持謙

　　徳者也古之人有當之者周公是已

　　王氏逢曰位髙而有功行之以謙能終之者其唯

　　君子乎

　　袁氏曰初六之謙謙有徳而謙者也有初必有終

　　故不言有終九三之勞謙有功而謙者也克終者

　　鮮矣非君子不能也故外爻皆以君子言之有者

　　不能必无之辭

　　李季辨曰互體坎勞卦也故曰勞謙居艮之上萬

　　物終乎艮故曰有終

　　張知常曰吐哺握髪之事其勞如此非君子能有

　　始卒乎

　　　此説亦通

　　　右明象占

　說卦子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其

　功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位

　者也

　　案以一陽統五隂此非常卦之比夫一陽之下方

　　進者為復得中者為師若夫謙與豫皆失中者也

　　而謙之九三又重剛而不中居多凶之地若非卦

　　以謙為體其不恃功伐而僨悍難制者鮮矣聖人

　　知其艮止於下而无上進之心故目之曰勞謙又

　　以爻義无終不上進之理進則為豫六五已有貞

　　疾之象又進則為比又進則為剥皆非保禄位之

　　善也懼其鮮克有終也故戒之以有終則吉所以

　　存君臣之大義而保君子之功伐禄位者其㫖微

　　矣

　　　右明爻義

六四无不利撝謙(撝諸說/難通)

　贊曰不違則也

　　李氏曰居坤體之下順之至也履重陰之位柔之

　　至也如是者无往而不謙亦无往而不利

　　王輔嗣曰處三之上而用謙焉則自上下下之義

　　也承五而用謙則上行之道也故无不利

　　程正叔曰處近君之地據勞臣之上故凡所動作

　　靡不利於施謙

　　都聖與曰撝去三之承己而辭遜以為謙者也蓋

　　徳視己為懋材視己為高功視己為多而位猶在

　　己下能辭遜以為謙而不敢當其承己之禮也

　　案以柔居隂謙之至也下則九三有近而相得之情

　　上則六五為謙徳柔中之主无所不利无爭奪也

　　以柔乘剛有功伐者謙在己下撝去而辭之不敢

　　當其過謙乃得中也

　　　右明象占

　　袁氏曰先曰无不利而後曰撝謙非因撝謙而後

　　无不利也

　　都聖與曰四无不利而謙五侵伐而无不利蓋材

　　之稱否不同也

　　張敬夫曰下三爻直言吉上三爻皆設戒艮體止

　　而有守故吉謙極而復執坤順故不得不戒

　　李子思曰艮之性以謙而靜止故吉坤之性以謙

　　而順動故利靜者得吉常多而動者非謙則不能

　　利也

　　　右明爻義

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

　贊曰利用侵伐征不服也

　　林黄中曰承乘皆陰不富之象不富而能以其鄰

　　者其志同也

　　劉長民曰逺人離畔不為之用唯用其鄰

　　蘭惠卿曰五謙卦之主執謙而尚有負固不服者

　　則當侵伐之蓋指九三也自本爻言之則為勞謙

　　君子自六五言之則為有功剛過之臣三陰同志

　　故无不利

　　馮當可曰三以孤陽處衆陰之中有强梗不服之

　　象

　　案不有其富而用其鄰所以侵伐无不利五隂之

　　卦復剥以本末言也比大君也在二而得中者師

　　也上進則為謙為豫皆不得中故豫之彖利行師

　　而謙之五上皆有侵伐行師之象也九三一陽據

　　乎二陰之外止而不進有諸侯自擅如春秋霸者

　　之象與大有九三之亨於天子者異矣自君子言

　　之則為有終自公侯言之則為異志易之取象不

　　可以執一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔

　　服亦利也夫五以君討臣伐之可也焉用侵曰彼

　　據艮山之阻而得民未易克也坤衆也陰弱也以

　　其衆則利伐以陰弱則利侵要在必克而已矣

　　　右明象占

　　趙氏曰謙豈用師之道哉唯坤之順而後可以言

　　利也師之六五利執言豫之利行師皆以坤也

　　古語有之師以順動為武蓋以此也

　　　右明爻義

上六鳴謙利用行師征邑國

　贊曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

　　劉氏曰物不得其平則鳴人之聲音亦多以憤而

　　發上六以謙在上而三猶跋扈於下宜其志未得

　　而至於鳴也

　　案鳴己之謙所以聲三之罪三之罪何也昵于近

　　而不上應也在他卦則應爻所歴陽為之隔而陰

　　无隔陽之理唯五陰同應一陽則近者相得而逺

　　雖正應亦不相應如豫之初六是也

　　　右明象

　　耿睎道曰未嘗鳴而不應未可罪也既鳴矣乃止

　　而不應則其罪可征三得民非衆无以勝之故利

　　用行師

　　蘭惠卿曰三在下而己之正應猶己之邑國也

　　　右明占

　　案謙以下為貴而上則所處者高陰以近陽為貴

　　而上則去三也逺此所以上鳴而三不應三不應

　　而征之何也下四爻為謙者也上二爻治謙者也

　　已以謙接下而所當應者不我應焉此而不治則

　　卑巽而非謙矣謙非巽比也巽者陰伏於下而謙

　　則中藴陽剛者也以謙接下而下不應必治之矣

　　然則與六五之義何如曰五大君也以謙治天下

　　者也故以其鄰侵伐而无不利此天子率諸侯以

　　討二者也上人臣之位高者也以謙治其邑國此

　　如魯成公之墮郈費者也

　　　右明爻義

　　張敬夫曰下三爻直言吉艮體止而有守也上三

　　爻皆設戒謙極而復執坤順不得不戒也

　　李子思曰下三爻艮以謙而静止故吉上三爻坤

　　以謙而順動故利

　　王輔嗣曰六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶悔

　　吝者以謙也

　　案六爻之義无不善者以五隂皆謙者也獨九三

　　以一陽居下位之上然退處坤道卑退之下而不

　　驕亢艮象為止而主卑退成謙之義在此一爻也

　　然細玩爻義則九三以陽剛居謙為有功勞盛大

　　而不伐之象在他卦則衆陰之所歸在謙之世則

　　位髙功大而衆之所不與者也故初雖卑下猶以

　　三為大川之難二近之而志在于五四近之而撝

　　卻其謙五上則以正治之者也然則以謙居下而

　　功大位高猶為上下之所忌如此况驕亢者乎為

　　人臣者可以知所戒矣

　　　右明六爻

䷏(坤下/震上)

豫利建侯行師

初六鳴豫凶

　　案一陽已獨為正應二三隔之已无由進故先鳴

　　以求應然陽唱陰應乃為常理陰先鳴是以凶也

六二介于石不終日貞吉

　　案豫九四象權臣權之所在衆之所趨初其應也

　　則鳴求豫三其承也則盱求豫舉世皆趨四以為

　　說焉知有五君也哉二者五之應人臣在下者也

　　三陰同體則宜同趣况二介其間所宜相挻以進

　　于四而二居中履正知有君臣之分不狥權勢者

　　也知四之不可奪而五之不得應遂與初三如石

　　之不相入翩然而下不俟終日此孔子不脫冕而

　　行者歟内卦為貞故離之三言日昃乾之三言終

　　日二之日故有不終日之象

六三盱豫悔遲有悔

　　案三四本近而相得然震動而上坤靜而下上下異

　　趣故有此象聖人警而誨之曰盱豫固有悔矣去

　　之不勇遲戀不去則猶有後悔者

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

六五貞疾恒不死

　　案六五隂柔當豫之時上下躭於逸樂以天下之事

　　天下之才盡付九四大臣而漫不省此貞疾之證

　　也然四雖剛强猶在下也五雖陰柔猶在上也君

　　臣之名位未亡此恒不死之證也春秋時不惟周

　　存名號而已齊以諸田疾魯以三家疾政在大夫

　　孔子周流列國欲起其疾而无能用者

上六冥豫成有渝无咎

　　案人情之逸樂始雖為之猶未敢肆至於昏㝠忘

　　返則安於豫矣是其習成也又以一陽在柔主之

　　側衆皆趨之惟二中正不隨流俗逺四而知避五

　　雖中而不正近四而相逼二可去而五不可去此

　　吉凶之所以異也然則奈何為九四者固當自任

　　不疑合天下之才以致和豫之治為衆陰者固當

　　以說豫自戒不徇乎四以致君臣之義為六五者

　　又當震厲自强委任大臣勿使其專以怠豫為戒

　　則聖人設卦生爻之義明矣

䷐(震下/兌上)

隨元亨利貞无咎

初九官有渝貞吉出門交有功

六二系小子失丈夫

　　案六二中正謂之小子何也易之取象自本爻言

　　之不計二之徳也

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

　　案九五剛明中正為隨之主一世之人所宜隨之

　　也然六位之次以一隨二以後隨前不至於四不

　　能逹五也故震之三爻俱動而進惟四之隨使四

　　認以為己所獲私擅於下以是為貞无乃權太過

　　而取凶乎惟其與五同徳相孚在於率之以隨五

　　以盡事君之道使上下昭然皆知其道在此而无

　　他疑焉則何咎之有

九五孚于嘉吉

　　案嘉之為言中心相好之謂妃曰嘉耦婚曰嘉禮

　　禮曰嘉㑹然則九四有孚于九五者蓋其所嘉者

　　也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以

　　隨乎君是可嘉也然則四孚于五則曰道五孚于

　　四則曰嘉惟其時物而已若謂嘉為六二正應之

　　配則卦有隨義不取應矣

上六拘系之乃從維之王用亨于西山

　　案西者上六之象成兌之主也山者兌有伏艮象

　　又居一卦之上最髙之象也

䷑(巽下/艮上)

蠱

　贊曰剛上而柔下巽而止蠱

　　案此以九六升降合二體言之推原致蠱之由非

　　以是即蠱也

　　趙孟問秦醫曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也

　　於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在易女惑男風落

　　山謂之蠱

　　李氏曰器陳則蠱榖腐則蠱事惰則蠱蠱為敗意

　　蘇子瞻曰器乆而不用則蠱生之謂之蠱人乆宴

　　溺而疾生之謂之蠱天下乆安無為而弊生之謂

　　之蠱

　　案醫家病水與氣血者皆謂之蠱而制字之義皿

　　以承物物壊則蟲生為蠱蠱之名義秦醫二氏得

　　之訓釋家見秦醫謂惑亂之所生便以惑亂為解

　　非也

　雜卦曰蠱則飭也

　　郭立之曰柔在内事之所以起剛在上蠱之所以

　　飭也謂事蠱則當修飭非以飭蠱也

　　　右明卦義

　象贊曰山下有風蠱君子以振民育徳

　　案此取風落山之義為象

　　　右明卦用

　序卦曰以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也

　　正義曰物蠱必有事非謂訓蠱為事也

　　林黄中曰傳不云乎無故者必有其故也聖人深

　　究天下萬物之情狀知其無故而以喜隨人必將

　　有事焉是故受之以蠱

　　案隨之有蠱直反對耳序難通故兼豫以為義

　　　右明卦序

元亨

　贊曰蠱元亨而天下治也

　　李子思曰元亨者一陽之動有所感應而為亨通

　　也陽動而有為不以巽陰之惑而輒止則雖大難

　　皆可以渉也

　　朱子發曰治蠱之道在乎上下之志交而元亨則

　　天下治矣

　　程正叔曰自古治必因亂亂則開治理自然也如

　　卦之材以治蠱則能致元亨也

　　袁氏曰巽而止所以為蠱巽而止之所以亨蠱

　　案孔子因成卦之義遂言蠱元亨而天下治則元

　　亨者亦以剛上柔下巽而止合卦變二體之材也

　　今二說各據其一合而觀之則得孔子之指矣卦

　　之所以有元亨之材者以乾之一陽自初復於上

　　而坤之一陰自上復於初一升一降相為往來有

　　元亨之象也又自成卦觀之初二五上四爻皆失

　　位而當位者特中之二爻耳凡物之蠱敗者先自

　　外始而其中未敗此蠱之所為可飭而有元亨之

　　義也又以治蠱之敗言之則巽而止之所以為元

　　亨之道也

　　　右明卦象

利渉大川

　贊曰往有事也

　　蘭惠卿曰事蠱而不修則益以頽敝不可視漏忽

　　傾如渉川之期於必濟無所畏縮

　　林黄中曰方蠱之時非垂拱無為而治者也書曰

　　若渉淵水予惟往求朕攸濟若畏其難而憚其勞

　　則燕安苟且終於委靡而已矣

　　李子思曰巽為木乘木而往濟則利渉大川之象

　　也若渉淵水古有此語文王述之以為象然不曰

　　渉川而必曰大川者若泛泛渉水不足計也必有

　　大患難大險阻大功力然後著象以告人然逐卦

　　取象不一端此卦巽木在下舟之象也艮之四五

　　中虚乘木舟虚之象也自初至四坎水之象也舟

　　實則溺虚則濟故為利涉

先甲三日後甲三日

　贊曰終則有始天行也

　　林黄中曰自大撓造甲子起於五行自甲至癸為

　　天一地十之數自子至亥如乾坤十二位之象

　　程可乆曰蠱非訓事而事之敝則蠱故君子必飭

　　之日有十辰有十二相錯而為六十天行也其六

　　十之間為甲之日六先三日後三日者飭蠱貴復

　　始故取甲也

　　蘇子瞻曰先甲三日子戌申也後甲三日午辰寅

　　也無九五以幹之故其治亂皆極其自然之勢勢

　　窮而後變故曰終則有始天行也若夫巽之先庚

　　午辰寅也後庚子戌申也庚之所後甲之所先也

　　故曰无初有終又特曰吉不言於彖而言於五明

　　此九五之功也

　　馬氏曰甲十日之首蠱造事之端舉初而明始也

　　陳氏曰甲為令首庚者申繼之謂蠱者造事之始

　　巽者號令之常

　　程正叔曰甲舉其首庚猶更也

　　郭子和曰觀易之爻兼三才而兩之故六是以陽

　　不過六陰不過六復稱七日自姤經六爻至初九

　　而七也臨稱八月自復歴六爻至遯六二而八也

　　李仲永曰蠱者事也言不可一日不事事也

　　案甲庚之説諸儒不勝其異或取仁義或取納甲或

　　取丁辛文王有象而無義孔子但言終則有始天

　　行也諸儒求其說而不得故應失之鑿爾記曰外

　　事用剛日内事用柔日故釋菜用丁祭郊用辛祓

　　除用已若乃更新申命播告天下與天下更始則

　　須用剛日此蠱巽所以有取於甲庚也甲取造端

　　之始庚取申命之後義各有主甲者乾之一陽自

　　初申上凡歴六爻故在下卦歴三位為先三日之

　　象又至上卦歴三位為後三日之象蠱飭而治上

　　窮而反則剛復來初為泰蠱終則泰始泰終則蠱

　　始一治一亂一終一始此天道也孔子所謂終則

　　有始不過如此若夫巽則有取於申命造命在前

　　非巽之事故九五之君稱無初有終耳

　　　右明卦占

　　左氏傳秦伯伐晉卜徒父筮之吉渉河侯車敗詰

　　之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱曰千

　　乘三去三去之餘獲其雄狐必其君也蠱之貞風

　　也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以

　　克也(見僖公/十五年)謂蠱敗而後元亨利渉大川其三去

　　應三日之義易之知來如此或曰此連山歸藏之

　　占也

　　　右明占法

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

　贊曰幹父之蠱意承考也

　　馮當可曰乾為父坤為母乾剛升而上乾不成乾

　　則父之蠱也坤柔降而下坤不成坤則母之蠱也

　　程正叔曰初六成卦由之有主之義居内在下而

　　主其事子幹父蠱也

　　張敬夫曰艮止於上巽順於下無為而尊於上者

　　父之道也服勞而奉於下者子之道也故蠱之卦

　　多言子幹父事

　　　右明象

　　胡翼之曰得巽之體能用權以幹父事代父之任

　　而成家者子之職也一不能然是無子矣

　　陸希聲曰能幹父事則人謂之君子之子

　　王輔嗣曰能堪其事考乃無咎也

　　正義曰父没稱考在亦稱考康誥云奔走事厥考

　　又云大傷厥考心此避幹父之文故變云考也

　　都聖與曰考言其成徳也事業之實必承其命故

　　幹蠱則稱父毁譽之名必要其成故言無咎則稱

　　考也

　　張子厚曰處下而不系應於上如子之專制雖意

　　在承考然亦危厲以其柔巽故終吉

　　　右明占

　　程正叔曰處卑而尸尊事自當兢畏以六之才非

　　有能濟之義聖人以當蠱之始專言為子幹蠱之

　　道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見

　　為子幹蠱之大法也

　　朱子發曰乾初九之上父往矣子來居父之位其

　　事不正咎也乃危厲之道則變而之正於考為無

　　咎於己為終吉貞事之幹幹父之蠱則變而正矣

　　(陰居下/正也)

　　吕與叔曰父母之蠱人子所難治幹者以身任其

　　事不敢避也以人子之所難故初則厲二則不可

　　貞三則小有悔然卒以任事為功故初終吉三無

　　咎五用譽也

　　朱子曰初蠱未深而事易濟故其占為有子則能

　　治蠱而考得無咎然亦危而能戒則終吉也

　　袁氏曰夫蠱言子而不言臣言父而不言君者君

　　臣之義取諸父子而移之者也

　　張敬夫曰能盡子道則家齊矣由是而之焉則國

　　可治天下可平故孔子曰蠱元亨而天下治也

　　案六自坤來居乾之初幹乾之事有子如此父雖

　　没而無過矣夫居下位而無應輒專其事又不當

　　位非所安也然一家之蠱終歸修飭豈非得乎使

　　為人子者以其不安而不敢任事蠱誰與飭也其

　　曰幹父而曰考无咎考雖父在之通稱然以爻義

　　觀之上九為父諸爻自四而上皆近之此其長子

　　逮事父者也初最逺而在下此其幼子而父老或

　　不逮事者也人固有老而得子者象或以之

　　　右明爻義

九二幹母之蠱不可貞

　贊曰幹母之蠱得中道也

　　楊廷秀曰初承考二幹母其父亡而母存乎

　　李子思曰遇者艮而為蠱者巽蠱之患非獨生乎

　　陽而陰實為之故母亦稱蠱

　　程正叔曰二應六五以陽剛之材在下而幹夫在

　　上陰柔之事也故取之幹母蠱為義

　　石守道曰六五陰居尊位委任九二有母之象

　　蘭惠卿曰晉六二之王母亦謂六五也

　　正義曰居内處中幹母事也

　　朱子發曰六五位不當事之蠱也

　　案上九陽剛在上在蠱之時而位不當父之蠱也

　　世固有父没而母任家事者以衆子在而母總其事

　　也故因六五以陰柔為一卦之主而取象於母之蠱

　　焉諸爻不取此義而獨于九二言之者以其正應在

　　上又處乎内有陽剛之材能幹者也又家事之敗

　　或由婦人亂政而其材子能飭之亦為幹母之蠱

　　　右明象

　　劉氏曰婦人之情矯拂或過則易以傷故欲得中

　　而不可貞固

　　馮當可曰治父蠱易治母蠱難婦人處事疑阻不

　　明易致忿怨二居巽之中不剛不柔六爻中治蠱

　　惟九二最善故能幹母之蠱而不堅執也

　　朱子曰言當巽以入之

　　林黄中曰母柔而子剛于義為得矣然而不可以

　　為正也有母在上而以剛行之有時而違咈矣

　　案剛上柔下者貞之義也今二五柔上而剛下故

　　曰不可貞幹父正也幹母變也幹母而又貞焉其

　　不潰裂者鮮矣故聖人戒之

　　　右明占

　　張舜元曰二以剛居陰在下卦之中事親以孝不

　　失于柔制義幹蠱不失于剛剛柔相濟不出乎中

　　人子之道盡矣

　　閭丘逢辰曰二負剛明之材于蠱之時欲治逺自

　　近治外自内豈屑屑然以閨門為己任哉幹母之

　　蠱亦時焉而已

　　都聖與曰不言凶悔者得剛柔之中也

　　程正叔曰齊王好色好貨孟子引之當道而已不

　　逆其欲也

　　　諸説雖不甚同皆可以旁通曲暢

　　　右明爻義

九三幹父之蠱小有悔无大咎

　贊曰幹父之蠱終无咎也

　　朱子發曰上九位不當父之蠱也九三重剛而不

　　中幹父之蠱而剛過者也

　　蘭惠卿曰剛之太過不免小有悔然時方蠱壊非

　　剛過之材不能以濟故无大咎

　　程正叔曰以陽剛之材居下卦之上主幹者也雖

　　剛過然在巽體順者事親之本也又居得正故无

　　大過

　　都聖與曰悔自己言咎自彼言也

　　案本爻巽體隂也故為小上九艮體陽也故為大自

　　本爻言之幹上九之蠱而不應上九以過中之剛

　　行之宜不能无悔然體巽以行權而不至于咈戾

　　則其悔者小也自上九言之本爻能幹其蠱剛過

　　而不應乎己宜不能无咎然所處當而不失其正

　　則已亦不得而咎之也故曰无大咎小大以巽艮

　　言也

　　　右明象占

　　石守道曰九二九三全剛幹事近乎專權爻辭常

　　抑之

　　李子思曰處重剛之位而不應疑其改父之命或

　　至於傷恩故小有悔然承蠱弊之後有剛幹之材

　　體巽之權以濟事而委曲以行之无大過失作易

　　者論幹父母之蠱而寄之於巽三爻有深意也

　　　右明爻義

六四裕父之蠱往見吝

　贊曰裕父之蠱往未得也

　　劉氏曰上為外之主四與五承之故皆以父言

　　劉長民曰不能强幹以得其位猶可寛裕其事緩

　　而圖之斯宜止矣往求幹事得无吝乎

　　卜子夏曰以柔居陰不敏于事者也

　　朱子曰陰柔不能有為寛裕以治蠱之象也如是

　　則蠱将日深故往則見吝

　　郭子和曰材力太柔未可往也

　　案當父之蠱而寛緩處之材力不足故也若不自

　　度而冐焉以往見吝必矣蓋不能濟蠱是吝也裕

　　者陰柔之象不宜往者艮止之象吝者上九非其

　　應之象也故不曰往吝而曰往見吝往吝則吝在

　　我見吝則吝在彼也

　　程可乆曰裕益也裕父之蠱與逢君之惡之義同

　　非惟不能幹又從而裕之

　　林黄中曰傳曰以水濟水以火濟火命之曰益多

　　　案裕之義惟二氏説同疑乃正說也孔子之傳

　　　益曰長裕又曰徳之裕則古蓋以裕為益矣不

　　　應蠱六爻皆能幹而无敗事者也大抵卦體陰

　　　柔隂難之類以六居四多為材不能濟坤蒙師

　　　卦可見矣

　　　右明象占

　　胡翼之曰初六居敗壊之始能用權變以治其事

　　今居已壊之後而无剛明之才故往見吝

　　袁氏曰諸爻之幹蠱者或體剛或承剛或應剛獨

　　本爻以柔而止蓋巽而止所以致蠱非所以幹蠱

　　者也

　　馮當可曰下三爻巽體故可以幹蠱以六居四比

　　九三為和柔反不能幹徒能裕蠱蓋艮止而不巽

　　非下三爻比也宜其往必見吝

　　毛伯玉曰九三之銳失之過故悔本爻之緩失之

　　不及故吝必不得已寧為三之悔不可為四之吝

　　此治亂興亡之幾也

　　　右明爻義

六五幹父之蠱用譽

　贊曰幹父用譽承以徳也

　　張子厚曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱

　　都聖與曰六五之與上九柔下剛上其象則子于

　　父也

　　蘭惠卿曰以柔中之材為幹蠱之君是繼之主也

　　柔則疑其不能幹事然而能用九二陽剛令譽之

　　臣所以能幹父之蠱也

　　游定夫曰二處多譽之地材有餘而道不失中固

　　衆譽之所歸六五因衆譽而用之

　　馮當可曰艮巽風山相觸而聲生焉用譽取有聲

　　之象

　　　右明象占

　　李子思曰蠱之為卦女惑男巽而止其疾疑若不

　　可為也而卦之諸爻皆以幹蠱言之遇蠱而能幹

　　隂陽相濟所謂蠱元亨而天下治也遇之難付之

　　无可奈何易中无是理也六五體艮之徳以柔居

　　中而應巽之九二其所以幹者寄之于九二剛中

　　之臣也

　　案宣王承厲王之烈能用仲山甫令譽之臣當此

　　爻也又或曰五君也有上九之父在則父老而子

　　攝之時也

　　林黄中曰應乎九二故曰幹父之蠱六五賢母也

　　九二賢子也婦人无家以夫為家母雖在上而所

　　幹者父之事也不曰夫而曰父者從子而言也

　　案五不自幹而用二有譽之子以幹上之蠱則六

　　五當位上之妻也其不言妻惡婦人之與家事故

　　末言之此義亦通

　　　右明爻義

上九不事王侯髙尚其事

　贊曰不事王侯志可則也

　　林黄中曰王者五也侯者三也在五之上而不應

　　乎三不事王侯之象也

　　朱子發曰執剛不屈

　　陸希聲曰以尊剛之徳為四五所承不事王侯

　　李子思曰髙處艮山之上也

　　朱子曰陽剛居上在事之外故為此象而占與戒

　　在其中矣

　　案卦之六畫以衡觀之則在卦之外為不事王侯

　　以豎觀之則在艮山之上髙而可尚矣不言事則

　　蠱在其中也蠱之終則蠱之已治與蠱之已成皆

　　无所事故不事而其事為髙尚也

　　　右明象占

　　都聖與曰其畫為九則陽剛之象其體為艮則能

　　止之象在卦之終則无所事事之象

　　李去非曰師之上六不言師无所用師也蠱之上

　　九不言蠱无所幹蠱也

　　李仲永曰處艮之極知止者也出于有事之外而

　　不事其事其舉髙矣

　　楊廷秀曰臣事君子事父一也上九臣也而不事

　　王侯然則為子而不事父與曰有初六九二九三

　　以幹之有六四以裕之又有六五之君兼羣賢之

　　幹蠱者而用之則上九不必為矣

　　程正叔曰士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不

　　耦于時而髙潔自守者有知止足之道退而自保

　　者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑

　　天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊

　　皆自髙尚其事者也

　　案若上九者其殆庶幾于懐抱道徳而髙潔自守

　　者與有君子之徳有飭蠱之材而无其位方一世

　　之蠱或幹或裕投其身于悔吝之域者多矣獨上

　　九居事物之外其徳至剛其道知止謂所以飭蠱

　　者天下之士各以其材而效其事于一世而无所

　　用我焉故不事王侯而以髙尚為事此微子箕子

　　比干之徒致其身于殷之末造而太公伯夷獨居

　　東北海之濵者也

　　　右明爻義

　　王介父曰无為而用臣子者君父也有為而為君

　　父用者臣子也蠱者臣子之任也故其爻雖得尊

　　位亦幹父而已有父子然後有君臣君臣之義取

　　諸父子而移之者也故自初至五皆以父母與子

　　為言能幹父母之蠱則國蠧可知矣至上九則其

　　義有進退去就而不可施於父子故特以君臣為

　　言也在一卦之外家道不可有外也

　　趙氏曰四爻皆以幹父之蠱為義而九二獨曰幹

　　母之蠱以在内卦之中也上九獨曰不事王侯以

　　在外卦之外也其在内則所幹為有限其在外則

　　不事不失為髙

　　案為子者遇家道之蠱不容不事事也上九陽剛

　　在上父也六五陰柔居尊位上九之配母也四三

　　其長次子也二父没母在之子也初則母亦没矣

　　從兄以幹父之蠱者凡在下位者皆後生者也後

　　生則父母老而逮事之日淺故曰考曰不可貞也

　　生乎前則逮事父矣故曰幹也曰裕也六五母道

　　也而用材譽之子以幹其父不稱母不以婦人與

　　家事也上九父道也而取不事王侯之象不稱父

　　避斤尊有害于過則稱已之義也

　　　右明六爻