周易總義

周易總義

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欽定四庫全書

 周易總義卷七

             宋 易祓 撰

 上經

噬嗑

    離 上  震 下

   &KR0320; &KR0306; &KR0320; &KR0306; &KR0306; &KR0320;

   (何/校) (噬乾噬乾噬腊噬/肉 胏 肉 膚) (履/校)

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  噬嗑之成卦震雷在下離火在上卦本頤體一陽

  在四之位為頤中之間有噬嗑之象嗑者合也方

  其未合必貴乎噬考六爻之義有言噬者有不言

  噬者初爻言履校滅趾則除間之始未至于噬上

  爻言何校滅耳則除間之終噬有所不足言惟二

  爻之柔而得中則以噬膚之道噬之三爻之柔而

  不中則以噬腊肉之道噬之至四爻言噬乾胏則

  臣道貴乎剛决五爻言噬乾肉則君道貴乎柔恕

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  此二三四五在頤中則言噬初上爻在頤之上下

  則不言噬而言校六爻之義雖剛柔異體而皆能

  得所噬之道噬嗑而亨之義也

噬嗑亨利用獄

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電

合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

  頤中有物噬而後嗑所以言亨葢卦自否來五以

  陽剛分而之初初以陰柔分而之五于是成震離

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  之體有動而明之義為雷與電之象電者離也離

  為火為日為電不取諸火與日而取諸電者電與

  雷合故也言雷電則向之分者合而章以其卦義

  推之五爻以柔得中而上行雖不當位利于用獄

  也然用獄本于治頤中之間上下皆噬者而彖辭

  獨歸于九五者葢噬嗑之世噬物或過則其剛易

  于撓惟五以一隂居尊位而二陽居其上與下則

  剛柔相濟正柔中上行之義也葢其位雖不當而

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  利于用獄此噬嗑之所以亨也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

  石經作電雷噬嗑

  噬嗑者所以除頤中之間刑獄者所以除天下之

  間卦辭言利用獄夫獄者豈常用之具哉蓋罰者

  刑之輕也法者刑之先也明罰勑法欲使之不犯

  于刑而已聖人體離之照而明其罰體震之威而

  勑其法者耳

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初九履校滅趾无咎

 象曰履校滅趾不行也

  初九與上九二爻皆曰校校一也上則言何初則

  言履以履為校也説者皆言校而不及履尚書大

  傳曰中刑雜履即傳所謂藨蒯之刑之𩔖是也履

  者治世之中刑而後世則刑之最輕者何以謂之

  履校滅趾滅者没也震體為足在初為趾履校至

  于滅趾使之不得行而已大傳以小懲大誡為小

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  人之福所以謂之无咎也

六二噬膚滅鼻无咎

 象曰噬膚滅鼻乘剛也

  以六爻言之五乃除間之主也四乃大臣之除間

  者也初二三上羣臣之除間者也頤中為間之物

  四言乾胏者是也六二柔體乃以噬膚之道噬之

  固未足以得其情惟其乘初爻之剛以初爻之滅

  趾為不悛又轉而為滅鼻二互三四得艮體為鼻

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  使之褫氣屏息而不得喘是深其刑以治之乃所

  以懲之也故无咎

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

 象曰遇毒位不當也

  三亦柔體隂居陽位位既不當无乘剛之助當順

  中有物之時乃以噬腊肉之道噬之腊為小物全

  乾而不虞胏骨之見傷遂為所毒未免小吝然志

  在去間噬而必合亦无咎也

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九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

 象曰利艱貞吉未光也

  此爻本為間者也一卦全體本頤之象陽剛居四

  為頤中有物爻言乾胏是已先儒釋乾胏為脯之

  有骨者其物至剛而難噬二三柔體僅得无咎惟

  四近君位其體為剛能以噬乾胏之道噬之故言

  得金矢周官大司宼以東矢聽民之訟以鉤金聴

  民之獄金堅矢直固足以得其情矣爻言利艱貞

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  而象以為未光者乾胏本至剛之物而又噬之以

  噬乾胏之道以剛敵剛豈以是為用獄者之光哉

  處以艱貞是以君子盡心焉諸爻言无咎而四獨

  言吉者以其同為間之位而終能除其間者也

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎

 象曰貞厲无咎得當也

  六五君位也即彖辭所謂柔得中而上行者是已

  方其用獄有司既得其情矣以獄之成者告于六

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  五而六五惟柔中故以噬乾肉之道噬之是謂得

  黄金金者堅而不變也黄者中色也得中不變固

  可去間何以復言貞厲以六居五其位不當惟先

  貞後厲是以位雖不當而義得其當此正聖人明

  謹恤刑之意然言无咎而不言其吉天下未有得

  當而不吉者葢用獄之道必噬之而後合此九四

  爻之吉至此而後為无咎也

上九何校滅耳凶

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 象曰何校滅耳聰不明也

  小人之惡積罪大至上而極何校滅耳謂之耳不

  聰可也象以為聰不明者明何與于聰哉盖耳以

  聴物為聰聴以察為明惟用獄者以之若被罪之

  人以明用聰則詭計幸免是非貿亂足以惑人之

  聴惟蔽其聰而使之不明其情既專服其罪而後

  已此何校滅耳小人凶也

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    艮 上  離 下

   &KR0320; &KR0306; &KR0306; &KR0320; &KR0306; &KR0320;

   (白/賁) (束/帛) (皤/如) (濡/如) 須 趾

  賁之成卦離為下艮為上以六爻比應剛柔相文

  而已考其爻之義初爻以陽剛應四則言賁其趾

  不以不義而行也二爻之柔隂比乎上下二陽而

  五不應焉則言賁其須必有所待而行也三爻雖

  陽剛无應而比乎上下之二隂故言賁如濡如言

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  必以正而後行也此下三爻離體皆有不進之義

  矣至上三爻艮體則全以止為義四爻應初比三

  言賁如皤如則白而不受飾也五爻無正應而比

  于上言束帛戔戔則白而不過于飾也上爻無正

  應而比于五言白賁无咎則白而終歸于无所飾

  也然豈飾哉始則因天下之質而飾之以文終則

  反天下之文而歸之于質離明艮止之義云耳

賁亨小利有攸往

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彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀

乎人文以化成天下

  賁之為義離在下為文之盛艮在上為文之節卦

  本泰體上二爻相易為艮離離之上下二剛得一

  柔以文其中故曰柔來而文剛艮之二柔在下得

  一剛以文其上故曰分剛上而文柔則是外卦之

  上為艮之止故小利有攸往葢剛柔相錯所以為

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  天文也離明艮止亦所以為人文也奉天理人而

  任斯文之責者又在乎觀文之主而已惟能觀天

  文以察四時之變斯能觀人文以成天下之化由

  是君臣上下之間禮樂教化之際莫不燦然有文

  以相接豈徒文而遂已哉

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

  山下有火明不及逺所可明者庶政而已是以明

  其小而不及乎大夫獄者民命所係大政也書言

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  非佞折獄惟良折獄之事庸可忽乎哉是以君子

  盡心焉則无敢折獄懼其明不及逺而過于察此

  君子用賁之道也

初九賁其趾舍車而徒

 象曰舍車而徒義弗乗也

  初在卦之下未交乎上自賁而已故言賁其趾趾

  者所以行也二三四爻互坎體為車車在前而初

  載之固足以賁其行則以車為榮剥之上九爻君

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  子得輿是也不可車而車則以車為辱解之六三

  爻負且乘致宼至是也初比二而應四應四正也

  從二非正也舍二之易而從四之難義弗克乘則

  寧舍車而徒自賁在下亦惟其義而已

六二賁其須

 象曰賁其須與上興也

  下卦離體離之言麗者正在六二葢二以一柔退

  處二陽之中有待于上而後行故言賁其須易之

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  言須者皆須待之義也葢九三之陽剛在上有相

  賁相濡之象故曰與上興也與上興則剛柔相濟

  不輕于所麗庸可忽乎

九三賁如濡如永貞吉

 象曰永貞之吉終莫之陵也

  三以一陽居二隂之間隂陽相文謂之賁如然以

  陽居陽乂離體炎上為災必待上下二陰而後濟

  葢互坎為水有濡如之象然陽剛不中惟待二隂

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  相濡則其勢易以陵象以為終莫之陵者九三剛

  之正者也六二六四柔之正者也剛柔相比永守

  其正故曰永貞之吉

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾

 象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也

  皤白也六四隂居隂位未𫉬為賁且艮體為止故

  言白四互三五爻震體為動在下為左之馬足在

  上為白顚之的顙白馬也正應在初果于有行是

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  謂白馬翰如九三以互坎阻之故以宼言能無疑

  乎然九三亦以陽剛上行與初同徳與四相比非

  謂宼而害我乃為婚媾而親我其終比應相賁上

  承乎六五而无尤于我賁道之善者也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

 象曰六五之吉有喜也

  朱文公易本傳曰戔戔淺小之意今按字義水之

  小者曰淺貝之小者曰賤賤錢綫俴諓皆小貌

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  六五賁之主也宜若人文大備為賁今丘園為野

  外束帛乃素質戔戔非盛禮則所賁亦小矣何以

  為六五之象盖五以柔中在上隂道常乏加以艮

  體為止用儉為賁其徳固以吝而吉象以六五之

  吉為有喜者隂陽相得為喜六五比六四而六四

  與離體之九三爻相順而上承乎六五雖吝而能

  賁此終吉之道也

上九白賁无咎

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 象曰白賁无咎上得志也

  上九分剛而上以離明居止之極葢飾終反素謂

  之白賁雜卦言賁无色者是也葢下三爻言賁四

  與五則言賁與白至上九則先言白而後言賁則

  反文而歸之于無色淡汨在上自得其志而超出

  乎憂患之外是以无咎

    艮 上  坤 下

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   &KR0320; &KR0306; &KR0306; &KR0306; &KR0306; &KR0306;

   (碩/果) (貫/魚) (剥/膚) 剥 (剥/辨) (剥/足)

  剥之成卦坤在下艮在上一陽而為五隂所剥者

  也夏至一隂為始歴遁否觀至十月建亥而後五

  隂成剥將有消陽之漸一陽至此其𫝑甚危然天

  地無終息之機是豈終剥矣乎以六爻考之五陰

  自下而上初爻言剥以足者隂方來也二爻言剥

  牀以辨者隂浸長也三爻介乎二四爻之間而止

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  言剥者應乎上九爻之陽也四爻言剥牀以膚者

  隂之盛將以剥其身也五爻為君位而不言剥者

  下貫羣隂而比乎上爻也上以一陽居艮止之極

  而有所不能剥者建戌之月兑氣既終已交西北

  之乾至十月純坤隂陽相薄是謂龍戰龍戰而勝

  坤隂不得以用事而剥之上九爻即為復之初九

  爻五隂之不能剥一陽者其道如此也

剥不利有攸往

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彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止

之觀象也君子尚消息盈虚天行也

  葢剥之言剥者上剥字釋卦體也下剥字釋五隂

  剥陽之義也故曰剥剥也柔變剛也其義則下所

  以剥上邪所以剥正小人所以剥君子小人道長

  君子道消也何所徃而有利哉所以不利有攸往

  君子觀象順而止之而已坤順艮止即君子待小

  人之道也反足則與小人為敵東漢之黨錮是已

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  夫寒暑徃來之變其行有序天且不能驟為之而

  況于人乎夫有息必有消有盈必有虚乃天行之

  之常君子循乎天行而知消息盈虚之理此一陽

  雖徃而五隂不能剥君子之善用剥者也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

  山附于地者言其得所附而不可以終剥也以六

  爻言之五隂固所以剥一陽論卦之全體則坤為

  下為厚艮為宅為安下厚則上安上之一陽豈五

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  隂所能剥者哉象辭言上者正謂上九之君子故

  曰以厚下

初六剥牀以足蔑貞凶

 象曰剥牀以足以滅下也

  剥者自下而上者六爻皆乾體乾之初爻為姤以

  成内卦之巽巽為木其象為牀夫牀者身之所安

  亦君子之所處小人之害君子先去其所處之位

  初爻之一陽剥于下故言剥牀以足牀足在下則

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  為害尚未深以貞處之猶足以有行惟蔑貞則凶

  易于剥之初爻葢其戒之為甚切也

六二剥牀以辨蔑貞凶

 象曰剥牀以辨未有與也

  剥至于二與三四亦成巽體故言剥牀以辨辨者

  牀之幹也比牀之足則隂進而上矣如使二之見

  與于九五而後可以言進惟其未有與也是以剥

  牀之害已離于足而及于辨然二雖下體亦居中

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  得正其剥未深苟以貞處之亦足以有行惟蔑貞

  則凶此爻致戒與初同也

六三剥之无咎

 象曰剥之无咎失上下也

  剥至于三與四五亦成巽體然而不言剥牀者以

  有上九爻之正應也葢五爻皆為隂所剥惟上九

  未至于剥以一陽處羣隂之上而六三爻在羣隂

  之中失其上與下之隂類而獨與上九爻為正應

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  故易于此爻不言剥牀之象而獨舉其卦名一字

  謂在剥之道可以无咎葢咎者過也聖人未嘗絶

  人以君子之道三爻本羣隂之同𩔖而獨能應乎

  上爻能補過之君子也

六四剥牀以膚凶

 象曰剥牀以膚切近災也

  剥至于四正為巽體又離于牀之足與牀之辨而

  上及牀之膚矣夫至膚則切近于災與足辨不同

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  足辨之患未深惟蔑貞則凶猶有責望之意四則

  坐以待剥正臨所言八月有凶者無貞可蔑直謂

  之凶而已幸而六五之君居尊得中不為所剥故

  象言切近于災而已

六五貫魚以宫人寵无不利

 象曰以宫人寵終无尤也

  六五獨不言剥者五君位也不當待以剥君子之

  道而有下制羣隂之義羣隂不可以力勝順而止

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  之而已故曰貫魚以宫人寵宫人隂𩔖也魚亦隂

  物也以喻小人衆多當剥之時小人駢首而來五

  能用上九一陽以貫之若貫魚然而皆寵以宫人

  之寵其待人若過于厚然待之以厚而無與乎威

  福之柄正順而止之之道此小人安于下而无所

  尤于君子如是而徃无所徃而不利者也

上九碩果不食君子得輿小人剥廬

 象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也

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  剥上之陽即復初之陽也一陽未復猶在剥上剥

  極則坤也碩果不食不食則生生則不窮是豈可

  以終剥也哉以人事言之乃小人道消君子道長

  之時葢羣隂為民而下卦坤體為輿上以一陽乘

  之乃君子得輿之象得輿而為民所載矣則小人

  亦自剥其廬矣向所謂剥牀之凶者至此而終不

  可用是知人事無終窮之理即天地無終息之機

  陽長則隂消造化之自然也

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    坤 上  震 下

   &KR0306; &KR0306; &KR0306; &KR0306; &KR0306; &KR0320;

   (迷/復) (敦/復) (獨/復) (頻/復) (休/復) (不逺/復)

  復之成卦震下坤上自剥而復乎乾之初也乾至

  于剥窮上反下一陽生焉所以為天地生物之心

  在人則為本心幾息而復見之端故六爻皆以人

  事言之初之不逺復所以為成卦之主二之休復

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  而言下仁者比乎初之仁以求復也三逺于初而

  言頻復者得補過之道則于義可以无咎也四之

  獨復而言從道者應乎初之道以求復也五逺于

  初而言敦復者得坤厚之體則于中可以自考也

  上居卦極而迷不知復所以為凶是知諸爻皆係

  乎初故夫子稱顔子以不逺復之辭又告以克已

  復禮之仁仁果何為哉草木之實謂之仁而生意

  寓焉復之所以生生不窮者其道葢如此

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復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎

反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見

天地之心乎

  朱文公易本義剛反為句

  復之所以言亨者陽剛自剥之上九而反于下者

  也合卦之二體震動而坤順順者在上動者在下

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  則陽剛可以上行而未可以遽行故言无疾而繼

  于出入之後入者謂自剥為復出者謂自復而臨

  于泰惟其有順動之道是以出入无疾而五隂皆

  順至于臨與泰則衆陽類進故言朋來无咎朋來

  至泰則陽道盛矣又自大壯而至于乾六乾終焉

  一隂始生在姤為姤歴遁否觀而至剥則一陽在

  上反下而為復故曰反復其道凡歴六爻而後為

  復之初九故又曰七日來復此天行之常君子因

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  剛長之時而順以行之是以无所徃而不利且君

  子小人之進退與隂陽之消長一也然一隂謂之

  姤者以其來于外而有適然相遇之勢一陽謂之

  復者以其生于内而為本然自有之物即是而推

  之陽常主生足以見天地生物之心者矣

象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省

  雷在地中則有動而未行之象先王不先時而動

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  故至日閉闗商旅不行后不省方靜以待之而已

  至于朋來无咎則動而順者也

初九不逺復无祗悔元吉

 象曰不逺之復以修身也

  荀爽九家本以祗為㩼音支廣雅云㩼多也晁古

  易按祗古文多字

  初之一陽動于下復其失者也惟其在下其失未

  逺故曰不逺復如人之失道跬歩而復未至甚失

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  是以君子貴乎修身人之一身苟有未善而能修

  身以復乎善故无祗悔祗多也言无多悔而已惟

  无多悔進徳不已所以大善而吉也

六二休復吉

 象曰休復之吉以下仁也

  休止也二本震體隂居隂位守柔不動止乎中正

  故曰休復非無事于復也初之修身在下得克己

  復禮為仁之道而二比之當復之時二能以已下

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  仁雖止乎中正不求復而自有不容止之理是以

  休復而𫉬吉也

六三頻復厲无咎

 象曰頻復之厲義无咎也

  三以隂居陽不中不正居動之極頻動頻失頻失

  頻復知復(闕/)          者也天下

  之道二善與不善(闕/)       是以復而

  乂其道甚危使其不能(闕/)    其咎何時而

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  已耶聖人開小人遷善之門(闕/)

     不能改過知所自厲則頻復猶(闕/)

        善補過者也

六四中行獨復

 象曰中行獨復以從道也

  (闕/)           行乎上下四隂之

  中而獨能(闕/)         復之六四即

  剥之六三也(闕/)

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  隂而獨應乎(闕/)

     之中而獨應乎(闕/)

        六爻之義惟初以陽(闕/)

            道中行獨復而已

六五敦復无悔

 象曰敦復无悔中以自考也

  (闕/)           人皆以坤體而逺

  乎陽上逺乎(闕/)       故曰敦臨五逺

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  乎陽而能復故曰敦復敦(闕/)

  之象而六五中位實坤厚之徳中以(闕/)

     仁從道而有間不仁從道則資諸人者(闕/)

         則得諸已者五以柔中居尊位

  故能(闕/)        自復乎善然去初陽

  為甚逺未足致(闕/)

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

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 象曰迷復之凶反君道也

  上居復之極去陽為最逺迷復也葢復以初之一

  陽為主五雖去陽為逺中以自考得君之道亦可

  无悔至上六則極而不反是謂反君之道災眚凶

  敗固已並至又君道在上惟其迷復則常為小人

  所以以其國君凶其禍何如哉十為坤數之成至

  于十年而不克征非能復者也

 周易總義卷七