文公易說
文公易說
欽定四庫全書
文公易説卷一 宋 朱鑑 撰
河圖洛書 先天圖附
世傳一至九數者為河圖一至十數者為洛書考之於
古正是反而置之予於啓蒙辨之詳矣讀大戴禮書
又得一證甚明當篇有二九四七五三六一八之語
而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以此九數者為
洛書矣閤皂甘君叔懷欲刻二圖山中覽者未必深
考又當大啓爭端聊書以諗之慶元丁巳上元節日
遯翁書(書河圖洛書後/)
先生謂甘叔懷曰曽看河圖洛書數否無事時好看且
得自家心流轉得動(輔廣録/)
河圖既無四隅則比之洛書固亦為圎矣注中三句本
唐書厯志一行之説二始者一二也一竒故為剛二
耦故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也
二終者十與九也閏餘之法以十九嵗為一章故其
言如此然一章之數似有附會當時姑借其説以明
十數之為河圖耳(荅廖徳明/)
論雖以四十五為河圖五十五者為洛書然序論之文
多先書而後圖蓋必以五十五數為體而後四十五
者之變可得而推又況易傳明有五十有五之文而
洪範又有九位之數耶(荅程大昌/)
河圖洛書熹竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人
所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之
則虚其中者所以為易也實其中者所以為洪範也
其所以為易者已見于前段矣所以為洪範則河圖
九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其
説出於緯書而略之也(與郭沖晦/)
林夔孫問前日承先生説云老陽少隂老隂少陽即除
了本身一二三四便是九八七六之數今觀啓蒙陽
進隂退之説也是如此荅曰他進退亦是自然如此
不是人去强教他進退但是以十言之則大故分曉
這物事好則劇問云看河圖上此數便牽走了曰天
地只是不會説倩聖人出來説若天地自㑹説想見
更説得好如河圖洛書便是天地畫出底
或問河圖自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆
從五過則一對五而成六二對五而成七三對五而
成八四對五而成九到末梢五又撞着个五五便成
十又曰河圖是常數洛書是變數(舒高録/)
問温公河圖洛書之説荅云温公以河圖洛書為怪妄
未是若説果無此夫子何以説河不出圖尚書云云
此理蓋有之温公又以繋辭為非聖人之書亦縁圖
書之説故也(吕煇録/)
問或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖
竊謂天地之所以為數不過五而已五者數之祖也
蓋參天兩地三陽而二隂三二各隂陽錯而數之所
以為數五也是故三其三三其二而為老陽老隂之
數兩其三一其二而為少隂之數兩其二一其三而
為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡
五十有五而其五十者皆因五而後得故五虚中若
無所為而實迺五十之所以為五十也(一得五而成/六二得五而)
(成七三得五而成八四得五而成九五得/五而成十無此定數則五十者何自來耶)洛書自一
五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆
因五而後得故五亦虚中若無所為而實乃四十之
所以為四十也(一六共宗而為太陽之位數二七為/朋而為少隂之位數三八成友而為)
(少陽之位數四九同道而為太隂之/位數不得此五數何以成此四十耶)即是觀之河圖
洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此
五數衍而乗之各極其十則合為五十也是故五數
散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十
而為洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆
自此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火
木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦
不能各為一徳此所以為數之宗而揲蓍之法必衍
而極於五十以見於用也不知是否荅云此説甚是
(答董銖/)
問河圖之數不過一奇一耦相錯而已故太陽之位即
太隂之數太隂之位即太陽之數少隂之位即少陽
之數少陽之位即少隂之數見其迭隂迭陽隂陽相
錯所以為生成也天五地十居中者地十亦天五之
成數蓋一二三四已含六七八九者以五乗之故也
蓋數不過五也洛書之因一二三四以對九八七六
其數亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少
隂占第二位已含少隂之數少陽占第三位已含少
陽之數太隂占第四位已含太隂之數雖其隂陽各
自為數然五數居中太陽得五而成六少隂得五而
成七少陽得五而成八太隂得五而成九則與河圖
一隂一陽相錯而為生成之數者亦無以異也不知
可如此看否啓蒙言其數與位皆三同而二異三同
謂一三五二異謂河圖之二在洛書則為九河圖之
四在洛書則為七也蓋一三五陽也二四隂也陽不
可易而隂可易陽全隂半隂常從陽也然七九特成
數之陽所以成二四生數之隂則雖陽而實隂雖易
而實未嘗易也不知是否荅云所論甚當河圖相錯
之說尤佳(同上/)
二始者一為陽始二為隂始二中者五六二終者九十
五便是十干所起六便是十二律所生圎者星也圎
者河圖之數言無那四角底其形便圎(㬊淵録/)
河圖中宫天五乗地十而得七八九六因五得數積五
竒五耦而為五十有五(㬊淵録/)
昆侖大無外旁薄下深廣隂陽無停機寒暑互來往皇
犧古神聖妙契一俯仰不待窺馬圖人文已宣朗渾
然一理貫昭晰非象罔珍重無極翁為我重指掌(感/興)
(詩/)
一二三四九八七六最妙一藏九二藏八三藏七四藏
六(廖徳明録/)
易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一耦而為
一畫者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一
耦而為二畫者四也四象生八卦者四象之上各生
一竒一耦而為三畫者八也爻之所以有竒有耦卦
之所以三畫而成者以此而已是皆自然流出不假
安排聖人又已分明說破亦不待更着言語别立議
論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古今未
見有識之者至康節先生始傳先天之學而得其説
且以此為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖
乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本
於此若自八卦之上又放此而生之至于六畫則八
卦相重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而
生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六
卦矣焦貢易林是也(荅虞大中/)
陳淳問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否
先生曰直圖據見在底畫較自然圎圖作兩段來拗
曲恁地轉來㡳是竒恁地轉去㡳是耦有些造作不
甚依他元初㡳伏羲當初只是太極下面有個隂陽
便知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成
這物事不覺成來如此齊整
林學履問先天圖陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行
陽在陽中隂在隂中皆順行何謂也先生曰圖左一
邊屬陽右一邊屬隂左自震一陽離兊二陽乾三陽
為陽在陽中順行右自巽一隂坎艮二隂坤三隂為
隂在隂中順行坤无陽艮坎一陽巽二陽為陽在隂
中逆行乾无隂兊離一隂震二隂為隂在陽中逆行
又問先天圖心法也圖皆自中起萬化萬事生乎心也
先生曰其中間白處便是太極三十二隂三十二陽
便是兩儀十六隂十六陽底便是四象八隂八陽底
便是八卦
又問圖雖無文終日言之不離乎是何也曰一日有一
日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天
地之始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不
外乎此只是一箇盈虚消息之理本是箇小底變成
大底到那大處又變成小底如納甲法乾納甲坤納
乙艮納丙兊納丁震納庚巽納辛離納壬坎納癸亦
是這箇又如火珠林若占一屯卦則初九是庚子六
二是庚寅六三是庚辰六四是戊午九五是戊申上
六是戊戌亦是此又如道家以坎離為真水火為六
卦之主而六卦為坎離之用自月初三為震上弦為
兊望日為乾望後為巽下弦為艮晦為坤亦不外此
又曰乾之一爻屬戊坤之一爻屬已留戊就己方成
坎離蓋乾坤是大父母坎離是小父母(黄義剛録/)
楊至曰正義謂易者變化之緫號代換之殊稱乃隂陽
二氣生生不息之理竊見此數語亦說得好先生曰
熹以為易字有二義有變易有交易先天圖一邊本
都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽
往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往
彼來只其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是
畫一箇隂畫一箇陽毎箇便生兩箇就一箇陽上又
生一箇陽一箇隂就一箇隂上又生一箇隂一箇陽
只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十
六為三十二三十二為六十四既成箇物事便自然
如此齊整皆是天地本然之妙元如此但略假聖人
手畫出來如乾一索而得震再索而得坎三索而得
艮坤一索而得巽再索而得離三索而得兊初間畫
卦時也不是恁地只是畫成八箇卦後便見有此象
耳(黄義剛録/)
先天圖八卦為一節不論月氣先後(李閎祖録/)
天一生水三生木木陽東北也次而北又次而東此陽
之生也地二生火四生金金隂西南也次而南又次
而西此隂之生也(劉砥録/)
包揚問康節以數推物如何曰此知康節之下者耳今
覆射者亦能之康節之學本於明理明道所謂觀天
地之運化然後頽然其順浩然其歸乃康節所到處
康節之學得於先天蓋是専心致志看得這物事熟
了自然前知又云康節看物事便成四箇渠只是怕
處其盛且如看花方其蓓蕾向盛也半開漸盛正開
大盛則衰矣人之勢熖者必衰強壯者必死是其理
如此康節一見則便能知之先天圖有一月之𧰼自
復而震屬初三日月之生也至兊屬初八日月之上
弦也乾月之望也巽月之始虧也至艮屬二十三日
月之下弦也坤則其晦日也(萬人傑録/)
先天圖一日有一箇恁地道理一月有一箇恁地道理
以至合元㑹運世十二萬九千六百嵗亦只是這箇
道理且以月言之自坤而震月之始生初三日也至
兊則月之上弦初八日也至乾則月之望十五日也
至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下弦二十
三日也至坤則月之晦三十日也(輔廣録/)
問昨日先生說程子謂其體則謂之易體猶形體也乃
形而下者易中只説箇隂陽交易而已然先生又嘗
有言曰在人言之則其體謂之心又是如何曰心只
是箇動静感應而已所謂寂然不動感而遂通者是
也看那幾箇字便見得因言易是互相博易之義觀
先天圖便可見東邊一畫隂便對西邊一畫陽蓋東
一邊本皆是陽西一邊本皆是隂東邊隂畫皆是自
西邊來西邊陽畫都是自東邊來姤在西是東邊五
畫陽過復在東是西邊五畫隂過互相博易而成易
之變雖多般然此是第一變廣云程子所謂易中只
説反復往來上下者莫便是指此言之否曰看得來
程子之意又别邵子所謂易程子多理會他底不得
蓋他只據理而説都不曾去問他(同上/)
池陽士人何巨源以書問邵子詩有曰須探月窟方知
物未躡天根豈識人又先生賛邵子有曰手探月窟
足躡天根莫只是説隂陽否先生荅之云先天圖自
復至乾陽也自姤至坤隂也陽主人隂主物手探足
躡亦無甚意義但姤在上復在下上故言手探下故
言足躡
先天圖今所寫者是以一嵗之運言之若大而古今十
三萬五千六百年亦只是這圈子小而一日一時亦
只是這圈子都從復上推起來(李方子録/)
問先天圖隂陽自兩邊生若將坤為太極與太極圖不
同如何曰他自據他意思説即不曽契勘濓溪底若
論他太極中間虚者便是他亦自説圖從中起今不
合被横圖在中間塞却待取出放外它兩邊生者即
是隂根陽陽根隂這箇有對從中出即無對(陳文蔚/録)
前書所論先天太極二圖乆無好況不暇奉報先天乃
伏羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣凡
今易中一字一義無不自其中流出者太極却是濂
溪自作發明易中大概綱領意思而已故論其局格
則太極不如先天之大而詳論其義理則先天不如
太極之精而約蓋合下規模不同而太極終在先天
範圍之内又不若彼之自然不假思慮安排也若以
數言之則先天之數自一而二自二而四自四而八
以為八卦太極之數亦自一而二(剛/柔)自二而四(剛善/剛惡)
(柔善/柔惡)遂加其一(中/)以為五行而遂下及於萬物蓋物
理本同而象數亦無二致但推得有大小詳略耳近
日講論及修改文字頗多當候相見面言之(荅黄幹/)
如先天之説亦是太極散為六十四卦三百八十四爻
而一卦一爻莫不具一太極(同上/)
問邵康節男子吟先生曰康節詩乃是説他先天圖中
數之所從起處天根月窟指復姤二卦而言(楊道夫/録)
示喻人物之説未知康節之意果如何但如來喻以隂
陽分之似亦有理大抵先天圖自復至乾為陽自姤
至坤為隂隂陽所主既有淑慝之分則人物所稟亦
不能無純駁之辨也手探足躡出於一時之謬説無
足深論當時但以姤在上而復在下故以手足言之
耳(荅何進之/)
問近略考卦變以彖辭考之説卦變者凡十九卦蓋言
成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻
程子専以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可
通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁
咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中
取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則
以來為自外來故説得有礙大凡卦變須觀兩體上
下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處説
得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自
泰而變為賁之理若其説果然則所謂乾坤變而為
六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其説不
得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八
而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十
四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂
先天者也若震一索而得男以下乃是己有此卦了
就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者
亦是有卦之後聖人見得有此象故發於彖辭安得
謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦耶若
論先天一卦亦無既畫之後乾一兊二離三震四至
坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所
言皆是後天之易耳以此見得康節先生後天之説
最為有功(董銖録/)
先天圖如何移出方圖在下先生云是熹挑出(湯泳録/)
先天之説昨已報商伯矣來喻亦推得行然皆未能究
其緼須先將六十四卦作一横圖則震巽復姤正在
中間先自震復而却行以至於乾乃自巽姤而順行
以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜昬
旦皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二爻
本皆陽右方百九十二爻本皆隂乃以對望交相博
易而成此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾
則此等類皆不可通矣試用此意推之當自見得也
(荅葉永卿/)
太極
看易須是看他卦爻未畫以前是怎模樣却就這上見
得他許多卦爻象數是自然如此不是杜撰也且詩
則因風俗世變而作書則因帝王政事而作易初未
有物又是懸空説出當其未有卦畫則渾然一太極
在人則是喜怒哀樂未發之中一旦發出來則隂陽
吉凶事都在裏面人須是就至静虚中見得這道理
周遍通瓏方好若先靠定一事説則滯泥不通了此
所謂潔静精㣲易教也(荅王遇/)
看易須是看它未畫卦爻以前是怎生模樣却就這裏
看他許多卦爻象數非是杜撰都是自然如此未畫
之前在易只是渾然一理在人只是湛然一心都未
有一物在便是寂然不動喜怒哀樂未發之中也忽
然在這至虚至静之中有箇象方發出許多象數吉
凶道理來所以靈所以説潔静精㣲之謂易易只是
箇潔静精㣲若是如今人説得恁地拖泥帶水有甚
理㑹處(沈僴録/)
未有文字已有此書謂有此理財可謂有此書則不可
(荅呉斗南/)
昔我抱氷炭從君識乾坤始知太極藴要妙難名論謂
有寧有跡謂無復何存惟應酬酢處特達見本根萬
化自此流千聖同兹源曠然逺莫禦惕若初不煩云
何學力㣲未勝物欲昬㳙㳙始欲達已被黄流吞豈
知一寸膠救此千丈渾勉哉共無斁此語期相敦(酬/張)
(南軒/)
㬊淵問太極兩儀五行先生曰兩儀即隂陽隂陽是氣
互行是質立天之道曰隂與陽是氣立地之道曰柔
與剛是質又如人魂是氣體魄是質淵又云太極生
兩儀兩儀生四象此如母生子子在母外之義若二
氣五行却是子在母内先生曰是如此隂陽五行萬
物各有一太極又云太極動而生陽只是如一長物
不免就中間截斷説起其實動之前未嘗無静静之
前又未嘗無動如繼之者善也亦是就此説起譬之
俗語謂自今日為頭已前更不受理意思
或問太極一隂陽先生曰一隂陽道也隂陽器也(廖謙/録)
趙師夏謂心為太極林學蒙謂心具太極師夏舉以為
問先生曰這般處極細難説看來心有動静其體則
謂之易其理則謂之道其用則謂之神(葉賀孫録/)
夫下之理無獨必冇對至足之蹈之曰真箇是未有無
對者看得如此時果是詫異好笑然亦有無對者一
隂一陽相對者也太極却無對五行中土亦無對然
太極却是與隂陽二物相對五行中四物與一土對
四物有方土無方四物皆資土故也湖南學者云善
無對不知惡乃善之對惡者反乎善者也(吳必大録/)
楊至問通書水隂根陽火陽根隂與五行隂陽隂陽太
極為一截困時運行萬物終始與混兮闢兮其無窮
兮為一截混兮是利貞誠之復闢兮是元亨誠之通
注下自五而一自五而萬之説則是太極常在貞上
恐未稳先生曰便是猶有此等硬説處(李方子録/)
易言太極生兩儀一生二也所以大衍之數虚一周子
言太極動而生隂静而生陽則一在二中然要其實
一雖生二依舊只在二中但易摘出説耳(劉砥録/)
楊道夫問竊謂夫子之道如太極天下之事如物之有
萬物雖有萬而所謂太極者則一大極雖一而所謂
物之萬者未嘗虧也至於曽子以忠恕形容一貫之
妙亦如今人以性命言太極也不知是否曰太極便
是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時
這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中
(楊道夫録/)
太極中全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡
皆隂陽變化以後方有(葉賀孫録/)
程大昌問道生一一生二二生三先生荅云熹恐此道
字即易之太極一乃陽數之竒二乃隂數之耦三乃
竒耦之積其曰二生三者猶所謂二與一為三也若
直以一為太極則不容復言道生一矣詳其文勢與
列子易變而為一之語正同所謂一者皆形變之始
耳不得為非數之一也(荅程大昌/)
太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物無先後
次序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽之
中而非在隂陽之外也今以大中訓之又以乾坤未
判大衍未分之時論之恐未安也形而上者謂之道
形而下者謂之器今論太極而曰其物謂之神又以
天地未分元氣合而為一者言之亦恐未安也有是
理即有是氣氣則無不兩者故易曰太極生兩儀而
老子乃謂道先生一而後一乃生二則其察理亦不
精矣老莊之言之失大抵類此恐不足引以為證也
(荅程逈/)
熹前書所謂太極不在隂陽之外者正與來教所謂不
倚於隂陽而生隂陽者合但熹以形而上下者其實
初不相雜故曰在隂陽之中吾丈以形而上下者其
名不可相雜故曰不在隂陽之外雖所自而言不同
而初未嘗有異也但如今曰所引舊説則太極乃在
天地未分之前而無所與於今日之為隂陽此恐於
前所謂不倚於隂陽而生隂陽有自相矛盾處更望
詳考見教(荅程逈/)
太極圖立象盡意剖析幽㣲周子蓋不得已而作也觀
其手授之意蓋以為唯程子為能受之程子之秘而
不示疑亦未有能受之者爾夫既未能黙識於言意
之表則道聴塗説其弊必有甚焉(近年已覺頗/有此弊矣)觀其
荅張閎中書云書雖未出未嘗不傳第患無受之者
及東見録中論横渠清虚一大之説使人向别處走
不若且只道敬則其㣲意亦可見矣若西銘則推人
以知天即近以明逺於學者之用為尤切非若此書
詳於天而略於人有不可以驟而語者也孔子雅言
詩書執禮而於易則鮮及焉其意亦猶此耳韓子曰
堯舜之利民也大禹之慮民也深其周子程子之謂
乎熹向所謂㣲意者如此不識高明以為如何(荅張/栻)
太極圖无極而太極上一圈即是太極但挑出在上(湯/泳)
(録/)
太極一圈便是一畫只是撒開引長一畫(同上/)
易有太極是生兩儀兩儀四象八卦皆有形狀至於太
極有何形狀故周子曰无極而太極正謂无此形狀
而有此道理耳(吳必大録/)
周子太極之書如易六十四卦一一有定理毫髮不差
自首至尾只不出隂陽二端而已始處是生生之初
終處是已定之理始有處説生已定處説死死則不
復變動矣(徐㝢録/)
周先生太極通書便只是衮這幾句易之為義也只是
如此只是隂陽交錯千變萬化皆從此出故曰易有
太極這一箇便生兩箇兩箇便生四箇四箇便生八
箇八箇便生十六箇十六箇便生三十二箇三十二
箇便生六十四箇故八卦定吉凶吉凶生大業聖人
所以説出時只是使人不迷於利害之塗耳(林夔孫/録)
或問太極圖下二圈固是乾道成男坤道成女是各有
一太極也如曰乾道成男坤道成女方始萬物化生
易中却云有天地然後有萬物有萬物然後有男女
是如何先生曰太極所説乃生物之初隂陽之精自
凝結成兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草
木皆牝牡一為陽一為隂萬物有生之初亦各自有
兩箇故曰二五之精妙合而凝隂陽二氣更無停息
如金木水火土是五行分了又三屬陽二屬隂然而
各又有一隂一陽如甲便是木之陽乙便是木之隂
丙便是火之陽丁便是火之隂只這箇隂陽更無休
息形質屬隂其氣屬陽金銀坑有金銀礦礦便是隂
其光氣為陽(葉賀孫録/)
問太極圖自一而二自二而五即推至於萬物易則自
一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而
三十二自三十二而六十四然後萬物之理備西銘
則止言隂陽洪範則止言五行或略或詳皆不同何
也先生曰理一也人所見有詳略耳然道理亦未始
不相值也(李閎祖録/)
論横渠正蒙説道體處如太和太虚虚空云者止是説
氣説聚散處其流乃是箇大輪迴蓋其思慮攷索所
至非性分自然之知若語道理惟是周子説无極而
太極最好如由太虚有天之名由氣化有道之名合
虚與氣有性之名合性與知覺有心之名亦説得有
理由氣化有道之名如所謂率性之謂道是也然使
明道形容此理必不如此説伊川所謂横渠之言誠
有過者乃在正蒙以清虚一大為萬物之原有未安
等語概可見矣(萬人傑録/)
來書反復其於無極太極之辨詳矣然以熹觀之伏羲
作易自一畫以下文王演易自乾元以下皆未嘗言
太極也而孔子言之孔子賛易自太極以下未嘗言
无極也而周子言之夫先聖後聖豈不同條而共貫
哉若於此有以灼然實見太極之真體則知不言者
不為少而言之者不為多矣何至若此之紛紛哉今
既不然則吾之所謂理者恐其未足以為羣言之折
衷又況於人之言有所不盡者又非一二而已乎既
蒙不鄙而教之熹亦不敢不盡其愚也且夫大傳之
太極者何也即兩儀四象八卦之理具於三者之先
而緼於三者之内者也聖人之意正以其究竟至極
無名可名故特謂之太極猶曰舉天下之至極無以
加此云耳初不以其中而命之也至如北極之極屋
極之極皇極之極民極之極諸儒雖有解為中者蓋
以此物之極常在此物之中非指極字而訓之以中
也極者至極而已以有形者言之則其四方八面輳
將來到此築底更無去處從此推出四方八面都無
向背一切停勻故謂之極耳後人以其居中而能應
四外故指其處而以中言之非以其義為可訓中也
至於太極則又初無形象方所之可言但以此理至
極而謂之極耳今乃以中名之則是所謂理有未明
而不能盡乎人言之意者一也通書理性命章其首
二句言理次三句言性次八句言命故其章内無此
三字而特以三字名其章以表之則章内之言固已
各有所屬矣蓋其所謂靈所謂一者乃為太極而所
謂中者乃氣禀之得中與剛善剛惡柔善柔惡者為
五性而屬乎五行初未嘗以是為太極也且曰中焉
止矣而又下屬於二氣五行化生萬物之云是亦復
成何等文字義理乎今來喻乃指其中者為太極而
屬之下文則又理有未明而不能盡乎人言之意者
二也若論無極二字乃是周子灼見道體逈出常情
不顧旁人是非不計自己得失勇往直前説出人不
敢説底道理令後之學者曉然見得太極之妙不屬
有無不落方體若於此看得破方見得此老真得千
聖以來不傳之秘非但架屋下之屋疊牀上之牀而
已也今必以為未然是又理有未明而不能盡人言
之意者三也至於大傳既曰形而上者謂之道矣而
又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者
哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以一隂而
一陽者是乃道體之所為也故語道體之至極則謂
之太極語太極之流行則謂之道雖有二名初無兩
體周子所以謂之無極正以其無方所無形狀以為
在無物之前而未嘗不立於有物之後以為在隂陽
之外而未嘗不行乎隂陽之中以為通貫全體無乎
不在則又初無聲臭影響之可言也今乃深詆無極
之不然是直以太極為有形有方所矣直以隂陽為
形而上者則又昧於道器之分矣又於形而上者之
上復有況太極乎之語則是又以道上别有一物為
太極矣此又理有未明而不能盡乎人言之意者四
也至熹前所謂不言無極則太極同於一物而不足
為萬化根本不言太極則無極淪於空寂而不能為
萬化根本乃是推本周子之意以為當時若不如此
兩下説破則讀者錯認語意必有偏見之病聞人説
有即謂之實有見人説無即以為真無耳自謂如此
説得周子之意已是大煞分明只恐知道者厭其漏
洩之過甚不謂如老兄者乃猶以為未穏而難曉也
請以熹書上下文意詳之豈謂太極可以人言而為
加損者哉是又理有未明而不能盡乎人言之意者
五也來書又謂大傳明言易有太極今乃言無何耶
此尤非所望於髙明者今夏因與人言易其人之論
正如此當時對之不覺失笑遂至被劾彼俗儒膠固
隨語生解不足深&KR0988;老兄平日自視為如何而亦為
此言邪老兄且謂大傳之所謂有果如兩儀四象八
卦之有定位天地五行萬物之有常形邪周子之所
謂無是果虚空斷滅都無生物之理邪此又理有未
明而不能盡乎人言之意者六也老子復歸於無極
乃無窮之義如莊生入無窮之門以遊無極之野云
爾非若周子所言之意也今乃引之而謂周子之言
實出乎彼此又理有未明而不盡乎人言之意者七
也高明之學超出方外固未易以世間言語論量意
見測度今且以愚見執方論之則重使世俗觀笑既
而思之若遂不言則恐學者終無所取正較是二者
寧可見笑於今人不可得罪於後世是以終不獲已
而竟陳之不識老兄以為如何(荅陸九淵/)
來書云直以隂陽為形器(止/)道器之分哉荅曰若以隂
陽為形而上者則形而下者復是何物更請見教若
熹愚見與其所聞則曰凡有形有象者皆器也其所
以為是器之理者則道也如是則來書所謂始終晦
明竒耦之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是器之
理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃為道耳如此
分别似差明白不知尊意以為如何此一條亦極分
明切望略加思索便見愚言不為無理而其餘亦可
以類推矣(同上/)
六月一日林黄中來相訪問曰向時附去易解其間恐
有未是處幸見諭子應之曰大凡解經但令綱領是
當即一句一義之間雖有小失亦無甚害侍郎所著
却是大綱領處有可疑者林問如何是大綱領處可
疑予曰繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象
四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見
得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為
兩儀又取二互體通為四象又顛倒看二體及互體
通為八卦若論太極則一畫亦未曽有何處便有六
畫底卦來如此恐倒説了兼若如此即是太極包兩
儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思
不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一
義爾予曰包如人之懷子子在母中生如人之生子
子在母外恐不同也林曰公言太極一畫亦無即是
無極矣聖人明言易有太極而公言易無太極何耶
予曰太極乃兩儀四象八卦之理不可謂無但未有
形象之可言爾故自此而生一隂一陽乃為兩儀而
四象八卦又是從此生皆有自然次第不由人力安
排然自孔子以來亦無一人見得至邵康節然後明
其説極有條理意趣可玩恐未可忽更詳之林云著
此書正欲攻康節爾子笑語之曰康節未易攻侍郎
且更子細若此論不改恐終為有識者所笑也林艴
然曰正要人笑(記林栗辨易/)
太極中正仁義之説若謂四者皆有動静則周子於此
便列四者之目為剰語矣但熟玩四字指意自有動
静其於道理極是分明蓋此四字便是元亨利貞四
字(仁元中亨/義利正貞)元亨一通一復豈得為動静乎近日深
玩此理覺得一語嘿一起居無非太極之妙正不須
以分别為嫌也(荅張敬夫/)
夫易變易也兼指一動一静已發未發而言之也太極
者性情之妙也乃一動一静未發已發之理也故曰
易有太極言即其動静闔闢而皆有是理也若以易
字専指已發為言是又以心為已發之説也此固未
當程先生言之明矣不審尊意以為如何(荅呉翌/)
易之為義乃指流行變易之體而言此體生生元無間
斷但其間一動一静相為始終耳程子曰上天之載
無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂
之神正謂此也此體在人則心是已其理則所謂性
其用則所謂情其動静則所謂未發已發之時也此
其為天人之分雖殊然静而此理已具動而此用實
行則其為易一也若其所具之理所行之用合而言
之則是易之有太極者昨來南軒嘗謂太極所以明
動静之藴蓋得之矣來喻以不易變易為未發已發
恐未安試以此說推之非惟見得易字意義分明而
求仁用力要處亦可得矣(荅呉獵/)
至静之時但有能知能覺者而無所知所覺之事此於
易卦為純坤不為無陽之象若論復卦則須以有所
知覺者當之不得合為一説矣故康節亦云一陽初
動處萬物未生時此至㣲至妙處須虚心静慮方始
見得若懷一㸃偏主彊説意思即方寸之中先自擾
擾矣何縁能察得彼之同異耶(荅吕祖儉/)
所云未發不可比純坤而當為太極此却不是小失不
敢隨例放過且試奉扣若以未發為太極則已發為
无極耶若謂純坤不得為未發則宜以何卦為未發
耶竊恐更宜静坐放教心胷虛明浄潔却將太極圖
及十二卦畫安排頓放令有去着方可下語此張子
所謂濯去舊見以來新意者也如決不以為然則熹
不免為失言者不若權行倚閣之為愈不能如此紛
拏彊聒徒費心力有損而無益也(同上/)
以未發為太極只此句便不是所以下文一向差却未
發者太極之静已發者太極之動也湏如此看得方
無偏滯而兩儀四象八卦十二卦之説皆不相礙矣
(同上/)
問太極動而生陽云云先生荅云此段尤多可疑請且
就通書太極體認令此數項歴落分明未要添入復
卦震咸性情等説夾雜得都不明不濟事也震咸尤
無干涉性情之義亦非是須各自看乃佳(同上/)
問動而生陽元未有物且是如此動盪所謂化育流行
也静而生隂隂主凝然後萬物各正性命問繼之者
善之時此所謂性善至成之者性然後氣質各異方
説得善惡先生曰此既謂之性則終是未可分善惡
(廖徳明録/)
問隂陽若以推行言之不過一氣之運而已所謂一動
一静互為其根也以闔闢言之則有兩物所謂分隂
分陽兩儀立焉也既曰隂陽又曰柔剛者隂陽以氣
言剛柔則有形質矣此猶四象之有老少亦如以子
午卯酉分言隂陽也不知是否荅曰闔闢與動静無
異易中以對待言者自多不必引此也(荅董銖/)
隂陽有箇流行底有箇定位底一動一静互為其根便
是流行底寒暑往來是也分隂分陽兩儀立焉便是
定位底天地上下四方是也易有兩義一是變易便
是流行底一是交易便是對待底如魂魄以二氣言
之陽是魂隂是魄以一氣言之則伸者為魂屈者為
魄(黄義剛録/)
太極中正仁義之説玩之甚熟此書條暢洞達絶無可
疑只以乾元亨利貞五字括之亦自可盡大抵只要
識得上下主賔之辨耳(荅何鎬/)
問太極圖何以不言禮智而言中正莫是此圖本為發
明易道故但言中正是否曰亦不知是如何但中正
二字較有力(李閎祖録/)
太極傳言中正仁義中仁言用正義言體義便有裁制
一定之體(呉必大録/)
或問太極聖人定之以中正仁義之説荅曰中正仁義
本無先後此四字配金木水火而言中有禮底道理
正有智底道理如乾之元亨利貞元即仁亨即中利
即義貞即正皆是此理至於主静一辭蓋是以正與
義為體中與仁為用聖人只是主静自有動底道理
譬如人説話必須是先沉黙然後可以説話蓋沉黙
中便有箇言語底意思(周謨記問/)
問太極圖中言聖人定之以中正仁義而主静何也先
生曰中正仁義分屬動静而聖人則主於静蓋正所
以能中義所以能仁克己復禮義也故能仁易言利
貞者性情也元亨是發用處必至於利貞乃見乾之
實體萬物到秋冬收斂成實方見得它本質故曰性
情此亦主静之説也(董銖録/)
太極圖言大哉易乎只以隂陽剛柔仁義及言原始反
終故知死生之説而止人之生死亦只是隂陽二氣
屈伸往來耳(呉必大録/)
黄幹問向者先生説周子康節説太極只説二箇易中
是説三箇曰也即是這箇但周子與康節和隂陽衮
説易中便擡起説周子言太極動而生陽静而生隂
如言太極動是陽動極而静静便是隂動時便是陽
之太極静時便是隂之太極蓋太極即在隂陽裏如
易有太極是生兩儀則先從實理處説若論其生則
俱生太極依舊在隂陽裏但言其次序須有這實理
方始有隂陽也其理則一雖然自見在事物而觀之
即隂陽函太極推原其本則太極生隂陽(劉砥録/)
隂陽五行康節説得法密濓溪説得理透聞見録載伊
川語云惟見周茂叔論此張欽夫不以為然看得來
是有這箇説話(蕭佐録/)
驤問邵先生説無極之前無極如何説前先生曰邵子
就圖上説循環之意自姤至坤是隂含陽自復至乾
是陽分隂復坤之間乃無極自坤反姤是無極之前
(楊道夫録/)
康節云天向一中分造化人從心上起經綸多少平易
實見得者自别又問一中分造化曰本是一箇而消
息盈虚便生隂陽事事物物皆恁地有消便有息有
盈便有虚有箇面便有箇背道夫曰這便是自然非
人力之所能為者曰這便是生兩儀之理(同上/)
熹看了康節易了都看别人底不得他説那太極生兩
儀兩儀生四象又都無甚𤣥妙只是從來更無人識
楊子太𤣥一𤣥三方九州二十七部八十一家亦只
是這箇他却識只是他以三為數皆無用了他也只
是見得一箇麄底道理後來便都無人識老氏道生
一一生二二生三亦剩説了一箇道便如太極生陽
陽生隂至二生三又更都無道理後來五峯又説一
箇云云便是太極函三為一意思(葉賀孫録/)
問先生説太極有是性則有隂陽五行云云此説性是
如何曰想只是熹舊時説耳近思量又不然此性字
為禀於天者言之若太極只當説理自是移易不得
易言一隂一陽之謂道繼之者則謂之善至於成之
者方謂之性此謂天所賦於人物人物所受於天者
也(徐㝢録/)
或求先生揀近思録先生披數板云也揀不得乆之乃
曰無極而太極不是説有箇物事光輝輝地在那裏
只是説這理當初皆無一物只是有此理而已既有
此理便有此氣既有此氣便分隂陽以此生許多物
事惟其理有許多故物亦有許多以小而言之則(此/下)
(疑有/脫句)無非是天地之事以大而言之則君臣父子夫
婦朋友無非是天地之事只是這一箇道理所以君
子脩之吉小人悖之凶而今看他説這物事這機闗
一下撥轉後卒乍欄他不住聖人所以一日二日萬
幾兢兢業業如臨深淵如履薄冰只是大化恁地流
行隨得是便好隨得不是便遏他不住存心養性所
以事天也夭夀不貳修身以俟之所以立命也所以
昨日説西銘都相穿透所以太極圖説五行一隂陽
也隂陽一太極也二氣交感所以化生萬物這便是
天地之塞吾其體天地之帥吾其性只是説得有詳
略有急緩只是這一箇物事所以萬物到秋冬時各
自收斂閉藏忽然一一春來各自發越條暢這只是
一氣一箇消一箇息只如人相似方其黙時便是静
及其語時便是動那箇滿山青黄碧緑無非是這太
極所以仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日
用而不知故君子之道鮮矣是那一隂一陽之謂道
繼之者善也成之者性也所以周先生太極通書只
是衮這許多句繼之者善是動處成之者性是静處
繼之者善是流行出來成之者性則各自成箇物事
繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各自
成箇物事恰似造化都無可做了及至春來又流行
出來又是繼之者善譬如禾榖一般到秋斂冬藏千
條萬穟自各成一箇物事了及至春又各自發生出
以至人物以至禽獸皆是如此且如人方其在胞胎
中受父母之氣則是繼之者善及其生出又自成一
箇物事則是成之者性也既成其性又自繼善只是
這一箇物事今年已生了明年又生出一副當物事
來又繼之者善又成之者性只是這一箇物事衮將
去所以仁者見之謂之仁只是見那發生處智者見
之謂之智只是見那成性處到得百姓日用而不知
則不知這物事矣所以易只是箇隂陽交錯千變萬
化故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八
卦八卦定吉凶吉凶生大業聖人所以説出來時只
是使人不迷乎利害之途(黄義剛録/)
甘節問天道流行發育萬物人物之生莫不得其所以
生者以為一身之主是此性隨所生處便在否先生
應曰一物各具一太極
張乖崖曰陽是人有罪而未書案子尚變得隂是已書
案子更變不得此人曽見希夷來言亦似太極圖
梁文叔云太極兼動静而言先生曰不是兼動静太極
有動静也(林恪録/)
問太極者本然之妙動静者所乗之機也如何先生曰
太極理也動静氣也氣行則理亦行二者嘗相依而
未嘗相離也太極猶人動静猶馬馬所以載人人所
以乗馬馬之一出一入人亦與之一出一入蓋一動
一静而太極之妙未嘗不在焉此所謂所乗之機無
極二五所以妙合而凝也(董銖録/)
太極非是别為一物即隂陽而在隂陽即五行而在五
行即萬物而在萬物只是一箇理而已因其極至故
名曰太極(輔廣録/)
文公易説卷一