文公易說

欽定四庫全書

　文公易説卷二　　　　　　宋　朱鑑　撰

　　　兩儀　隂陽竒耦附

兩儀者兩箇儀象也非是指天地之形而言伏羲初畫

　隂陽指言此二畫為隂陽之象故曰兩儀也(劉砥録/)

天地是乾坤皮殻乾坤是天地性情其實則是一箇道

　理(李方子録/)

乾坤是性情天地是皮殻其實是一箇道理隂陽自一

　氣言之只是一箇物若做兩箇物看則如日月如男

　女又是兩箇物事(林學蒙録/)

問横渠謂鬼神者往來屈伸之意故天曰神地曰示人

　曰鬼示字之義如何曰説文示字以有所示為義故

　視字從示天之氣生而不息故曰神地之氣顯然示

　人故曰示向嘗見三舍時舉子易義中有云一而大

　謂之天二而小謂之地二而小即示字也恐是字説

　又曰天曰神地曰示者蓋其氣未嘗或息也人鬼則

　其氣有所歸矣

正蒙中地純隂天浮陽一段説日月五星甚密(李閎祖/録)

易字義只是隂陽(同上/)

易不離隂陽千變萬化只是這兩箇

易只消道隂陽二字括盡

易者隂陽錯綜交換代易之謂(楊與言語略/)

大抵易只是一箇隂陽竒耦而已此外更有何物(同上/)

龜山過黄亭詹季魯家季魯問易龜山取一張紙畫箇

　圈用墨塗其半云這便是易此説最好只是一隂一

　陽做出許多般樣乾坤毁則無以見易易只是隂陽

　卦畫没幾箇卦畫憑甚冩出那隂陽造化何處更得

　易來乾坤易之門不是乾坤外别有易易便是乾坤

　乾坤便是易似兩扇門相似一扇開便一扇閉只是

　一箇隂陽做底(黄顯子録/)

盈天地之間所以為造化者隂陽二氣之終始盛衰而

　已陽生於北長於東而盛於南隂始於南中於西而

　終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為

　剛為明為公為義而凡君子之道屬焉隂常居右而

　以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡

　小人之道屬焉聖人作易畫卦繋辭於其進退消長

　之際所以示人者深矣(傅拱字序/)

天地之化包括無外運行無窮然其所以為實不越乎

　一隂一陽兩端而已其動静屈伸往來闔闢升降浮

　沉之性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相

　無也聖人作易以通神明之徳類萬物之情其所以

　為説者亦若是焉耳矣然及其推之人事而擬諸形

　容則常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為

　小人而排擯抑黜惟恐其不衰何哉蓋陽之徳剛隂

　之徳柔剛者常公而柔者常私剛者常明而柔者常

　闇剛者未嘗不正而柔者未嘗不邪剛者未嘗不大

　而柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙

　其福私暗邪辟之人得其志則天下受其禍此理之

　必然也且非獨於易之説為然盖凡自古聖賢之言

　雜出於傳記者亦未有不好剛而惡柔者若夫子所

　謂剛毅近仁而又嘗深以未見剛者為歎及乎或人

　之對則又直以有慾病棖也之不得為剛盖専以是

　為君子之徳也(金華潘公文集序/)

莊周曰易以道隂陽不可謂他無見盖易自四象八卦

　重而為六十四卦三百八十四爻只是説箇隂陽下

　至脩養方技等家亦只是用此二字而已魏伯陽叅

　同契恐希夷之學有些自其源流(呉必大録/)

或問中庸十二章説道之費隐如是其大且妙後面却

　只歸在造端乎夫婦上此中庸之道所以異於老佛

　之謂道也先生曰須更看所謂優優大哉禮儀三百

　威儀三千處聖人之道彌滿充塞無少空缺若於此

　有一毫之差便於道體有虧欠也若佛則只説道道

　無不在無適而非道政使於禮儀有差錯處亦不妨

　故他於此都理㑹不得莊子却理會得又不肯去做

　如天下篇首一段皆是説孔子恰似快刀利劔斫將

　去更無些子窒礙又且句句有着落如所謂易以道

　隂陽春秋以道名分可煞説得好雖然如此又却不

　肯做然其才亦儘高正所謂智者過之(輔廣録/)

立卦生爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者

　不是尋行數墨人潛心雖出重爻後著眼何妨未畫

　前識得兩儀根太極此時方好絶韋編

問近見先生易詩云立卦生爻事有因兩儀四象已前

　陳因字之義如何先生言卦爻因儀象而生立也即

　兩儀生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦

　否曰然

天地間只有箇竒耦自二而四自四而八只恁推去都

　走不得而楊子却添兩作三謂之天地人事事要分

　做三截又且有氣而無朔有日星而無月恐不是道

　理

先生曰讀書只就一直道理看剖析自分曉不必去偏

　曲處看易有箇隂陽詩有箇邪正書有箇治亂皆是

　一直路逕可見别無嶢﨑(徐㝢録/)

伏羲畫卦只就隂陽以下孔子又就隂陽上發出太極

　康節又道須信畫前元有易濓溪太極圖又有許多

　詳備問氣化形化男女之生在氣化否荅曰凝結成

　箇男女因甚得如此都是隂陽無物不是隂陽又問

　天地未判時下面許多都已有否荅曰事物雖未有

　其理則具(徐㝢録/)

或説一是乾初畫熹謂那時只是隂陽未有乾坤安得

　乾坤初間只是一畫者二到有三畫方成乾卦

方其有陽那裏知道有隂有乾卦那裏知道有坤卦天

　地間只是一箇氣自今年冬至到明年冬至是他此

　氣周匝把來折做兩截時前面底便是陽後面底便

　是隂又折做四截也如此便是四時天地間只有六

　層陽氣到地面上時地下便泠了只是這六位陽長

　到那第六位時極了無去處上面只是漸次消了些

　箇時下面便生了些箇那便是隂這只是箇嘘吸嘘

　是陽吸是隂喚做一氣固是如此然看它日月男女

　牝牡處方見得無一物無隂陽如至㣲之物也有箇

　背面若説流行處却只是一氣(蕭佐録/)

隂陽是氣五行是質有這質所以做得物事出來五行

　雖是質他又有五行之氣做這物事方得然却是隂

　陽二氣截做這五箇不是隂陽外别有五行如十干

　甲乙甲便是陽乙便是隂(舒高録/)

一故神兩故化兩者隂陽消長進退也(兩者所以推行/於一所以為兩)

　一不立則兩不可得而見兩不可見則一之道息矣

　横渠此語極精非一則隂陽消長無自而見非隂陽

　消長則一亦不可得而見矣(正蒙/)

隂以陽為質陽以隂為質水内明而外暗火内暗而外

　明横渠曰隂陽之精互藏其宅正此意也(坎離楊道/夫録)

天一生水地二生火天三生木地四生金一三陽也二

　四隂也(荅林振/)

隂少於陽氣理數皆如此用半所以不同(黄顯子録/)

成數雖陽固亦生之隂也如子者父之隂臣者君之隂

問自一隂一陽見一隂一陽又各生一隂一陽之象以

　圖言之兩儀生四象四象生八卦節節推去固容易

　見就天地間着實處如何驗得先生曰一物上自各

　有隂陽如人之男女隂陽已具逐人身上又各有這

　血是隂而氣則是陽如晝夜之間晝陽夜隂也而晝

　陽自午後又屬隂夜隂子後又屬陽此便是隂陽各

　生隂陽之象

隂下交生陽陽上交生隂隂交陽剛交柔是博易之易

　這多變是變易之易所謂易者只此便是那箇是易

　之體這箇是易之用那是未有這卦㡳這是有這卦

　了㡳那箇喚做體是這易從那生這喚做用揲蓍取

　卦便是用處

水質隂而性本陽火質陽而性本隂水外暗而内明以

　其根於陽也火外明而内暗以其根於隂也周子太

　極圖陽動之中有黑底隂静之中有白底是也横渠

　曰隂陽之精互藏其宅政此意也(坎離○劉砥録/)

火中虚暗則離中之隂也水中虚明則坎中之陽也(楊/道)

　(夫録/)

隂陽做一箇看亦得做兩箇看亦得做兩箇看是分隂

　分陽兩儀立焉做一箇看只是一箇消長(陳文蔚録/)

問康節云陽一而隂二所以君子少而小人多此語是

　否曰也説得來自是它那物事好㡳少而惡㡳多其

　理只一般(沈僴録/)

楊簡説陽爻一畫者在已隂又一畫者應物㡳是先生

　曰正是倒説了應物㡳却是陽(湯泳録/)

諸公且試看天地之間别有甚事只是隂與陽兩箇字

　看是甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不

　是隂便是陽密拶拶在這裏都不着得别物事不是

　仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽

　纔收退便是隂意思纔動便是陽纔静便是隂未消

　别看只是一動一静便是隂陽伏羲只因此畫卦以

　示人若就一隂一陽又不足以該衆理於是錯緫為

　六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖

　人又繋許多辭在下如它書則元有這事方説出這

　箇道理易則未曽有此事先假託都説在這裏如書

　便有箇堯舜有箇禹湯文武周公出來做許多事今

　易則元未曽有聖人豫先説出待人占考大事小事

　無一能外於此聖人大抵多是垂戒又云雖是一隂

　一陽易中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂

　吉者何故蓋有當為有不當為若當為而不為不當

　為而為之雖陽亦凶又云聖人因卦爻以垂戒多是

　利於正未有不正而利者如云夕惕若厲无咎若占

　得這爻必是朝兢夕惕戒謹恐懼可以无咎若自家

　不曽如此便自有咎又云直方大不習无不利若占

　得這爻須是將自身己體看是直是方是大去做某

　事必得其利若自家未是直不曽方不曾大則无所

　往而得其利此是本爻辭如此到孔子又自添説了

　如云敬以直内義以方外本來只是卜筮聖人為之

　辭以曉人便説許多道理在上今學易非必待遇事

　而占方有所戒只平居玩味看他所説道理於自家

　所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動

　則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常

　學之想見聖人之所謂讀異乎人之所謂讀想見胷

　中洞然於易之理无纎毫蔽處故云可以无大過又

　曰聖人繋許多辭包盡天下之理止縁萬事不離乎

　隂陽故因隂陽中而推説萬事之理今要占考雖小

　小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利涉

　大川便是可以乗舟此類不一

問乾卦文言聖人所以重疊四截説在此見聖人學易

　只管體出許多意思又恐人曉不得故説以示教曰

　大意只管怕人曉不得故重疊説在這裏大抵多一

　般如云陽在下也又云下也

問聖人所以因隂陽説出許多道理而所説之理皆不

　離乎隂陽者蓋縁所以為隂陽者元本於實然之理

　荅曰隂陽是氣纔有此理便有此氣纔有此氣便有

　此理天下萬事萬物何者不出於此理何者不出於

　隂陽

問此程先生所以説道天下無性外之物荅曰如云天

　地間只是箇感應又如云誠者物之終始不誠無物

　(葉味道録/)

鄭文振問五十以學易先生曰也只就卦爻上占考其

　理合如何其他書則一事是一理惟是易却説得闊

　如已有底事説在裏未有底事也説在裏又曰易須

　錯緫看天下甚麽事無一不出於此如善惡是非得

　失以至於屈伸消長盛衰看是甚事都出於此伏羲

　以前不知如何占考至伏羲將隂陽兩箇畫卦以示

　人使人於此占考吉凶禍福一畫為陽二畫為隂一

　畫為竒二畫為耦遂為八卦又錯緫為六十四卦凡

　三百八十四爻文王又為之彖𧰼以釋其義無非隂

　陽消長盛衰屈伸之理聖人之所學者學此而已把

　乾卦一卦看如乾元亨利貞人要做事若占得乾卦

　乾是純陽元者大也亨者通也其為事必大通然而

　雖説大亨若所為之事不合正道則亦不得其亨故

　雖云大亨而又利於正卦内六爻都是如此如説潛

　龍勿用是自家未當出作之時須是韜晦方始无咎

　若於此而不能潛晦必須有咎又如上九云亢龍有

　悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般處最是易

　之大義易之為書大抵於盛滿時致戒蓋陽氣正長

　必有消退之漸自是理勢如此又云當極盛之時便

　須慮其亢如當堯之時須交付與舜若不尋得箇舜

　便交付與他則堯之後天下事未可知又云康節所

　以見得透看他説話多以盛滿為戒如云只喜成㣲

　醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看又云許

　多道理本無不可知之數惟是康節體得熟只管體

　來體去到得熟後看是甚麽事理無不洞見(葉賀孫/録)

甘節問如何謂之性荅曰天命之謂性又問天之所命

　者果何物也荅曰仁義禮智信又問周先生作太極

　圖何為列五者於隂陽之下荅曰五常是理隂陽是

　氣有理而無氣則理無所立有氣而後理方有所立

　故五行次隂陽又問如此則是有七荅曰義知屬隂

　仁禮屬陽(案太極圖列金木水火土於隂陽之下非/列仁義禮智信於隂陽之下也以氣言之)

　(曰隂陽五行以理言之曰健順五/常之性此問似欠分别○甘節録)

看遺書中善惡皆天理及惡亦不可不謂之性不可以

　濁者不謂之水等語及易傳陽無可盡之理一節即

　此義可推矣更以事實考之只如鴟梟蝮蝎惡草毒

　藥還可道不是天地隂陽之氣所生否(荅甘節/)

前書示及易傳二義隂陽交和恐非是指君子小人而

　言君子之於小人固不當過為忿疾然無交和之理

　韓富當時事力蓋不足以勝二姦非固欲與之和也

　元祐誠有過甚處然當時事勢恐不如此亦不免禍

　要當有以開悟人主之心乃絶後患耳東漢誅宦官

　事前輩多論之大略皆如來喻然嘗細考其事恐禍

　根不除終無可安之理後人據紙上語指㸃前人甚

　易為力不知事到手頭實要處斷毫髮之間便有成

　敗不是容易事若使陳竇只誅得首惡一二人後來

　未必不取王允五王之禍也(荅潘景愈/)

隂爻稱六與程傳之説大不同這只就四象看便見得

　分曉隂陽一段只説通例此兩物相無不得且如天

　晴幾日後無雨便不得十二箇月六月是隂六月是

　陽一日中陽是晝隂是夜

　　　四象

先生曰四象是老陽老隂少陽少隂老陽是九老隂是

　六少陽是七少隂是八先生以指畫在卓子上曰皆

　湊成十數當時説得甚明今偶失記當求先生見印

　成易圖看先生云見令雕版未了(邵浩録/)

兩儀四象之説閩中前輩嘗有為此説者意亦竊謂然

　初未敢自信也今得來示斯判然矣但謂兩儀為乾

　坤之初爻謂四象為乾坤初二相錯而成則恐立言

　有未瑩者蓋方其為兩儀則未有四象也方其為四

　象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉

　妄意兩儀只可謂之隂陽四象乃可各加以太少之

　别而其序亦當以太陽□少陽□少隂□太隂□為

　次蓋所謂遞升而倍之者不得越□與□而先為□

　也此序既定又遞升而倍之適得乾一兊二離三震

　四巽五坎六艮七坤八之序也與邵氏先天圖合此

　乃伏羲始畫八卦自然次序非人私智所能安排學

　易者不可不知也(荅程迥/)

兩儀四象恐須如先天之序乃為自然之數而始乾終

　坤理勢亦無不可若必欲初□次□乃是以意安排

　而非自然之序又二象之上各生兩爻即須以乾兊

　艮坤為次復無所據更乞詳考見教(荅程迥/)

蔣明之問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八

　卦先生曰易有太極便有箇隂陽出來隂陽便是兩

　儀儀匹也兩儀生四象便是一箇隂又生出一箇陽

　□是一象也一箇陽又生一箇隂□是一象也一箇

　隂又生一箇隂□是一象也一箇陽又生一箇陽□

　是一象也此謂四象生八卦是這四箇象生四隂時

　便成坎震坤兊四卦生四箇陽時便成巽離艮乾四

　卦(鍾震編次/)

如以兩儀言則太極是太極兩儀是用以四象言則兩

　儀是太極四象是用以八卦言則四象又是太極八

　卦又是用

四象不必説陽向上更合一畫為九方成老陽到兊便

　推不去了兊下一畫却是八卦不是四象

陽上交於隂隂下交於陽而生四象便是隂陽各兩畫

　了隂交剛陽交柔便是隂陽又各生兩畫了就乾兩

　畫邊看乾兊是老陽離震是少隂就坤兩畫邊看坤

　艮是老隂坎巽是少陽又各添一畫則八卦全了

老隂老陽交而生艮兊少隂少陽交而生震巽離坎不

　交各得本畫離坎之交易第二畫在生四象時交了

　老陽過去交隂老隂過來交陽便是兊艮第三畫少

　隂少陽交便生震巽上第三畫所以知其如此時它

　這位次相挨旁兼山謂聖人不分别隂陽老少卜史

　取動爻之後卦故分别老少若如此則卦遂無動占

　者何用觀變而玩占

老隂老陽所以變者無他到極處了無處去便只得變

　九上更去不得了只得變囘來做八六下便是五數

　了六去不得所以却去做七隂陽是陽中之隂陽剛

　柔是隂中之剛柔剛柔以質言是有箇物了見得剛

　㡳柔㡳隂陽以氣言因一二三四便見得六七八九

　在裏面老陽占了第一位便含箇九少隂占第二位

　便含箇八少陽占第三位便含箇七老隂占第四位

　便含箇六數不過十惟此義先儒所未曽發先儒但

　只説得進退而已(舒高録/)

五四為竒各是一箇四也九八為耦各是兩箇四也因

　一二三四便見六七八九在裏面老陽占了第一位

　便含箇九少隂占了第二位便含箇八少陽老隂亦

　如此數不過十惟此一義先儒未曽發先儒但只説

　得他中間進退而已(黄顯子録/)

老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦皆為乾坤然

　而皆不變

老隂老陽不専在乾坤上亦有少隂少陽如乾坤六爻

　皆動㡳是老六爻皆不動㡳是少六卦上亦有老隂

　老陽

隂陽老少以少者為主如震是少陽却竒一耦二

問通書師一章先生解以善惡配四象如何曰凡物具

　兩端如這扇便有面有背自一人之心言之則有善

　有惡在其中便是兩物周子止説到五行住其理亦

　只消如此説自多説不得包括萬有舉歸於此康節

　却推到八卦太陽太隂少陽少隂太陽太隂各有一

　隂一陽少陽少隂亦有一隂一陽是分為八卦也又

　問前輩説易以老隂老陽為乾坤又分六子以此為

　八卦不知是否先生曰六子之説不然(徐㝢録/)

義剛言理與數其本也只是一先生曰氣便是數有是

　理便有是氣有是氣便有是數物物皆然如水數六

　雪片也六出這又不是去做將出來它自是恁地如

　那龜聖人所以獨取他來用時也是這箇物事分外

　靈嘗有朋友將龜殻來看背上中心有五條文出去

　成八外面又成二十四皆是自然恁地這又未為巧

　最是七八九六與一二三四極巧一是太陽餘得箇

　九在後面二是少隂後面便是八三是少陽後面便

　是七四是太隂後面便是六無如此恰好這皆是造

　化自然如此都遏它不住

蔡沉問太𤣥如何曰聖人説天一地二天三地四天五

　地六天七地八天九地十甚簡易今太𤣥説得却爻

　離太𤣥如它立八十一首却是分隂陽中間一首半

　是隂半是陽若看了易後去看那𤣥不成箇物事又

　問或云易是隂陽不用五曰它説天一地二天三地

　四時便也是五了又言揚雄也是學焦延夀推卦氣

　曰焦延夀易也不成物事又問闗子明二十七象如

　何曰熹嘗説二十七象最亂道若是闗子明有見識

　必不做這箇若是它做時便是無見識今人説焦延

　夀卦氣不好是取太𤣥不知太𤣥却是學他也(黄義/剛録)

一便生二二便生四老子却説二生三便是不理㑹得

　(蕭佐録/)

如太元經就三數起便不是易中只有隂陽竒耦便有

　四象如春為少陽夏為老陽秋為少隂冬為太隂揚

　子雲見一二四都被聖人説了却杜撰就三上起數

　㬊淵問温公最喜太元先生曰温公全無見處若作

　太元何似作歴老蘇嘗非太元之數亦説得是又問

　與邵康節如何先生曰揚子雲何敢望康節康節見

　得高又超然自得

立之問揚子與韓文公優劣如何先生曰各自有長處

　韓文公見得大意已分明但不曽去子細理㑹如原

　道之類不易得也揚子雲為人深沉㑹去思索如隂

　陽消長之妙他且是去推求然而如太元之類亦是

　拙㡳工夫道理不是如此盖天地間只有箇竒耦竒

　是陽耦是隂春是少陽夏是太陽秋是少隂冬是太

　隂自二而四自四而八只恁推去都走不得而揚子

　却添兩作三謂之天地人事事要分作三截又且有

　氣而無朔有日星而無月恐不是道理(潘時舉録/)

易中七八九六之數向來只從揲蓍處推起雖亦脗合

　然終覺曲折太多不甚簡易疑非所以得數之原近

　因閒看四象次第偶得其説極為徑捷不審亦嘗於

　此推尋否亦幸語及(荅蔡元定/)

　　　八卦方位

如易卦伏羲文王當初只就隂陽以下説孔子又就隂

　陽上發出太極來康節又道須信畫前元有易濓溪

　做太極圖又許多詳備

伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序(荅/周)

　(朴/)

熹嘗問蔡季通康節之數伏羲也曽理㑹否曰伏羲須

　理㑹過熹以為不然伏羲只是據他見得一箇道理

　恁地便畫出幾畫他也那裏知得疊出來恁地巧此

　伏羲所以為聖若他也恁地逐一推排便不是伏羲

　天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏巧推

　排(葉賀孫録/)

問伏羲畫八卦見一隂一陽有各生一隂一陽之象不

　識何以見之先生曰今凡物皆有一隂一陽且如人

　之一身有氣有血便是一隂一陽凡物皆然又如晝

　夜晝屬陽午已後為隂夜屬隂子以後為陽此類可

　見此即一隂一陽有各生一隂一陽之象也(精舍記/聞)

嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在

　下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上

　自止歐公却説繋辭不是孔子作所謂書不盡言言

　不盡意者非蓋他不曽看立象以盡意一句惟其言

　不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象

　上㑹得者深(輔廣録/)

問八卦之位如何荅云康節説伏羲八卦乾位本在南

　坤位本在北文王重易時更定此位其説甚長大概

　近於附會穿鑿故不曽深留意然説卦所説卦位竟

　亦不能使人曉然且當闕之不必彊通也(荅王遇/)

太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也説卦天地定

　位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎

　震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之詞也

　如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推

　說以此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有

　此卦也古注説賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾

　坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏

　羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸

　卦之理若如文王孔子之説則縱横曲直反覆相生

　無所不可要在看得活絡無所拘泥則無不通耳

八卦爻義最好玩味(錢木之録/)

乾坤六爻圖位鄙意亦有未曉處更乞誨示(荅程逈/)

問伏羲始畫八卦其六十四者是文王從來重之耶抑

　伏羲已自畫了耶看先天圖則有八卦便有六十四

　疑伏羲已有髣髴之畫矣如何先生曰周禮言三易

　經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王所畫又

　問然則六十四卦名是伏羲元有抑文王所立先生

　曰此不可攷潘子善問據十三卦所言恐伏羲時已

　有先生曰十三卦所謂蓋取諸離蓋取諸益者言結

　繩而為網罟有離之象非覩離而始有此也(董銖録/)

文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房

　卦氣以復中孚屯為次陽氣之始也中孚陽實在内

　而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配

　四方四時離南坎北震東兊西卦畫不可移換(黄顯/子録)

易上經始乾坤而終坎離下經始艮兊震巽而終坎離

　楊至云上經反對九十八卦下經反對亦九十八卦

　先生曰林黄中算上下經隂陽適相等某算來誠然

　沈存中欲以節氣定晦朔不知交節之時在亥此日

　當如何分太元紀日而不紀月無弦望晦朔

蔡元定問先生言帝終始萬物文王言艮終始萬物是

　差了一位是文王自寅起先生自子起曰也不是自

　子是漸漸生來(並同上/)

所示易卦次叙此未深究不敢輕為之説但本圖自初

　爻而隂陽判(左三十二卦共一陽/右三十二卦共一隂)次又又一變而又

　交(兊與艮交/震與巽交)而八卦小成矣其上因而重之而成六

　十四卦(此次序甚明其所以為易者似因隂陽往來/相易而得名非専謂震巽四五相易而然也)

　(此理在天地間無時不然仰觀俯察暑往寒來莫非/運用恐不待考諸象圖而後明也然古人制作之妙)

　(顯發乾坤造化之機有如此者是/亦可樂而玩之耳○荅柯國材)

乾於文王八卦之位在西北於十二卦之位在東南坤

　於文王八卦之位在西南於十二卦之位在西北故

　今圖子列文王八卦於内十二卦於外見彼此位置

　逈然不同雖有善辯者不能合而一之也然十二卦

　之説可曉而八卦之説難明可曉者當推難明者當

　闕案圖以觀則可見矣

論十二卦則陽始於子而終於已隂始於午而終於亥

　論四時之氣則陽始於寅而終於未隂始於申而終

　於丑此二説者雖若小差而所爭不過二位蓋子位

　一陽雖生而未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方

　出地上而温厚之氣從此始焉已位乾卦六陽雖極

　而温厚之氣未終故午位一隂雖生而未害於陽必

　至未位遯卦而後温厚之氣始盡也其午位隂已生

　而嚴凝之氣及申方始亥位六隂雖極而嚴凝之氣

　至丑方盡義亦放此蓋地中之氣難見而地上之氣

　易識故周人以建子為正雖得天統而孔子之論為

　邦乃以夏時為正蓋取其隂陽始終之著明也案圖

　以推其説可見

來喻謂坤之上六陽氣已生(其位/在亥)乾之上九隂氣已生

　(其位/在已)以剥上九碩果不食十月為陽月之義推之則

　剥卦上九之陽方盡而變為純坤之時坤卦下爻已

　有陽氣生於其中矣但一日之内一畫之中方長得

　三十分之一必積之一月然後始滿一畫而為復方

　是一陽之生耳夬之一隂為乾為姤義亦同此(來喻/雖有)

　(此説而未詳密/故為推之如此)蓋論其始生之㣲固已可名於隂陽

　然便以此為隂陽之限則其方盛者未替而所占不

　啻卦内六分之五方生者甚㣲而所占未及卦内六

　分之一所以未可截自此處而分隂陽也此乃十二

　卦中之一義與復姤之説理本不殊但數變之後方

　説得到此不可攙先混説亂了正意耳(荅袁樞/)

來喻又謂冬春為陽夏秋為隂以文王八卦論之則自

　西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東

　南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇

　解卦之象辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂

　冬春為陽夏秋為隂亦是一説但説卦又以乾為西

　北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東

　又與三卦彖辭小不同(此亦以來書之説推之而説/卦之文適與彖辭相為表裏)

　(亦可以見此圖/之出於文王也)但此自是一説與他説如十二卦之

　類各不相通爾(同上/)

康節只説六卦乾坤坎離(四/卦)震巽含艮兊又説八卦乾

　坤坎離大過頤中孚小過其餘反對者二十八卦(萬/人)

　(傑録/)

易之精㣲在那兩儀生四象四象生八卦八卦生六十

　四卦萬物萬化皆從這裏流出𦂳要處在那復姤邊

　復是陽氣發動之初因舉康節詩冬至子之半六十

　四卦流布一嵗之中離坎巽震做那二十四氣每卦

　當六日四分乾卦不在四正此以文王八卦言也

須將伏羲畫㡳卦做一樣看文王卦做一樣看文王周

　公説㡳彖象做一樣看孔子説㡳做一樣看王輔嗣

　伊川説㡳各做一樣看方得伏羲是未有卦時畫出

　來文王是就那見成㡳卦邊説畫前有易真箇是恁

　地這箇卦是畫不迭㡳那許多都在這裏了不是畫

　了一畫又旋思量一畫才一畫時畫畫都具

文王八卦坎艮震在東北離乾兊在西南所以分隂方

　陽方

文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎却不應在南

　北且做水火居南北兊也不屬金如今只是見他㡳

　慣了一似合當恁地相似

一卦互換是兩卦伏兩卦是四卦反看又是兩卦又伏

　兩卦共成八卦

卦有兩樣生有從兩儀四象加倍生來㡳有卦中互換

　自生一卦㡳互換成卦不過換兩爻這般變卦伊川

　破之及到那剛來而得中却推不行大率是就義理

　上看不過如剛自外來而得中分剛上而文柔等處

　看其餘多在占處用也賁變節之象這雖無𦂳要然

　後面有數處彖辭不如此看無來處解不得

乾巽一邊為上震隨坤為下(伏羲八卦/)

康節天地定位否泰反類詩八句是説方圖中兩交股

　㡳且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北

　角泰西南角否次乾是兊次坤是艮便對次否之咸

　次泰之損後四卦亦如是共十六卦(㬊淵録/)

康節乾南坤北離東坎西之説言人立時全見前面全

　不見後面東西只見一半便自它這箇意思(同丄/)

　　　六十四卦

問所以名卦之例非一端有兼取二義二象者有専取

　二義者有専取二象者有兼取二象與人情者有専

　取人情者有兼取二象與隂陽之位者有取爻畫兼

　二象者有取變卦者有取爻畫之形與二義者有不

　可曉者荅云且逐卦玩索當見各有意味不須如此

　安排貪多涉淺勞心費力不濟得事(荅林學蒙/)

問六十四卦重於伏羲果否荅云此不可考或謂耒耜

　市井已取重卦之象則疑伏羲已重卦或者又謂此

　十三卦皆云蓋取則亦疑詞未必因見此卦而制此

　物也今無所考只説得到此以上當且闕之但既有

　八卦則六十四卦已在其中不可不知耳(同上/)

問先生説伏羲畫卦皆是自然不曽用些子心思智慮

　只是借伏羲手畫出耳唯其出於自然故以之占筮

　則靈驗否先生曰然自太極生兩儀只管畫去到得

　後來更畫不迭正如磨麵相似四下都恁地自然撒

　出來(輔廣録/)

易六十四卦無非言吉凶禍福書四十八篇無非言災

　祥成敗詩之雅頌極陳福禄夀考之盛以歆動其君

　而告戒之者尤不為少(與張敬夫别紙/)

須是以身體之且如六十四卦須做六十四人身上看

　三百八十四爻又做三百八十四人身上小㡳事看

　易之所説皆是假設不必是有恁地事假設如此則

　如此假設如彼則如彼設有這般事來人處這般地

　位便當恁地應

近日學者病在好髙讀論語未問學而時習便説一貫

　讀孟子未言梁王問利便説盡心易未看六十四卦

　便先讀繫辭(廖徳明録/)

問乾坤坎離中孚小過大過損八卦番覆不成兩卦是

　如何曰兊是番轉㡳巽震只是畨轉㡳艮六十四卦

　就此八卦中又只有四正卦乾坤坎離是也中孚又

　是大㡳離小過又是大㡳坎是雙夾㡳坎大過是厚

　畫㡳坎損是一箇大畫㡳離(吕煇録/)

一卦又各生六十四卦則本卦為内卦所生之卦為外

　卦是箇十二爻㡳卦(㬊淵録/)

　　　乾坤

吾聞包犧氏爰初闢乾坤乾行配天徳坤布恊地文仰

　觀𤣥渾周一息萬里奔俯察方儀静隤然千古存悟

　彼立象意契此入徳門勤行當不息敬守思彌敦(感/興)

所喻益見灑落甚慰所望但西銘之疑則恐未然横渠

　之意直借此以明彼以見天地之間隨大隨小此理

　未嘗不同耳其言則固為學者而設若大賢以上又

　豈須説耶伊川嘗言若是聖人則乾坤二卦亦不消

　得正謂此也(荅姜大中/)

問程氏云詩有二南猶易有乾坤莫只是以功化淺深

　言之曰不然文蔚又問莫是王者諸侯之分不同曰

　今只看大序中説便可見大序云闗睢麟趾之化王

　者之風故繫之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風先王

　之所以敎故繋之召公只看那化字與徳字及所以

　敎字便見二南猶乾坤也(陳文蔚録/)

問易之乾皆聖人事坤皆賢者事否先生曰怕也恁地

　斷殺説不得如乾初九似説聖人矣六二學聚問辨

　則又不然上九文言説賢人在下位則又指五為賢

　矣看來聖人不恁地死殺説只隨事逐義説道理而

　已

乾坤六爻不相似某嘗説聖人做這物事不是將箇印

　版子脫出來一箇得一樣他各自隨他道理若箇箇

　一樣便是揚子雲書了故説道易難看蓋縁後世諸

　儒都將這易做發明天地造化之理易本不如是蓋

　易之作本専為教人用做卜筮然而它取象如那隨

　之時義遯之時義這般㡳倒是後來添㡳初做卦爻

　時本不如此只是因那卦爻中有這箇道理故説出

　來説出來時本不為要發明這道理只是説道理在

　卦爻中時有這象人若占得這爻時便當因這象了

　看他下面占㡳且如坤六二云直方大坤卦中唯這

　一爻最純粹蓋五雖尊位却是陽爻破了體了四重

　隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說箇

　直方大此是説坤卦之本體然而本意却是敎人知

　道這爻有這箇徳不待習學而无不利人得這箇時

　若能直能方能大則亦不習无不利却不是要發明

　坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然

乾吉在无首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在无

　首言卦之本體元是六龍今變為(闕/)頭面雖變渾身

　却只是龍只一似無頭㡳龍相似坤利在永貞不知

　有何闗捩子這坤却不得見它元亨只得它永貞坤

　之本卦固自有元亨變卦却无(㬊淵録下同/)

二卦有二中二隂正二陽正言乾之無中正者蓋云不

　得兼言中正二五同是中如四上是陽不得為正蓋

　卦中以隂居陽以陽居隂是位不當隂陽各居本位

　乃是正當到那正中中正又不可曉

伊川云卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其

　説時除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應初六

　坤卦更都不見相應此似不通

未有乾行而坤止此説是且如乾施物坤不應則不能

　生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只

　是健得來順

乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主

　利萬物乃是此卦占得時主有利

資乾以始便資坤以生不爭得霎時閒坤之所生即乾

　之所始者

乾從知處説坤從守處説

乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以

　健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後

　來取象乾便為天坤便為地

看來大人只是這大人無不同處伊川之病在那二五

　相見處卦畫如何㑹有相見之理只見人占得這爻

　利於見大人萬物覩之覩便是見字且如學聚問辨

　説箇君徳前一處也說君徳蓋説道雖非君位而有

　君徳下面説許多大人者言所以為大人者如此今

　説二五相見却揍不着它這語脉且如先迷後得主

　利西南得朋東北喪朋只是説先時不好後來却好

　西南便合着東北便合不着豈是説卦爻只是説占

　㡳(同上/)

乾坤隂陽以位相對言固只一般然以分而言乾尊坤

　卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊

　然母終不可以並乎父所謂尊無二上也(沈僴録/)

乾卦連致知格物誠意正心都説了坤卦只是説箇持

　守柔順貞固而已坤卦是箇無頭物事事事都不能

　為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見

　乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如

　曹參如云先迷後得先迷者无首也後獲迷於先而

　獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不

　同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤

　耦數也或云乾無十者有坤以承之坤無一者有乾

　以首之曰然(同上/)

問乾一畫坤兩畫如何先生曰觀乾一而實與坤二而

　虚之説可見乾只是一箇物事充實徧滿(天之包内/皆天之氣)

　坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇

　門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑坤風與蒸乾

　之氣也(萬人傑録/)

孔子曰我欲觀夏道是故之把而不足徴也吾得夏時

　焉我欲觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉

　説者謂夏小正與歸藏然聖人讀此二書必是大有

　發明處歸藏之書無傳然就使今人得二書讀之豈

　能有聖人意思也(同上/)

趙善譽説易云乾主剛坤主柔剛柔便自偏了某云若

　如此則聖人作易須得用那偏底在頭上則甚既是

　乾坤皆是偏底道理聖人必須别作一箇中卦始得

　今二卦經傳又却都不説那偏底意思是如何剛天

　徳也如生長處便是剛消退處便是柔如萬物自一

　陽生後生長將去便是剛長極而消退便是柔以天

　地之氣言之則剛是陽柔是隂以君子小人言之則

　君子是剛小人是柔以理言之則有合當用剛時合

　當用柔時(輔廣録/)

物物有乾坤之象雖至㣲至隱纎毫之物亦無有無者

　子細推之皆可見(沈僴録/)

乾坤相為隂陽乾後面一半是陽中之隂坤前面一半

　是隂中之陽(黄顯子録/)

乾道奮發而有為坤道静重而有守(蕭佐録/)

長孺問乾健坤順如何得有過不及荅曰乾坤者一氣

　運於無心不能無過不及之差聖人有心以為之主

　故無過不及之失所以聖人能賛天地之化育天地

　之功有待於聖人

問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾

　健也動静皆健坤順也動静皆順静是性動是情

熹嘗謂知乾坤變化萬物受命之理則知生而知死矣

　盡親親長長貴貴尊賢之道則能事人而能事鬼矣

　只如此看意味自長戒慎𨼆㣲又别是一事不必牽

　合作一串也(荅吕祖儉/)

盡愛親敬長貴貴尊賢之道則事鬼之心不外乎此矣

　知乾坤變化萬物受命之理則生之有死可得而推

　矣(荅廖徳明/)

問伊川曰仁是性也仁便是性否曰仁性也仁人心也

　皆如所謂乾卦相似卦便有乾坤之類性與心便有

　仁義禮智却不是把性與心便作仁看

問乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之分也有諸

　己之信屬焉(云云/)荅云此説大概得之但乾坤皆以

　性情為言不當分無形有形只可論自然與用力之

　異耳(王遇録/)

問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是象

　元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅氷至六二

　直方大不習无不利六三含章可貞或從王事无成

　有終上六龍戰于野其血𤣥黄皆是舉象而占意已

　見於象中此又别是一例如何先生曰象占例不一

　有占意只見於象中者亦自可見如乾初九坤六四

　此至分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬

　義立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而

　得此爻則不習而无不利矣言不待學習而无不利

　也故謂直方大為象不習无不利為占辭亦可然直

　方故能大故不習无不利象既如此占者亦不離此

　意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象

　又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上

　不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者不

　居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而

　能有終之象在占者用之則為始進无成而能有終

　也此亦占意己見於象中者六四重隂不中故有括

　囊之象无咎无譽亦是象中已見占意因問程易云

　六四近君而不得於君為上下間隔之時與重隂不

　中二説如何先生曰只是重隂不中故當謹密如此

黄有開問乾之九二是聖人之徳坤之六二是賢人之

　徳如何先生曰只謂九二是見成㡳不待修為如庸

　言之信庸行之謹善世不伐徳博而化此即聖人之

　徳也坤六二直方大不習无不利須是敬以直内義

　以方外如此方能徳不孤方即是大矣此是自直與

　方以至於大修為之序如此是賢人之徳也嘗謂乾

　之一卦皆聖人之徳非是自初九以至上九漸漸做

　來蓋聖人自有見成之徳所居之位有不同爾徳無

　淺深而位有高下故然昔者聖人作易以為占筮故

　設卦假乾以象聖人之徳如勿用无咎利見大人有

　悔皆是占辭若人占遇初九則是潛龍之時此則當

　勿用如見龍在田之時則宜見大人所謂大人即聖

　人也

乾九二是聖人之學可欲之善屬焉可欲之善是自然

　道理未曽犯手處故曰聖人之學坤六二是賢人之

　學有諸己之信屬焉便須執持保守依文案本做故

　曰賢人之學忠信進徳脩辭立誠乾道也是流行發

　用朴實頭便做將去是健之義敬以直内義以方外

　坤道也便只簡静循守是順之義大率乾是做坤是

　守乾如活龍相似氣熖猛烈故九五便言飛龍在天

　文言解得活潑潑地到坤便説得善了只説黄裳元

　吉文言亦只説黄中通理正位居體而已凡看易牢

　記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯(呉/必)

　(大録/)

問本義乾用九爻辭如何便是坤先迷後得東北喪朋

　之意曰此只是无首所以言利牝馬之貞无牝馬(呉/必)

　(大録/)

　文公易説卷二