文公易說

欽定四庫全書

　文公易説卷四　　　　　　宋　朱鑑　撰

　　　上經

䷍(乾下/離上)大有

如孟子道性善只如此説亦甚明白慤實不費心力而

　易傳大有卦遺書第二十二篇(棣問孔孟/論性章)論此又極

　分明是皆天下之公理非一家所得而私者願虛心

　平氣勿以好高為意母以先入為主而熟察其事理

　之實於日用之間則其得失從違不難見矣葢謂天

　命為不囿於物可也以為不囿於善則不知天之所

　以為天矣謂惡不可以言性可也以為善不足以言

　性則不知善之所自來矣(答胡宏/)

問大有初九无交害匪咎艱則无咎曰此爻本最吉不

　解有咎然須説艱則无咎葢易之書大抵教人戒謹

　恐懼無有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱

　難處之然後无咎也(沈僴録/)

問大有卦上九自天祐之吉无不利先生曰上九以陽

　剛居上而能下從六五者葢陽從隂也大有唯六五

　一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信

　思順而尚賢葢五之交爭信也而上能履之謙退不

　居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所

　助者信所以有自天祐之吉无不利之象若無繫辭

　此數句此爻遂無收殺以此見聖人讀易見爻辭有

　不分明處則於繫辭傳説破如此類是也又問遏惡

　揚善順天休命先生曰天命有善而無惡當大有

　時遏止其惡顯揚其善反之於身莫不皆然非止用

　人用人乃其一事耳又問公用亨于天子亨只當作

　享字看與王用亨於西山同先生曰公用亨于天子

　已有左氏所引可證如隨之王用亨于西山亦必是

　祭享之享無疑又問匪其彭只當依程傳作盛貌先

　生曰程説為優王弼作下比九三分權之臣葢以彭

　為旁言專心承五常匪其旁(因説王荆公上韓魏公/啟云時當大有更懷下)

　(比之嫌用此/事葢譏公也)

䷎(艮下/坤上)謙

謙便能亨又為君子終之象(㬊淵録/)

鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉葢

　六二以隂處隂所以戒它要貞謙而不貞則近於邪

　佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙本意

　葢謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志

　未得(同上/)

問不自私已故無伐善知同於人故无施勞恐是互舉

　先生曰它先是作勞事之勞説所以有那知同於人

　一句熹後來作功勞之勞皆只是不自矜之意无伐

　善是不矜已能无施勞是不矜已功楊至之云无施

　勞但作己所不欲勿施於人意思解也好先生曰易

　有勞而不伐與勞謙君子有終皆是以勞為功

撝謙言發撝其謙葢四是隂位又在上卦之下九三之

　上所以更當發撝其謙不違則言不違法則(㬊淵録/)

富以其鄰言以富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言

　不待富厚之力而能用其鄰(同上/)

問謙卦謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用

　侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不

　服而征則非所以為謙矣先生曰老子言大國以下

　小國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相

　加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開户後如脱兔

　敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所

　以利用侵伐也葢自初六積到六五上六謙亦極矣

　自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也

　如必也臨事而懼皆是此意

叔重因問程易説利用侵伐葢以六五柔順謙卑然君

　道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言

　利用行師如何先生曰便是此等有不通處

䷏(坤下/震上)豫

建侯行師順動之大者立箇國君非舉動而何(㬊淵録/)

事豫吾内事未至而先知其理之謂豫

叔重問豫卦初六與九四為應九四由豫大有得本亦

　自好但初六恃有强援不勝其豫至於自鳴所以凶

　否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又

　問雷出地奮豫先王以作樂崇徳先生謂象其聲者

　謂雷取其義者為和崇徳謂著其徳作樂所以發揚

　其徳也(潘時舉録/)

介于石言兩石相摩擊而出火之意言介然之頃不待

　終日而便見得此道理(㬊淵録/)

盱豫悔言覷着六四之豫便當速悔遲時便有悔豫是

　句(同上/)

問六三云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此

　如人趨時附勢以得富貴而自以為樂陷溺而不自

　知者也(楊道夫録/)

由豫猶言由頤(㬊淵録/)

豫四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上

　無為而下佚樂故曰豫此等處孔子分明説順以動

　豫理甚分明安得舍之而自為説邪大病只是着力

　安排不曽虛心玩味耳(荅林學蒙/)

䷞(震下/兊上)隨

問隨初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是

　一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰

　這必是變了只是要出門交有功却是變(劉砥録/)

官有渝隨之初主有變動然尚未深(㬊淵録/)

小子丈夫程説是(同上/)

王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神

乎之意(同上/)

䷑(巽下/艮上)蠱

皿蟲為蠱言器中盛那蟲教它自相併便是那積蓄到

　那壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極弊大

　壞時所以言元亨葢極弊則將復故言元亨巽而止

　蠱却不是巽而止能治蠱巽而止所以為蠱趙徳莊

　説下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一

　向剛下面一向柔到塌了這便是蠱底道理(㬊淵録/)

先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過

　中了是那欲壞之時便當圖後事之端略撑拄則箇

　雖終歸於弊且得支吾幾時(同上/)

問蠱初九榦父之蠱程傳云初居内而在下故取子榦

　父蠱之象本義云蠱者前人已壞之事故諸爻皆以

　子榦父蠱為言柄竊謂若如此説惟初爻為可通若

　它爻則説不行矣本義之説則諸爻皆可通也先生

　曰是(潘柄録/)

榦母之蠱伊川説得是(同上/)

不事王侯無位之地如何出得來便榦箇甚麽(同上/)

問蠱傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不

　求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不

　能做底(陳淳録/)

䷗(兊下/坤上)臨

問臨卦臨字不特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂

　之臨先生云然是此二陽自下而進上則知凡相迫

　近者皆為臨也(林學蒙録/)

問臨卦至于八月有兩説前説自復一陽之月至遯二

　隂之月隂長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上

　四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長先

　生曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作

　卦時只周正紀之不可知也又問二爻皆云咸臨二

　陽偏臨四隂故有咸臨之象程易作咸為感亦是但

　覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相

　似難分别今只得如此説此易所以未易講解也(董/銖)

　(録/)

問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順

　臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是又問

　六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂

　之至臨曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切

　至故謂之至上九敦臨自至積累至極處有敦篤之

　義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於

　五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與

　之爭而志與之應所謂在内者非謂正應只是卦内

　與二陽應也又曰此便是好卦不獨説道理自是好

　讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦(劉砥録/)

䷓(坤下/巽上)觀

問觀卦隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取義不同

　葢隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於

　下之義而不取隂盛之象也(潘時舉録/)

劉砥問觀盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至

　薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自

　用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒

　之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌

　鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾

　則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕

　亦猶祭祀之時致其㓗清而不敢輕用否曰然問有

　孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之

　伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信

　尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示

　下曰觀(去/聲)自下觀上曰觀(平/聲)故卦名之觀(去/聲)而六爻

　之觀皆平聲問觀我生觀其生之别曰我者彼我對

　待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀

　我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政

　教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進

　退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可

　以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家

　視聽言動應事接物處自觀九五上九君子无咎葢

　於君子有剛陽之徳故无咎小人無此徳自當不得

　此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是

　如此故无咎此二爻君子小人正相對説(沈僴録/)

仁父問禘自既灌而往者吾不欲觀之集注有兩意曰

　這其實也只説既灌而往不足觀若不王不禘而今

　自着恁地説將來其實這一句只説灌以後不足觀

　又云觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也這盥自與

　灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是

　洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又着洗伊

　川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥

　之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不

　是如此觀義自説聖人至徳出治天下自然而化更

　不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積

　誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚己自顒若

　故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若

　言其理也下觀而化述其徳也(葉賀孫録/)

問觀卦有孚顒若承上文盥而不薦葢致其潔清而不

　輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而

　仰之二説孰長先生曰從後説則合得彖辭下觀而

　化之義或曰前説似好先生曰當以彖辭定又問六

　三觀我生進退是不觀九五而觀已所行通塞以為

　進退否先生曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在

　上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五

　如何而為進退也初六六二以去五之逺(觀貴/於近)所觀

　不明不大六四却見得親切故有觀光利用之象六

　三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問

　如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤

　之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也先生曰此我乃

　是假外而言耳又問觀卦四隂長而二陽消正八月

　之卦而名卦繫辭不取此義何也先生曰只為九五

　中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看

　所謂不可為典要惟變所適也(此説我字與本義説/不同當考○董銖録)

盥而薦先生曰這猶譬喻相似葢無這事且如祭祀纔

　盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳(吕煇録/)

盥非灌之義盥本謂薦是欲蓄其誠意以觀示民使民

　觀感而化之之義有孚顒若便是那下觀而化却不

　是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手

　做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂

　以此觀示之也觀我是自觀如視履考祥底語勢觀

　其亦是自觀却從别人説易中其字不説别人只是

　自家如乘其墉之類(㬊淵録/)

問觀盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否先

　生云祭祀無不薦者此是假設來説薦是用事了盥

　是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如在之

　意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有

　初意矣

又問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈高則所見

　愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所據

　之位愈近則所見愈親底意思

觀六三傳但以為未至失道而求不失道耳非直以為

　不失道也(荅方士繇/)

其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安

　然無事(荅吕光祖/)

䷔(震下/離上)噬嗑

噬膚滅鼻膚腹腴拖泥處滅浸没也謂因噬膚而没其

　鼻於器中也噬乾胏得金矢荆公已嘗引周禮鈞金

　之説(噬膚滅鼻之説與本/義不同○沈僩録)

問噬嗑得金矢不知古人獄要鈞金束矢之意如何先

　生云這不見得想是詞訟時便令他納此教他無切

　要底事不敢來又問云如此則不問曲直一例出此

　則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣先生云這箇須是

　大切要底事古人如平常事又别有所在(如劑石之/論)

問噬嗑卦九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼

　之意故皆為戒占者之辭先生曰亦是爻中元自有

　此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時

　位卦徳得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六

　三噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難嗑六三以隂柔

　不中正而遇此所遇毒而小吝然此亦是合當治者

　但難治耳治之雖小吝終无咎也(董銖録/)

䷕(離下/艮上)賁

賁六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白也言無

　飾之象如此(林學蒙録/)

問賁于丘園束帛戔戔吝終吉曰當賁飾華盛之時而

　安于丘園樸陋之事其道雖可吝而終則有吉也問

　六五之吉何以有喜曰終吉所以有喜又問白賁无

　咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸

　于白賁勢當然也(沈僩録/)

問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好葢賁三隂

　皆受賁於陽不應此爻獨異而作敦本務實説也先

　生云如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之

　象尤艱曲説不去這八字只平白在這裏若如他説

　則曲折多意思逺舊説指上九作髙尚隱于丘園之

　賢而用束帛之禮聘召之若不用熹説則此説又近

　他將丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象

　則與象意大故相逺也(林學蒙録/)

問貴于丘園束帛戔戔吝終吉曰上兩句只是當來卦

　辭非主事而言看如何用皆有這箇道理或曰賁于

　丘園安定作敦本説荅云某意正要如此説或以戔

　戔為盛多之貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋

　字皆從戔問淺小是儉之義否曰然所以下文吝終

　吉吝雖不好然終却吉(金去偽録/)

賁卦伊川此卦傳大有牽强處束帛解作剪裁恐無此

　理且如今將束帛之説示人教人解此人決不思量

　從剪裁上去(黄義剛録/)

賁于丘園束帛戔戔是箇務農尚儉底意戔戔是狡小

　不足之義以字義考之從水為淺從貝為賤所謂束

　帛戔戔者六五居尊位却如此崇本尚儉便是吝嗇

　如漢之文帝是也雖是吝却終吉葢在賁卦有反本

　之義故到上便白賁和束帛便没了(吳必大録/)

問賁卦六五賁于丘園是柔中居尊敦本尚實故有賁

　于丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔

　小貌人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉此

　與程傳指丘園為上九者如何先生曰舊説多作以

　束帛聘在外之賢但若如此説則與吝終吉文義不

　協今程傳所指亦然葢戔戔自是淺小之意如從水

　從戔則為淺從人從戔則為俴從貝從戔則為賤皆

　淺小意程傳作剪裁已是迂回又説丘園更覺牽强

　如本義所説却似與吝終吉文義稍協又問白賁无

　咎上得志也何謂得志先生曰居卦之上在事之外

　不假文飾而有自然之文便自優游自得也銖曰如

　本義説六五上九兩爻却是賁極反本之意先生曰

　六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上

　九白賁則反本而復於無飾矣葢皆賁極之象也(董/銖)

　(録/)

賁于丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以

　説吝兩句是兩意(㬊淵録/)

白賁无咎据剛上文柔是不當説自然而卦之取象不

　恁地拘各自説一義(同上/)

䷖(坤下/艮上)剥

為嫌於无陽也自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三

　十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二

　陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥

　得盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽隂

　剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥至一日方剥得

　三十分之一陽長之漸亦如此長黃榦舉冬至子之

　半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二

　陽方生陽無可盡之理這箇纔剥盡陽當下便生不

　曽斷續伊川説這處未分曉似欠兩句在中間方説

　得隂剥陽生不相離處虞復之云恰似月弦望便見

　得隂陽生逐旋如此隂不會一上剥陽不會一上長

　也(徐㝢録/)

楊至問十月何以為陽月先生因反詰諸生令思之云

　程先生於易傳中雖發其端然終説得不透徹諸生

　以所見荅皆不合復請問其㫖先生云剥盡為坤復

　則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦

　中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從

　小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一

　分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休

　息處(潘時舉録/)

賀孫問伊川所説剥卦曰公説關要處未甚分明他上

　纔消下便生且如復卦是一陽有三十分他便從三

　十日頭逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成

　消時也如此只伊川説欠得幾句説漸消漸長之意

　黄榦問冬至子之半如何是一陽方生賀孫云冬至

　子之半是已生成一陽不是一陽方生先生曰冬至

　方是結筭那一陽冬至以後又漸生成二陽過一月

　却成臨卦坤卦之初陽已生矣(葉賀孫録/)

問十月為陽不應一月無陽恐陽是生於此月但未成

　體耳曰九月隂極則陽已下生謂如六陽成六段而

　一段又分作三十小段從十月積起至冬至即成一

　爻矣不成一陽是陡頓生亦須從分毫積起且天運

　流行本無一息間斷豈解一月無陽且如木之黄落

　黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生

　萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時無變如楞

　嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦有之非

　惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不

　知耳此説亦是(黄義剛録/)

先生論易謂聖人作易本為欲定天下之志斷天下之

　疑而已不是要因此説道理也如人占得這爻便要

　能知得這爻之象是吉是凶吉便為之凶便不為然

　如此理却自在其中矣如剥之上九碩果不食君子

　得輿小人剥廬其象如此謂一陽在上如碩大之果

　人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載

　於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲

　自下而剥之則是自剥其廬耳葢唯君子乃能覆葢

　小人小人必頼君子以保其身今小人欲剥君子則

　君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看

　自古小人欲害君子則害得盡後國破家亡其小人

　曽有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也

　小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之

　所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此

　而理在其中却不是因欲説道理而後説爻象也(潘/時)

　(舉録/)

問剥之上九碩果不食先生因曰小人剥廬一句舊見

　二十家叔説(懐字/公立)廬如周禮秦無廬之廬音盧葢㦸

　柄也謂小人自剥削其㦸削其㦸柄僅留其鐵而已

　果何所用如此説方見得小象小人剥廬終不可用

　一句意亦自好又問變化二字舊見本義云變者化

　之漸化者變之成夜來聽得説此二字乃謂化是漸

　化變是頓變似少不同先生曰如此等字自是難説

　變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化

　而裁之謂之變則化又是漸葢化如正月一日漸漸

　化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然

　既變則又化是化長而變短此等字須當通看乃好

　(董銖録/)

碩果不食只不食便有復生之意不必云推廣而言也

　(荅方士繇/)

或問剥卦上九云碩果不食伊川謂陽無可盡之理變

　於上則生於下無間可容息也變於上則生於下乃

　剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂無陽如此

　陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當

　一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今

　坤卦非是無陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成

　非是坤卦純隂便無陽也然此亦不是甚深奥事但

　伊川當時解不曽分明道與人故令人做一件大事

　看(陳文蔚録/)

小人剥廬是説隂到這裏時把他這些陽都剥了此是

　自剥其廬舍無安身已處衆小人托一君子為庇覆

　若更剥了是自剥其廬舍便不成剥了(㬊淵録/)

剥上九一畫分為三十分一日剥一分至九月盡方盡

　然剥於上則生於下無間可息至十月初一日便生

　一分積三十分而成一畫但其始未著耳至十一月

　則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今

　以夬乾姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如

　曰前日劉履之説蔡季通以為不然熹以分明是如

　此但聖人所以不言者這便是一箇參賛裁成之道

　葢抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便

　可見此理自是恁地雖堯舜之世豈無小人但有聖

　人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之無邪(劉/履)

　(之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽猶地之不足以配/天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳)

　(元定不敢以為然/也○楊道夫録)

䷗(震下/坤上)復

天以氣而依地之形地以形而附天之氣天包乎地地

　特天中之一物耳天以氣而運乎外故地㩁在中間

　隤然不動使天之運有一息停則地便陷扵下矣(楊/道)

　(夫録/)

先生云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十

　一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天

　為四月陽氣纔生足便消下面隂氣便生只是這一

　氣升降循環不已徃來乎六層之中也或問月令中

　天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否先

　生曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消

　而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面

　生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於

　下都不見得天氣下降先王曰也須一轉則陽氣在

　下故從下生也今以天運言之則一月日自轉一匝

　然又有那大轉㡳時候葢天本是一箇大㡳物須大

　着心胷看不可拘一不通也

昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於

　下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大

　徳敦化而川流不窮豈假夫既消之氣以為方息之

　資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來

　之象爾唯人亦然太和保合善端無窮所謂復者非

　曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也

　亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然

　之善自有所不能己耳嗚呼聖人於復之卦所以賛

　其可以見天地之心而又以為徳之本者其不以此

　與(復齋記/)

朱光徧炎宇微隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文

　明昧謹獨昬迷有開先幾微諒難忽善端本綿綿掩

　身事齋戒及此防未然閉關息商旅絶彼柔道牽(感/興)

　(詩/)

出入無時是此心豈知雞犬易追尋請看屏上初爻㫖

　便識名齋用意深(復齋偶題/)

萬物職職其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一

　靜一動於穆无疆全體妙用奚獨於斯濳陽壯隂而

　曰昭哉此天地心葢翕無餘斯闢之始生意翕然具

　此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括無垠有

　茁其萌有惻其𨼆于以充之四海其準曰惟兹今眇

　綿之間是用齋戒掩身閉關仰止羲圖稽經協傳敢

　賛一辭以詔無倦(復卦賛/)

伊川與濓溪説得這復字亦差不同用之云濓溪説復

　字就歸處説伊川就動處説所以不同曰然濓溪就

　坤上説就回來處説如云利貞者誠之復誠心復其

　不善之動而已矣皆是就歸來處説伊川却正就動

　處説如元亨利貞濓溪就利貞上説復字伊川就元

　字頭説復字以周易卦爻之義推之則伊川之説為

　正然濓溪伊川之説道理只一般非有所異只是所

　指地頭不同以復卦言之下面一爻正是動如何説

　靜得雷在地中復云云看來伊川説得較好王弼之

　説與濓溪同(沈僴録/)

先生曰惡極而善常人之復靜極而動聖人之復然常

　人亦有靜極而動時節聖人却無那惡極而善底復

　(吕煇録/)

余宋傑問舊見蔡念成元思説先生説復卦處靜極而

　動聖人之復惡極而善常人之復是否曰固是但常

　人也有靜極而動底時節聖人則不復有惡極而善

　之復矣(沈僴録/)

劉砥問蘇季明問伊川喜怒哀樂未發之前求中一條

　曰此條記得極好只中間説謂之無物則不可然靜

　中須有箇覺處此二句似反説無物字恐當作有物

　字涵養於喜怒哀樂未發之前只是戒愼乎其所不

　覩恐懼乎其所不聞全未有一箇動綻大綱且約住

　執持在這裏到愼獨處便是發了莫見乎𨼆莫顯乎

　㣲雖未大段發出便已有一毫一分見了便就這處

　分别從善去惡雖耳無聞目無見然見聞之理在始

　得雖是耳無聞目無見然須是常有箇主宰執持底

　在這裏始得不是一向放倒又不是一向空寂了問

　非禮勿視聽言動是此意否曰此亦是有意了便是

　已發只是敬而無失所以為中大綱且執持在這裏

　下面説復卦便是説靜中有動靜不是如瞌睡底靜

　中閒常自有箇主宰執持後又説艮卦又是説動中

　要靜復卦便是一箇大翻轉底艮卦艮卦便是兩箇

　翻轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽

　是動㡳物事隂是靜㡳物事凡陽在下便是震動意

　思在中便是䧟在二隂之中如人䧟在窟裏相似在

　上則没去處了只得止故曰艮其止隂是柔媚底物

　事在下則巽順隂柔不能自立須附於陽在中則是

　附麗之象在上則説葢柔媚之物在上則歡悦也(葉/賀)

　(孫録/)

楊至問十月何以為陽月曰復之一陽不是頓然便生

　乃是坤卦中積來一月三十日一日生一分到十一

　月便一陽始成也以此見得天地無休息處

掩身事齊戒(月令夏至冬至君子/皆齋戒處必掩身)及此防未然(此二句/兼冬至)

　(夏至/説)閉關息商旅(所以養/陽氣也)絶彼柔道牽(所以絶隂氣/易姤之初六)

　(繫于金柅是/也○董銖録)

問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以類言

　之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵發生

　都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生

　一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來

　謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相

　遇(林䕫孫録/)

問朋來无咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也然陽有

　剛長之道自一陽始生而漸長以至于極則有朋來

　之道而无咎也反復其道七日來復天行也消長之

　道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復

　還凶者復吉危者復安天地自然之運也問六二休

　復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下

　謂附下於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之

　資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉上

　六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

　于十年不克征這是箇極不好底爻故其終如此凡

　言十年三年五年七月八月三月者想是象數中自

　有箇數如此故聖人取而言之至于十年不克征與

　十年勿用則其凶甚矣(沈僩録/)

徐元震問一陽來復至四陽方雷出地奮是六陽有一

　半在地上一半在地下可以此測天地髙下否曰此

　有甚界限如地之下又有天在(呉必大録/)

七日只取七義猶八月有凶只取八義(㬊淵録/)

如七日來復終不是已往之陽重新將來復生舊底已

　自過了這裏自然生出來這一章意思最好甚冝玩

　味(葉賀孫録/)

問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是

　善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是

　復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沉滯

　道不得行到極處忽少亨達雖未大行已有可行之

　兆亦是復這道理千變萬化隨所在無不渾淪(復卦/)

問不逺復无祗悔祗字何訓曰書中祗字只有這祗字

　使得來别看來只得解做至字又有訓多為祗者如

　多見其不知量也多祗與只同(沈僩録/)

中行獨復合内外之道以下未曉其説恐是筆誤不然

　則為説太髙爻之時義學之等級似皆未渾融契合

　(答徐彥章/)

一陽來復與雷在地中只是一義葢陽生於閉藏之中

　至微而未可有為之時也今曰不拘乎一則以二者

　各為一義矣恐未安也(同上/)

䷘(震下/乾上)无妄

无妄本是無望這是没理會時節忽然如此得來面前

　朱英所謂無望之福是也桑樹中箭桞𣗳汁出正猶

　如此(㬊淵録/)

所論易傳无妄之説甚善但所謂雖無邪心而不合正

　理者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理

　所當應而此心頑然固執不動則雖無邪心而只此

　不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾

　所以應之者乃如此則雖未必出於有意之私然只

　此亦是不合正理既不合正理則非邪妄而何恐不

　可專以莊敬持養此心既存為無邪心而必以未免

　紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也所論近世識

　心之弊則深中其失古人之學所貴於存心者葢將

　推此以窮天下之理今之所謂識心者乃欲恃此而

　外天下之理是以古人知益崇而禮益卑今人則論

　益髙而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可相衡而見矣

　(答方賔王/)

或説无妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是説有

　許多爻象如此占着此爻則有此象无妄是箇不指

　望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽

　勿藥而愈是所謂无妄也據諸爻名義合作無望不

　知孔子何故説歸无妄人之卜筮如決珓柸如此則

　吉如此則凶珓柸又何嘗有許多道理如程子之説

　説得道理儘好儘開闊只是不如此未有許多道理

　在又曰无妄一卦雖云禍福之來也無常然自家所

　守者不可不利於正不可以彼之無常而吾之所守

　亦為之無常也故曰无妄元亨利貞其匪正有眚若

　所守匪正則有眚矣眚即災也問伊川言災自外來

　眚自内作是否曰看來只一般微有不同耳災是偶

　然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰

　肆大眚皆以其過誤而赦之也(沈僩録/)

因論易傳无妄雖無邪心苟不合正理則妄也乃邪心

　也或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳兵

　諫之類是也或云荆公亦然曰温公忠厚故稱荆公

　無姦邪只不曉事看來荆公亦有邪心夾雜他却將

　周禮來賣弄有利底事便行之意欲富國强兵然後

　行禮義不知未至富強人才風俗已先壞了向見何

　一之有一小論稱荆公所以辦得盡行許多事縁李

　文靖公為相日四方言利害者盡皆報罷積得許多

　弊事所以激得荆公出來一齊要整頓過荆公此意

　便是慶厯范文正公諸人要做事底規模然范文正

　公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切

　相反(同上/)

天之生物也一物與一无妄(余大雅録/)

往字説得不同(㬊淵録/)

不耕穫一句伊川作三意説不耕而穫耕而不穫耕而

　必穫看來只是也不耕也不穫只見成領㑹他物事

　(同上/)

問无妄六二不耕穫不菑畬先生曰言不耕不穫不菑

　不畬無所為於前無所冀於後未嘗略起私意以作

　為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不

　惟添了而字又文勢牽強恐不如此又問无妄之災

　先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有

　无妄之災言无故而有災也如行人牽牛以去而居

　人反遭捕詰之擾此正无妄之災之象又問九五陽

　剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾先生曰此

　是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥有

　喜而無疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故

　非意之事故聖人因象示戒又問史記作無望謂无

　所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意先生

　曰此出史記春申君傳正説李園事正是説无巴鼻

　而有一事正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相

　傳尚識得當時此意也(董銖録/)

不耕穫不菑畬程子易傳爻辭恐未明白熹竊謂無不

　耕而穫不菑而畬之理只是不於耕而計穫之利如

　程子所解象詞移之以解爻辭則可荅云易傳爻象

　之詞雖若相反而意實相近特辭有未足耳爻辭言

　當循理象辭言不計利循理則不計利計利非循理

　也但攷之經文則傳與來説於文義之間皆若有可

　疑者若曰不耕而穫則多却而字若曰不於耕而求

　穫之利則又須増數字方通嘗謂此爻乃自始至終

　都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終

　而言也當无妄之世事葢有如此者若以義言則聖

　人之無為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是

　也大扺此爻所謂无妄之福而六三所謂无妄之禍

　也

易傳言理甚備象數却欠在又云易傳亦有未安處如

　无妄六二不耕穫不菑畬只是説一箇無所作為之

　意易傳却言不耕而穫不菑而畬謂不首造其事殊

　非正意(李閎祖録/)

耕菑固必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中

　取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不

　耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理邪(荅何鎬下同/)

无妄災也説看似已得之不知所疑者何謂却望批誨

䷙(乾下/艮上)大畜

問大畜卦先生曰九三一爻不為所畜而欲進與上九

　合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之

　衢亨之象但上九已通達無礙只是滔滔去九三過

　剛鋭進故戒以艱貞閑習葢初二兩爻皆為所畜獨

　九三一爻自進耳潘時舉問九六為正應皆隂皆陽

　則為無應獨畜卦不爾何也先生曰陽遇隂為隂所

　畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也

　小畜亦然先生因言熹作本義欲將文王卦辭只大

　綱依文王本義略説至其所以然之故却於孔子彖

　辭中發之且如大畜利貞不家食吉利渉大川只是

　占得大畜者為利正不家食而吉利於渉大川至於

　剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如

　此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整

　頓耳先生又曰大畜下三爻取其能自畜而不進上

　三爻取其能畜彼而不使進然四能止六於初故為

　力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機

　㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳(董銖録/)

讀書須是先看一件了然後再看一件若是畜積處多

　忽然爆開來時自然所得者大易所謂何天之衢亨

　是也(萬人傑録/)

䷚(震下/艮上)頤

凡卦中説龜底不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如

　觀我朶頤是也兊為羊大壯卦無兊恐便是三四五

　爻有箇兊象這説取象底是不可曉處也多如乾之

　六爻象皆説龍至説到乾却不為龍龍是變化不測

　之物乾須着用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦

　是取離為大腹頤象本卦雖無離卦却是伏得這卦

問伊川解頤作下三爻養自體上三爻養徳義如何先

　生云看來下三爻是資人以為養上三爻是養人也

　六四六五雖是資初與上之養其養實是他居尊位

　藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之

　事伊川説亦得但失之踈也(林學蒙録/)

問頤卦先生曰頤卦最難看銖因問本義言觀頤謂觀

　其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程

　傳以觀頤為所以養人之道求口實為所以自養之

　道如何先生沉吟良久曰程傳似勝葢下體三爻皆

　是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人

　以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不

　免於顚拂畢竟皆好故上三爻皆吉又問虎視耽耽

　本義以為下而專也葢賴其養以施於下必有下專

　之誠方能无咎程傳作欲立威嚴恐未必然先生曰

　頤卦難看正謂此等且虎視耽耽必有此象但今未

　曉耳銖曰音辨載馬氏云耽耽虎下視貌則當為下

　而專矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求養

　於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養

　人而不窮不然則所以養人者必無繼矣以四而賴

　養於初亦是顚倒但是求養以養人所以雖顚而吉

　先生又曰六五居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以

　不可渉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂

　其常矣故守常則吉而渉險阻則不可也黄榦因云

　頤之六爻只是顚拂二字求養於下則為顚求食於

　上則為拂六二比初而求上故顚頤當為句拂經于

　丘頤(句/)征凶即其占辭也六三拂頤雖與上為正應

　然畢竟是求於上以養己所以有拂頤之象故雖正

　亦凶也六四顚頤固與初為正應然是賴初之養以

　養人故雖顚亦吉六五拂經即是比于上所以有拂

　經之象然是頼上九之養以養人所以居正而吉但

　不能自養所以不可渉大川耳(董銖録/)

頤六五拂經居貞吉不可渉大川六五隂柔之才但守

　正則吉故不可以渉患難六四顚頤吉虎視眈眈其

　欲逐逐此爻不可曉(沈僩録/)

䷛(巽下/兊上)大過

或問大過小過大過是陽過乎隂小過是隂過乎陽程

　先生以為立非常之大事興不世之大功成絶俗之

　大徳是聖人制事以天下之正理非有過於理也如

　聖賢道徳功業大過於人堯舜之揖遜湯武之征伐

　皆由是道也道無不中無不常世人所不常見故謂

　之大過於常也(程先生所謂大過者常事/之大者耳非有過於理也)小過是小

　過於中者如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉葢矯之

　小過而後能及於中也先生曰程先生説此此為事

　之大過即是事之平常便如説權即經之意都是多

　説了葢大過是事之大過小過是事之小過大過便

　如堯舜之揖遜湯武之征伐獨立不懼遯世无悶這

　都是常人做不得底事惟聖人大賢以上便做得故

　謂之大過是大過人底事小過便如行過乎恭喪過

　乎哀用過乎儉事之小過得些子底常人皆能之若

　當大過時做大過底事當小過時做小過底事當過

　而過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是

　事之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯

　舜之有朱均豈不欲多立賢輔以立其子然理到這

　裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐

　懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐

　而後已是皆事之不得已處只着如此做故雖過乎

　事而不過乎理也(吕煇録/)

問易大過小過先生與伊川之説不同曰然伊川此論

　正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過

　時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過

　之事處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪授

　湯武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉

　此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時便

　是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈不能

　多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理去不得

　須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇桀紂且

　使其悔悟脩省然道理去不得必須放伐而後已此

　所以事雖過而皆合理也(沈僩録/)

銖曰程易説大過以為大過者常事之大者耳非有過

　於理也聖人盡人道非過於理是此意否先生曰正

　是如此(董銖録/)

問大過卦先生曰大過陽剛過盛不相對值之義故六

　爻中無全吉者除了初六是過於畏愼无咎外九二

　雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言

　過以相與也九四雖吉而又有他則吝九五所謂老

　婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无咎无

　譽亦不為全吉至於上六過渉滅頂凶无咎則是事

　雖凶而義則无咎也(同上/)

伊川易傳大過云道無不中無不常聖人有小過無大

　過看來亦不消如此説聖人既説有大過直是有此

　事雖云大過亦是常理始得因舉晉州蒲事云舊常

　不曉胡文定公意以問范伯達丈他亦不曉後在都

　下見其孫伯逢問之渠云此處有意思但是難説出

　如左氏分明有稱君無道之説厲公雖有罪但合當

　廢之可也而欒書中行偃弑之則不是然畢竟厲公

　有罪故難説後必有曉此意者(林賜録/)

籍用白茅亦有過愼之意此是大過之初所以其過尚

　小在(㬊淵録/)

䷜(坎下/坎上)坎

或問習坎八卦中獨坎加習字説者多矣未知義果如

　何荅云此等不必深求其説

或問習坎卦義傳云一始於中有生之最先者也故為

　水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於

　中其義如何荅云氣自下而上為始程説别是一義

　各有所主不相妨然亦不可相雜

問横渠謂博學於文只要得習坎心亨何也曰見得這

　事理透了處斷了便無疑行之又果決便是習坎心

　亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處

　見這説又好見那説又是如此有礙如彼又不通便

　是險阻處到這裏須討一路去方透便是習坎心亨

博學於文者只是要得習坎心亨不特看文義且如學

　這一件物事未學時心裏不曉既學得了心□便通

　曉得這一事若這一事曉不得於這一事上心便黒

　暗(沈僩録/)

坎即穴也

問坎卦六三來之坎坎先生曰經文中疊字如兢兢業

　業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦

　坎上往亦坎(之往/也)進退皆險也又問六四舊讀樽酒

　簋貳為句用缶為句乃古注及程氏説晁以道本樽

　酒簋(句/)貳用缶(句/)本義從之其説如何先生曰既曰

　樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也六四近

　尊位而在險之時剛柔相濟故有但用薄禮益以誠

　心進結自牖之象問牖非所由之正乃室中受明之

　處豈險難之時不容由正以進邪先生曰非是不可

　由正葢事變不一勢有不容不自牖者終无咎者始

　雖不甚好然於義理無害故終亦无咎无咎者善補

　過之謂也又問上六係用徽纆二字釋文云三股曰

　徽兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此(董銖録/)

問用缶納約自牖何如曰不由户而自牖以言艱險之

　時不可直致也(李季札録/)

易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理無所不有其

　實是古者卜筮書不必只説理象數皆可説將去做

　道家醫家等説亦可初不曽滯於一偏某近看易見

　得聖人本無許多勞攘自是後世一向亂説妄意増

　減硬要作一説以強通其義所以聖人經㫖愈見不

　明且如解易添虛字去迎過意來便得今人解易廼

　去添他實字却是借他做已意説了又恐或者一説

　有以破之其勢不得不支離更為一説以護吝之説

　千説萬與易全不相干此書本是難看底物不可將

　小巧去説又不可將大話去説又云易難看不惟道

　理難尋其中或有用當時俗語亦有他事後人不知

　者且如樽酒簋貳今人硬説作二簋其實無二簋之

　實陸徳明自注斷人自不曽去看如所謂貳乃是周

　禮大祭三二之二是副二之義此不是熹穿鑿却有

　古本若是強為一説無來歴全不是聖賢言語矣(襲/葢)

　(卿録/)

又問其次致曲與易中納約自牖之意亦略相類納約

　自牖是因人之明而導之致曲是因已之明而推之

　是如此否先生曰正是如此(潘時舉録/)

納約自牖雖有向明之意然非是路之正(㬊淵録/)

䷝(離下/離上)離

離便是麗附着之意易中多説做麗也有兼説明處也

　有單説明處明是離之體麗是麗着底意思離字古

　人多用做離着説然而物相離去也只是這字富貴

　不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有

　這般兩用底字如亂字又喚做治(㬊淵録/)

離字不合單用

問氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而

　無形離明何謂也荅曰此説似難曉有作日光説有

　作目説看來只是氣聚則目得而見氣不聚則不得

　而見易所謂離為目是也(徐㝢録/)

叔重説離卦問火體隂而用陽是如何先生云此言三

　畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂葢

　三畫卦中陽而外隂者也惟六二一爻柔麗乎中而

　得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正

　特借中字而包正字耳又問日昃之離先生曰死生

　常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之

　有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以自處先

　生曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳又問

　九四突如其來如先生曰九四以剛迫柔故有突來

　之象焚死棄言無所用也離為火故有焚如之象或

　曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當

　做一句先生曰説時亦少通但文勢恐不如此耳(潘/時)

　(舉録/)

六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第

　説六二分數多此卦唯這爻較好然亦未敢便恁地

　説只得且説未詳(本義今无未詳/字○㬊淵録)

焚死弃只是説九四陽爻突出來逼拶上爻焚如是弗

　戢自焚之意弃是死而弃之之意(同上/)

六五介于兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其

　吉(同上/)

又問離九四突如其來如焚如死如弃如曰九四有侵

　淩六五之象故曰突如其來如火之象則有自焚之

　義故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也(劉砥録/)

或曰離六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王

　公也郭沖晦以為離六五乃文明盛徳之君知天下

　之治莫大於得賢故憂如此如堯以不得舜為己憂

　舜以不得禹臯陶為己憂先生曰離六五陷於二剛

　之中故其憂如此只為孟子説得這兩句故人便取

　以為説恐不是如此於上下爻不相通(金去偽録/)

有嘉折首是句(㬊淵録/)

　文公易説卷四