文公易說

欽定四庫全書

　文公易説卷三　　　　　　宋　朱鑑　撰

　　　上經

䷀(乾下/乾上)乾

問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不

　知履虎尾同人于野亨之類又如何曰此恐是少了

　字或是就上字立辭皆不可攷有羅田宰呉仁傑云

　恐都剩了字如乾坤之類皆剰了問曰若乾坤則猶

　可言屯蒙之類若無卦名不知其為何卦曰他説卦

　畫便是名了恐只是欠了字底是(楊道夫録/)

問乾者天之性情曰性情是天愛恁地健地愛恁地順

　問天専言則道也曰如云天命之謂性便是説道如

　云天之蒼蒼便是説形體惟皇上帝降衷于下民是

　説帝便似以物給付與人便有主宰之意又曰天道

　虧盈而益謙地道變盈而流謙此是説形體(林變孫/録)

問天者天之形體乾者天之性情健而无息之謂乾乾

　何以合性情言之曰性情二者常相參在此情便是

　性之發非性何以有情健而無息非性何以能如此

　問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰蓋天是箇

　至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有

　為之主宰者這樣處要人自見得非言語所能到也

　因舉莊子孰主張是孰維綱是一段而曰它也見得

　這道理(沈僴録/)

黄㽦問程傳乾者天之性情先生云乾健也健體為性

　健之用是情

人傑問利貞者性情也先生云是對元亨言之性情猶

　情性是説本體(萬人傑録/)

問黄先之易説因曰伊川好意思固不盡在解經上然

　就解經上亦自有極好意思如説乾字便云乾健也

　健而无息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是

　也分而言之以形體謂之天以主宰謂之帝以功用

　謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾(葉賀孫録/)

蔣&KR4158;問以性情言之謂之乾先生云是他天一箇性情

　如此火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之

　性情則是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是

　自然如此使天有一時息則地須落下去人都墜死

　縁他轉運周流無一時息故局得這地在中間今只

　於地信得他是斷然不息(襲蓋卿録/)

刪遺書之未精探易傅之未至在當日楊尹諸先達猶

　未敢輕言之今日安敢議此邪只如所示屯卦之説

　深所未曉若欲以此凑補易傳七分之心恐合不著

　也且如元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸

　卦一般是大亨而利於正耳至孔子作彖傳文言始

　以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有

　不同蓋各是發明一理耳今學者且當虚心玩味各

　隨本文之意而體㑹之其不同處自不相妨不可遽

　以己意横作主張(荅趙彦肅/)

乾元亨利貞與屯等他卦元亨利貞本一般元亨是大

　亨利貞言利於貞耳人只見夫子於乾坤文言解作

　四徳他卦只云大亨以正便須要於乾坤四徳説教

　大於他卦畢竟本皆占辭也(呉必大録/)

易中只言利貞未嘗言不利貞亦未嘗言利不貞(同上/)

問乾元亨利貞注云見陽之性健而其成形之大者為

　天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭

　未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二

　句恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然

　坤卦放此曰纔設此卦時便有此象了故於此豫言

　之又後面卦辭中亦有兼象説者故不得不豫言也

　(楊道夫録/)

正字不能盡貞之義須用連正固説其義方全正字也

　有固字意思但不分明終是欠闕正如孟子所謂知

　斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意

易言貞字程子謂正字盡他未得有貞固之意或問又

　有所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可以

　為正而固守之(並同上/)

所論易大概得之但時事人位等字説得太早今只可

　且作卦爻看看得通透了到推説處方説得平居無

　事處時應事之法是第二節事也如乾之初九只是

　陽氣潛藏之象未可發用之占耳若便着箇不易乎

　世不成乎名隱而未見行而未成底人坐在裏而便

　死殺了非所謂潔静精㣲者若會得卦爻本意却不

　妨當此時居此位作此人也頃年嘗因人問易應之

　曰公曾看靈棊課否易之模樣便只是如此也後有

　人問豈以其不足告而云爾邪此錯認了話頭也試

　思之(荅林學蒙/)

問伊川易傳如乾卦引舜事以證之當初若逐卦引得

　這般事來證大故好看曰便是當時不曽計會得乆

　之曰經解説潔静精㣲易之教也不知是誰做伊川

　却不以為然据某看此語自説得好蓋易之書誠然

　是潔静精微它那句語都是懸空説在這裏都不犯

　手而今如伊川説得都犯手勢引舜來做乾卦乾又

　那裏有箇舜來當初聖人作易又何嘗説乾是舜他

　只是懸空説在這裏都被人説得來事多失了他那

　潔静精微之意易只是説箇象是如此何嘗有實事

　如春秋便句句是實事如言公即位便真箇有箇公

　即位如言子弑父臣弑君便真箇是有此事易何嘗

　如此不過只是因畫以明象因象以推數因這象數

　便推箇吉凶以示人而已都無後來許多勞攘説話

　(沈僴録/)

問程易以乾之初九為舜側㣲時九二為舜佃漁時九

　三為𤣥徳升聞時九四為歴試時何以見得如此先

　生曰此是推説爻象之意非本指也讀易若通得本

　指後便儘説去儘有道理可言敢問本指曰易本因

　卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得

　乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰

　勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占𨼆晦

　而勿用可也它皆放此此易之本指也蓋潛龍則勿

　用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去

　無限道理此程易所以推説得無窮然非易本義也

　先通得易本指後道理儘無窮推説不妨若便以所

　推説者去解易則失易之本指矣(董銖録/)

乾固是健然硬要它健也不得讐如不健底人只有許

　多精力如何強得(㬊淵録/)

或問乾卦是聖人之事坤卦是學者之事如何先生云

　也未見得初九九二是聖人之徳至九三九四却説

　學者進徳修業事如何都把做聖人之事

或言乾之六爻其位雖不同而其為徳則一也曰熹未

　要人看易這箇都難説如乾卦他爻皆可作自家身

　上説惟九二九五要作自家説不得兩箇利見大人

　向來人都説不通九二有甚麽形影如何教見大人

　熹看來易本卜筮之書占得九二便可見大人大人

　不必説人君(葉賀孫録/)

體無剛柔位有貴賤因他這貴賤之位隨𦂳慢説有那

　難處有那易處九三處一卦之盡所以説得如此九

　二位正中便不恁地(㬊淵録/)

易如一箇鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有箇潛

　龍象自天子至於庶人看甚人都使得孔子説作龍

　徳而𨼆不易乎世不成乎名便是就事上指殺説自

　然㑹看底孔子説也活不㑹看底雖文王周公説底

　也死了又曰須知得它是假託説是包含説假託是

　不惹着事物包含是説箇影象在裏無所不包

取象各不同有就自己身上取底自己當不得這卦象

　却就那人身上取如潛龍勿用是就占者身上言到

　那見龍自家便當不得須把做在上之大人九五飛

　龍便是人君大人却是在下之大人(㬊淵録/)

六爻不必限定是説人君且云潛龍勿用若是庶人得

　之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆

　人得亦可用事利見大人如今人所謂宜見貴人之

　類易不是限定這物伊川亦自説一爻當一事則三

　百八十四爻只當得三百八十四事説得自好不知

　如何到它解却恁地説(同丄/)

其它爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只當

　犯爻做主占者做客大人即是見龍又如九三不説

　龍亦不可曉若説龍時這亦是龍之在那亢旱處它

　所以説君子乾乾夕惕只此意(同上/)

利見大人與程傳説不同不是卦爻自相利見乃是占

　者利去見大人也須看自家占底是何人方説得那

　所利見之大人(同丄/)

九二不當説正要説也説得行不若除了(同上/)

問程易於九二利見大人爻云利見大徳之君矣又云

　君亦利見大徳之臣以成其功天下亦利見大徳之

　人以被其澤於九五利見大人爻云利見在下大徳

　之人矣又言天下固利見大徳之君兩爻互言如此

　不審的何所指先生曰此當以所占之人之徳觀之

　若己是有九二之徳占得此九二爻則為利見九五

　大徳之君若常人無九二之徳者占得之則為只利

　見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之徳

　占得此九五爻則為利見九二大徳之人若九二之

　人占得之則為利見此九五大徳之人各隨所占之

　人以爻與占者相為主賔也太祖一日問於王昭素

　曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭

　素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利

　見大人是利見陛下也此説得最好銖曰如此看來

　易多是假借虚設故用不窮人人皆用得也先生曰

　此所謂理定既實事來尚虚稽實待虚存體應用所

　以三百八十四爻而天下萬事無不可該無不周遍

　此易之用所以不窮也(董銖録/)

問九三不言象何也先生曰九三陽剛不中居下之上

　有强力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而

　已言有乾乾惕厲之象也

竇問君子終日乾乾是法天否曰才説法天便添着一

　件事君子只是終日乾乾天之行健不息往往亦只

　如此如言存箇天理不須問如何存他只是去了人

　欲天理自然存如顔子問仁夫子告以非禮勿視聽

　言動除却此四者更有何物須是仁(廖徳明録/)

祖道因論易傳舉乾九三君子終日乾乾是君子進徳

　不懈不敢須臾寧否曰程子云在下之人君徳已著

　此語亦是拘了記得昔當有人問程子胡安定以九

　四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻

　只做得三百八十四件事了此説極是及到程子解

　易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用

　臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫

　不皆然若如程子之説則千百年間只有箇舜禹用

　得也大抵九三此爻才剛而位危故須着乾乾夕惕

　若厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡

　剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也(曾/祖)

　(道録/)

問乾九三伊川云雖言聖人事苟不設戒何以為教竊

　意因時而惕雖聖人亦常有此心曰易之為書廣大

　悉備人皆可得而用初無聖凡之别伊川有一段云

　君有君之用臣有臣之用云云説得極好及到逐卦

　解釋又却分作聖人之卦賢人之卦又有分甚守令

　之卦者且古時何嘗有守令皆不可曉以熹觀之無

　問聖人與凡庶但當着此爻便用兢兢惕惕

乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若

　則雖危无咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所

　謂對越在天等說皆可通大抵易之卦爻上自天子

　下至庶人皆有用處若謂乾之九三君徳已著為危

　疑之地則只做得舜禹事使(萬人傑録/)

問侯氏曰君子終日乾乾(至/)无咎者戒謹不睹恐懼不

　聞也君子終日對越上帝尚何戒謹恐懼之有以聖

　人之誠則無待乎此也恐未安乾乾夕惕為戒謹恐

　懼其説雖可旁通然乾乾夕惕乾九三之事也九三

　居下之上君徳已著聖人之心自是如此中庸言戒

　謹不睹恐懼不聞乃學者之事比而同之則少差矣

　且其説既已如此又曰君子對越上帝尚何戒謹恐

　懼以聖人之誠則無待乎此其説自相背馳殆不可

　曉荅云侯氏説固多踈闊然以乾乾夕惕為聖人之

　事戒謹恐懼為學者之事亦恐未然大抵戒懼惕厲

　之心則一而成徳初學所至自不同耳(荅萬人傑/)

通書曰乾乾不息者懲忿窒欲遷善改過不息是也(甘/節)

　(録/)

先生曰君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼蓋

　凡所以如此者皆所以進徳修業耳(董銖録/)

厲无咎是一句他後面有此例如頻復厲无咎是也

先生説易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至於吉

　下不至於凶平平恰好了又合道理處(吕煇録/)

厲多是這陽爻説(㬊淵録/)

或曰胡安定將乾九四為儲君不知可以如此説否先

　生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之書如

　五雖主君位而言然亦有不可専主君位言者天下

　事有那一箇道理自然是有若只將乾九四為儲位

　説則古人之未立太子者不成是虚却此一爻如一

　爻只主一事則易之三百八十四爻乃止三百八十

　四件事邪(金去偽録/)

或躍在淵淵是通處淵雖下於田田却是箇平地淵則

　通上下一躍即飛上天(呉必大録/)

淵與天不爭多淵是那空虚無實底之物躍是那不着

　地了兩脚跳上去㡳意思(㬊淵録/)

飛龍在天利見大人文言分明言同聲相應同氣相求

　水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩他

　分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大

　人只是言天下利見夫大徳之君也今人却别做一

　説恐非聖人本意(楊道夫録/)

占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大

　人即九二九五之徳見龍飛龍是也若潛龍君子則

　占者自當之矣(㬊淵録/)

問龜山説乾卦九五飛龍在天取飛字為義以天位言

　之不可階而升以聖學言之非力行而至曰此亦未

　盡乾卦自是聖人之天徳只時與位有𨼆顯漸次耳

　(廖徳明録/)

先生説飛龍在天利見大人是占得飛龍卦便利見大

　徳之人(吕煇録/)

子耕問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾無對

　待只有乾而已故不言坤坤則不可無乾隂體不足

　常虧欠若無乾便沒上截大抵隂陽二物本别無隂

　只陽盡處便是隂(呉必大録/)

見羣龍无首王弼伊川皆解不成他是不見得那用九

　用六之説(㬊淵録/)

羣龍无首便是利牝馬者為不利牡而却利牝如西南

　得朋東北喪朋皆是無頭底(同上/)

貞悔即占用二之謂貞是在裏面做主宰底悔是做出

　了末後闌珊底貞是頭邊(同上/)

用九不用七且如得純乾卦皆七數這却不是變底它

　未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九

　蓋是説變(同上/)

問乾健也健而无息之謂乾荅云如是見得天之健處

　(荅鄧絅問近思録/)

乾之為卦上下純乾天之動也人欲不與焉潛只得潛

　見合當見三則過矣君子尤當致謹四則徳盛仁熟

　磨不磷湼不緇不可以常情測進退去就時不可失

　皆可以進吾徳修吾業也先儒多以舜自居深山之

　中及其為天子之事明之其弊恐必至於王氏謂九

　三之知九五之位可至而至之得非以利而言乎

乾卦皆聖人之徳六爻乃其所處之位也如以舜明之

　深得其象舜亦知非堯之位可至而往至之也熟讀

　程傳可見不須别立説若専以進徳為言則九五上

　九兩爻又如何解(荅許升/)

䷁(坤下/坤上)坤

問十月是坤卦陽已盡乎荅曰隂陽皆不盡至此則微

　微一線過因而復發耳(余大雅録/)

問或問中坤卦純隂不為無陽之説如何曰雖是十月

　為坤十一月為復然自小雪後其下面一畫便有三

　十分之一分陽生至冬至方足得一爻成耳故十月

　謂之陽月蓋嫌於无陽也自姤至坤亦然曰然則陽

　畢竟有盡時矣曰剥盡於上則復生於下其間不容

　息也(輔廣録/)

問剥變為坤坤純隂也復未生而謂之陽無可盡之理

　何邪曰方剥變坤之時乃立冬交小雪雖是純隂然

　陽已微芒生於下矣自此生長積一月之日滿三十

　分遂成一畫是為復此至日也隂亦然此隂陽之所

　為無間斷也(劉砥録/)

坤只説持守一邊事如乾九三言忠信所以進徳修辭

　立其誠所以居業便連致知持守都統了坤從首至

　尾背去了一箇頭如後得主而有常或從王事无成

　皆是無頭或問曰此是聖賢之分不同處否曰是

問剥一陽盡而為坤如何程子云陽未嘗盡也先生云

　剥之一陽未盡不曽生纔盡於上這些子便生於下

　了(黄有開録/)

問坤為十月陽氣剥於上必生於下則此十月陽氣已

　生但微而未成體是十一月陽之體方真否先生曰

　然又云凡物變有漸不惟月變而時亦有變但人不

　覺耳十一月不能頓成一陽之體須是十月生起一

　卦六畫一畫分作三十分九月已剥了從十月初一

　便從下畫生起一日生一分三十日遂成一畫

坤卦利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利却

　當如此絶句(呉必大録/)

利牝馬之貞本無四徳底意彖中方有之彖中説四徳

　自不分曉前數説元亨處却説得分明後面幾句無

　理會牝馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子攸

　行本連下面縁它趂押韻後故説在此這般底難十

　分理㑹先迷後得東北西南大概是隂為陽一半就

　前後言沒了前一截就四方言沒了東北一截陽却

　是全體安貞之吉它這分段只到這裏若更妄作以

　求全時便凶了在人亦當如此伊川説東北喪朋處

　但不知這處添得許多否此是用王輔嗣説(㬊淵録/)

牝馬之貞伊川只為泥那四徳所以如此説不通

問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也先生曰

　守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不

　足以配乾矣又問柔順利貞君子攸行如何先生曰

　柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則其所行

　雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有

　慶蓋陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽坤徳常只得

　乾之半故常減於乾之半也(如乾无所不利坤只利/牝馬之貞皆是○董銖)

　(録/)

利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利

　是箇虚字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨

　為有慶坤比乾都是折一半用底

問西南得朋東北喪朋荅云占得坤卦則從西南方則

　得其朋從東北方則失其朋西南隂方東北陽方坤

　卦比乾卦減半(吕煇録/)

隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動而

　不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以説安

　貞吉(㬊淵録/)

問履霜堅冰至先生曰隂陽者造化之本所不能無但

　有淑慝之分蓋陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有

　晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必

　有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地

　賛化育於此必有道故觀履霜堅冰至之象必有謹

　㣲之意所以扶陽而抑隂也(董銖録/)

隂陽皆自微至著不是隂便積着陽便合下具足此處

　亦不説這箇意履霜堅冰只是説那微時便須着慎

　來所以説蓋言慎也由辨之不早辯李光祖云不早

　辯它直到得郎當了却方辯剗地激成事來此説最

　好(㬊淵録/)

隂陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元

　資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如

　履霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如

　何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之

　易(楊道大録/)

直方大是它隂爻居隂位無如此之純粹爻辭云直方

　大者言占者直方大則不習无不利却不是説坤徳

　直方大也且如元亨利貞彖裏面説底且隨他説做

　一箇事後面説底四事又儘隨它説去如某之説爻

　無許多勞攘(㬊淵録/)

問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體安

　得由直方而後大邪先生曰直方大是坤有此三徳

　若就人事上説則是敬義立而徳不孤豈非由直方

　而後大邪(潘時舉録/)

問坤之六二之動直方先生云方是一定不變之意坤

　受天之氣而生物故其直止是一定(吕煇録/)

㬊淵問坤六二直方大先生云易不是聖人須要説出

　六爻如此只是為占得此卦合當如此不如此不足

　以合此卦(襲蓋卿録/)

看書不可將自己見硬參入去須是除了自己所見看

　他冊子上古人意思如何程先生解直方大乃引孟

　子雖是程先生言畢竟迫切(甘節録/)

劉礪問坤卦直方大不習无不利曰坤是純隂卦諸爻

　皆不中正五雖中亦以隂居陽惟六二居中得正為

　坤之最盛者故以象言之則有是三者之徳而不習

　无不利占者得之有是徳則吉易自有一箇本意直

　從中間過都不着兩邊須要認得這些小分曉方始

　横三竪四説得今人不曾識得他本意便要横三竪

　四説都無歸着文蔚曰易本意只是為占筮便如此

　易當來只是為占筮而作文言彖象却是説做義理

　上去觀乾坤二卦便可見孔子曰聖人設卦觀象繫

　辭焉而明吉凶若不是占筮如何説明吉凶且如需

　九三需于泥致寇至以其逼近坎險有致寇之象曰

　需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也孔子雖説

　推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥

　災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能

　堅忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之

　徳又無堅忍之志則不能不敗矣文蔚曰常愛先生

　易本義云伏羲不過驗隂陽消息兩端而已只是一

　隂一陽便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六

　十四卦無非是驗這兩端消息先生曰易不離隂陽

　千變萬化只是這兩箇莊子云易以道隂陽他亦自

　看得好(陳文蔚録/)

㬊淵問直方大曰伊川説聖人發明坤爻之義這箇不

　是恁地聖人作易只是説這箇道理合恁地人依得

　這箇時便不習无不利是就來占底人身上説

問坤之道直方大六二純正能得此以為徳否先生云

　不可説坤有是道而後六二得之以為徳坤是何物

　六二是何物畢竟則是一箇坤這一爻中正便見得

　直方大如此

劉礪問坤六二直方大不習无不利學者須用習然後

　主於不習先生曰不是如此某之説易所以與程先

　生不同便是如此聖人作易只是説卦爻中有此象

　而已如坤六二直方大不習无不利自是他這一爻

　中有此象人若占得便應此事有此用也未説到學

　者習與不習在

王徳修説浩然之氣大剛直是氣之體段實養處是必

　有事焉以下荅曰孟子浩然之氣要處只在集義是

　浩然之氣生處大剛與直伊川須要説是三箇何也

　大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要敬以

　直内義以方外大自是敬義立而徳不孤孔子説或

　三或五豈有定例(余大雅録/)

程子曰乾聖人之分也可欲之善屬焉坤賢人之分也

　有諸己之信屬焉一箇是自然一箇是做工夫積習

　而至又曰善信美大聖神是六等人可欲之謂善是

　説資禀好可欲是别人以為可欲有諸己之謂信是

　説學又曰直方大直方然後大積習而至然後能不

　習无不利(李閎祖録/)

伊川説應多不通且如六三便夾些陽了隂則渾是不

　發底如六三之爻有陽所以言含章若無陽何由有

　章含章為是有陽半動半静之爻若六四則渾是柔

　了所以括囊(㬊淵録/)

坤六四爻不止言大臣事在位者便當去未仕者便當

　隠必大因問比干事曰此又别是一義雖凶无咎(呉/必)

　(大録/)

問六四括囊注云六四重隂不中故其象占如此重隂

　不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不

　開則為括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰

　當天地閉賢人隠之時若非括囊則有咎矣(楊道大/録)

問坤二五皆中爻二是就盡得地道上説五是就著見

　於文章事業上説否先生云不可説盡地道地便是

　坤道也二在下方是就工夫處説文言云不疑其所

　行是也五得尊位則是就地成就處説所以云美在

　其中而暢於四支發於事業美之至也

問坤六五黄裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧氏

　武后之事今考本文無此象這又是象外立教之意

　否先生云不曉這意看來伊川要立議論教人向别

　處説不可硬配在易上説此爻何曽有這義都是硬

　入這意所以説得絮了因舉云邵溥謂伊川因宣仁

　垂簾事有怨母后之意故爻義特有為他發後生也

　是因此遂妄測度前輩也

黄裳元吉不過是在上之人能以柔順之道黄中色裳

　是下體之服能似這箇别無不吉(㬊淵録/)

六五黄裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是

　剛健㡳道理坤之六五自是柔順底道理各隨他隂

　陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦

　不同這箇五之柔順從那六裏來(同上/)

時舉問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言凶且乾

　之上九猶言有悔此却不言何邪曰戰而至於俱傷

　其血𤣥黄不言而凶可知矣(潘時舉録/)

黄㽦問龍戰于野曰乾無對只是一箇物事至隂則有

　對待大抵隂常虧於陽(萬人傑録/)

用六永貞以大終也陽為大隂為小大過小過之類皆

　是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變

　為陽矣所謂以大終也言始小而終大

䷧(震下/坎上)屯

屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例亦是占者與

　爻相為賔主也曰然但此亦大概如此到得占時又

　看如何若是自卜為君者得之則所謂利建侯者乃

　在已也若是大臣占立君者得之則所謂侯者乃君

　也此又看其所遇如何縁易本不是箇綳定底文字

　所以曰不可為典要問占者固如此恐作易者須有

　定論曰也只是看一時聞見得箇意思如何耳(楊道/夫録)

問初九利建侯注云占者如是則利建以為侯此爻之

　占與卦辭異未知其指盤桓難進者處隂之下欲進

　不能即將所居得正不肯輕進邪曰卦辭通論一卦

　所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭専言一爻

　所謂侯者乃其自已故不同也(同上/)

問屯初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之

　爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似

　有磐桓意先生曰磐桓只是欲進而難進貌若六二

　則有險難矣蓋乗初九之剛下為陽逼故為所難而

　邅回不進又問匪寇㛰媾程傳謂設匪逼於寇難則

　往求於㛰媾此説如何先生曰某舊二十許嵗時讀

　至此便疑此語有病只是别無它説可據只得且隨

　它説然毎不滿後來方見得不然蓋此四字文義不

　應必如此費力解也六二乗初九之剛下為陽所逼

　然非為寇也乃來求己為㛰媾耳此㛰媾與己皆正

　指六四也又問六四求㛰媾此㛰媾疑指初九之陽

　㛰媾是隂何陽亦可言先生曰㛰媾通指隂陽但程

　傳謂六二往求初九之㛰媾恐未然也又問十年乃

　字十年只是指數窮理極而言邪先生曰易中此等

　取象不可曉如説十年三年七日八月等處皆必有

　所指但今不可穿鑿姑闕之可也(董銖録/)

問六三即鹿无虞先生曰虞只是虞人六三隂柔在下

　而居陽位隂不安於隂則貪求陽欲乗隂即妄行故

　不中不正又上無正應妄行取困所以為即鹿无虞

　陷入林中之象沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來

　説鹿當作麓象辭當作即麓无虞何以從禽也問郭

　據何書先生曰渠云曽得王輔嗣親手與韓康伯注

　底易本鹿作麓以從禽上有何字然難考據恐是亂

　説(同上/)

如伊川易解也失契勘説屯其膏云又非恬然不為若

　唐之僖昭也這兩人全不同一人是要做事一人是

　不要做與小黄門㗖果食度日呼田令孜為阿父不

　知東漢時若一向盡引得忠賢布列在内不知如何

　只那都無主可立天下大勢如人衰老之極百病交

　作略有些變動便成大病(葉賀孫録/)

問屯需二卦皆隂陽未和洽成雨之象而大象不同何

　也先生曰需是緩意在他無所用力只得飲食宴樂

　屯是物之始生象草初出地之狀其初破地面而出

　不無齟齬故當為經綸其義所以不同也

屯是隂陽未通之時蹇是流行至中有蹇滯困則窮矣

　(葉賀孫録/)

䷃(坎下/艮上)蒙

蒙學者之事始之之事也艮成徳之事終之之事也

又問無友不如己者先生云這是我去求勝己者為友

　若不如我者他又來求我這便是童蒙求我匪我求

　童蒙也前輩説這一句多是被不如己者不與為友

　底意思礙却便説差了其實本不相背(潘時舉録/)

卦辭有平易底有難曉底利用刑人用説桎梏粗説時

　如今人打棒也須與他脫了那枷方可一向枷他不

　得若一枷他便是以往吝這只是説治蒙者當寛慢

　蓋法當如此

卦中説剛中處最好看剛故能包蒙不剛則方且為物

　所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛

　而不中所以為擊蒙六三説勿用取女者大率隂爻

　又不中不正合是那一般無主宰底女人金夫不必

　解做剛夫此一卦𦂳要是九二一爻為主所以治蒙

　者只在兩箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主

　而二與五應亦助得那五去治蒙大扺蒙卦除了初

　爻統説治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以唯

　九二一爻為治蒙之主

問不有躬无攸利不立已後雖問好事猶為化物不得

　以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物曰

　下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在乎

　以立已為先應事為後而今人平日講究所以治國

　平天下之道而自家身已全未曽理㑹得若能理㑹

　自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏

　了新民只現成推將去(葉賀孫録/)

問擊蒙不利為寇如本義只是就自身克治上説是如

　何先生云事之大小都然治身也恁地若治人做得

　太甚亦反成為寇占得此爻凡事不可過當如伊川

　作用兵之説亦是但只做得一事用不如且就淺處

　説去却事事上有用若使説深了則一事用得别事

　用不得○不利為寇寇只是要去害它故戒之如此

　(㬊淵録/)

䷄(乾下/坎上)需

福州以禮學齊名者三人王伯照任希純劉昭信熹識

　任劉二公任搭乾不曉事問東荅西不可曉劉説極

　子細有來歴可聴熹嘗問以易説其解亦有好處如

　云見險而止為需見險而不止為訟(需訟下/卦皆坎)能通其

　變為隨不能通其變為蠱之類想有成書近來解易

　者多引之(沈僴録/)

又曰這道理無他只怕人等待事到面前便理㑹便去

　做無有不得者只怕等待所以説需者事之下也又

　曰需者事之賊也若是等待終誤事去又曰事事要

　理會便是人説一句話也要思量他怎生如此説作

　一篇没𦂳要文字也須思量他怎生如此做(同上/)

斷而不疑鬼神避之需者事之賊也(李方子録/)

福州韓(闕/)云能安其分則為需不能安其分則為訟能

　通其變則為隨不能通其變則為蠱此是説卦對然

　只是此數卦對得好其他底又不然(㬊淵録/)

後世䇿士之言只説出竒應變聖人不恁地合當需時

　便需(同上/)

王弼説初上無位如言乾之上九貴而无位需之不當

　位然乾之上九不是如此需之不當却有可疑二四

　上是隂位不得言不當(同上/)

需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎天

　位而中正故所為如此利涉大川而能需則往必有

　功利涉大川亦承上文有孚光亨貞吉(同上/)

問需卦大指先生曰需者寧耐之意以剛遇險時節如

　此只當寧耐以待之且如涉川者多以不能寧耐致

　覆溺之禍故需卦首言利涉大川銖問乾陽上進之

　物前遇坎險(乾下/坎上)不可遽進以陷於險故為需先生

　曰遇此時節當隨逺隨近寧耐以待之直至需于泥

　已甚郎當矣然能敬慎亦不至敗至於九五需得好

　只是又難得這般時節當此時只要安以待之耳至

　上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔

　亦只得敬以待之則吉又問不當位如何先生曰凡

　初上二爻皆無位(二士三卿大夫/四大臣五君位)上六之不當位如

　父老不任家事而退閑僧家之有西堂之類(董銖録/)

利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功

　也(或記云以乾去涉/大川○吕煇録)

需卦六四出自穴上六入于穴程傳謂穴物之所安也

　本義謂穴者隂陽陷之所二説不同某竊以為謂之

　為隂陽陷之所正得坎體之象未知是否先生曰穴

　是䧟處喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句柔

　得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之下

　有出底道理到那上六則索性陷了(㬊淵録/)

問需于酒食貞吉曰需只是待當此之時别無作為只

　有箇待底道理又須是正方吉

䷅(坎下/乾上)訟

銖問訟卦大指因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒

　惕中吉蓋取九二中實坎為加憂之象(中實為有孚/坎陷為窒坎)

　(為加憂為惕九二居下卦之中故/曰有信而見窒能懼而得中也)終凶蓋取二九終

　極於訟之象利見大人蓋取九五剛健中正居尊之

　象不利涉大川又取以剛乗險以實履陷之象此取

　義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先

　生曰卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中

　本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不

　齊整處也又問卦變之義先生曰此訟卦變自遯而

　來為剛來居二此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂

　自遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進居

　三故曰剛來而得中

又問細讀本義所釋卦辭若看得分明則彖辭之義亦

　自明只須略提破此是卦義此是卦象卦體卦變不

　必更下注脚矣先生曰熹當初作此文字時正欲如

　此蓋彖辭本是釋經之卦辭若看卦辭分明則彖辭

　亦可見但後來要重整頓過未及不知而今所解能

　如此本意否又問觀訟一卦之體只是訟不可成初

　只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者

　九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九

　五聴訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之褫

　首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此句

　豈即本義所指卦體邪先生曰然因問易最難㸃如

　訟九四不克訟(句/)復即命(句/)渝(句/)安貞(句/)吉六三食

　舊徳(句/)貞(句/)厲終吉(句/)先生曰厲自是一句終吉又

　是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不

　安者為安貞作一句讀恐不甚自然又曰如訟上剛

　下險是屬上句險而健訟是屬下句(董銖録/)

訟攻責也而今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於

　身亦若此(沈僴録/)

不利涉大川是上面三畫陽載不起壓了這般重(㬊淵/録)

問訟卦不永所事小有言終吉象曰(云云/)先生曰此爻

　是隂柔之人也不㑹十分與人訟那人也無十分傷

　犯底事但只略去訟之才辨得明便止所以曰終吉

　也(吕煇録/)

九二正應在五五亦陽故為窒塞之象(㬊淵録/)

三百户必須有此象今不可考王輔嗣説得意忘象是

　要忘了這象伊川又説假象是只要假借此象今看

　得不解得恁地全無那象只是不可知只得且從理

　上説乾為馬却説龍坤為牛却説馬離為龜却説牛

　做得箇例來括它方得見説已做了例又却不曽得

　見(同上/)

或問訟六三或從王事无成本義謂必无成功似與象

　辭從上吉也之意不協又與坤六三文言亦不協竊

　意本義是直作占辭解如此未知是否荅云易中經

　傳不同如此處多且兼存之然經意是本傳辭是第

　二節話也(同上/)

復即命渝言復就命而變其不順之命(同上/)

訟元吉便似乾之利見大人有占无象者爻便是象訟

　元吉九五便是(同上/)

䷆(坎下/坤上)師

問麻衣易是偽書其論師卦地中有水師容民畜衆之

　象此一義也若水行地中隨勢曲折如師行而隨地

　之利亦一義也荅曰易有精有藴如師貞丈人吉此

　聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆

　等處因卦以發皆其藴也既謂之藴則包含衆義有

　甚窮盡儘推去儘有也(余大雅録/)

吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做

　得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件事元

　是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受

　福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齋肅便是无咎克

　與受福便是吉如何師之道既已正了又用丈人率

　之如此則是都做得是便是吉了更有甚咎(㬊淵録/)

在師中吉言以剛中之徳在師中所以吉(同上/)

問易爻取義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又

　却説弟子輿尸何也曰此假設之辭也言若弟子輿

　尸則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻

　同曰然

前輩也曽説易之取象似詩之比興如此却是虚説恐

　不然如田有禽須是此爻有此象但今不可考數則

　只是大衍之數五十與天數五地數五兩段大衍之

　數是説蓍天地之數是説造化生生不窮之理除此

　外都是後來人推説出來底

問師或輿尸伊川説訓為衆主如何先生曰從來有輿

　尸血刃之説何必又牽引説熹自小時未曽識訓詁

　只讀白本時便疑如此説後來從鄉先生學皆作衆

　主説不以為然今看來只是兵敗輿尸而歸之義(劉/砥)

　(録/)

先生説師卦開國承家小人勿用舊時説只作論功行

　賞之時不可及小人今思量看理去不得他既一例

　有功如何不及他得看來開國承家一句是公共得

　底未分别君子小人在小人勿用則是勿更用他與

　之謀議計畫爾漢光武能用此義自定天下之後一

　例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈

　復數人他不與焉因問云古人論功行封真箇只裂

　土與之守非如後世虚帶爵邑也若使小人參其間

　則誠有弊病先生云勢不容不封他得但聖人别有

　以處之未見得如何如舜封象則使吏治其國則若

　是小人亦自有以處之也先生云此義方思量得如

　此未曽改入本義且記得

開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯却都無坤

　止有震此又不可曉(㬊淵録/)

䷇(坤下/坎上)比

李兄問比卦大抵占得之多是人君為人所比之象先

　生云也不必拘若三家村中推一筒人作頭首也是

　為人所比也須自審自家才徳可為之否所以原筮

　元永貞也(林學蒙録/)

問忠信為周阿黨為比如何先生曰忠信為周只縁左

　傳説周爰咨詢指作忠信後人遂將來妄解最無道

　理且如易比卦言比吉也比輔也原筮元永貞无咎

　則比都是好大抵比於君子則為善比於小人則為

　惡須看聖人説處本意如何據此君子周而不比小

　人比而不周只是公私(徐㝢録/)

又云周比二字於易中所言又以比字為美如九五顯

　比王用三驅失前禽之義皆美也(黄有開記/)

筮字説做占決亦不妨然亦不必説定不是龜筮之筮

　後夫只是説後來者古人亦曽説先夫當之矣有喚

　作夫婦之夫底(㬊淵録/)

問不寧方來後夫凶曰别人自相比了已既後於衆人

　却強要去比他豈不為人所惡是取凶也後夫猶言

　後人春秋傳有云先夫當之矣亦是占中一義(呉必/大録)

後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽來

　則必凶古人如𡊮紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄

　不並棲之義(㬊淵録/)

終來有他説將來似顯比便有那周遍底意思

問比之匪人先生應曰初應四四是外比於賢為比得

　其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟九三

　應上上為比之无首為比之匪人也(潘時舉録/)

易比之九五云顯比王用三驅失前禽邑人不誡聖人

　之於人來者不拒去者不追如何一一要意周旋纔

　恁地便滯於一偏況天理自不如此(葉賀孫録/)

伊川解顯比王用三驅失前禽所謂來者揜之去者不

　追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何先生

　曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自

　門驅而入禽獸向我而出者皆免惟驅而入者皆獲

　故以前禽比去者不追獲者比來則取之大意如此

　無縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不誡

　吉一句似可疑恐易之文義不如此(張洽録/)

邑人不誡如有聞无聲言其自不消相告戒又如歸市

　者不止耕者不變相似(㬊淵録/)

䷈(乾下/巽上)小畜

小畜言以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮

　畜乾畜得有力所以喚作大畜小畜亨是説陽縁隂

　畜他不住故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小

　人謀凡言亨皆是説陽到得説隂處便分曉説道小

　人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨

小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那兩

　爻自牽連上來(㬊淵録/)

問密雲不雨自我西郊先生云此是以巽畜乾巽順乾

　健畜他不得故不能雨凡雨者是隂氣盛凝結得密

　方濕潤下降為雨且如飯甑蓋得密了氣鬱不通四

　畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云

　尚往也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終

　言畜極則散遂為既雨既處隂徳盛滿如此所以有

　君子征凶之戒又問云嘗聞人説此卦作巽體順是

　小人以柔順畜君子以虚禮卑辭相拘係其畜止人

　術甚小而無大謀大作故曰小畜不知如何先生云

　易不可専就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾隂

　畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得

　為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事

　説

問小畜初九復自道何其咎吉此爻與四相應正為四

　所畜者乃云復自道何邪先生曰易有亦不必泥爻

　義看者如此爻只平看自好復自道便吉復不自道

　便凶自無可疑者矣又問風行天上小畜象義如何

　曰天在山中為大畜山是堅剛之物故能力畜其三

　陽風是柔軟之物止能小畜之而已(潘時舉録/)

復自道之復與復卦之復不同復卦言已前不見了這

　陽如今復在此復自道是復它本位從那道路上去

　如无往不復之復(㬊淵録/)

先生説輿説輻夫妻反目因云被它畜止不得進必與

　有爭自家必要進時如何須是能正室時方得(吕煇/録)

孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虚信之本中實信之

　質(㬊淵録/)

問小畜卦以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是

　與六四之隂並力而畜下三陽不知九五何故反助

　隂邪先生曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體

　故反助之也又曰上九爻辭殊不可斷若人占得此

　爻則吉凶未可知然易占法有活法聖人因事教人

　如有是徳而得是爻則為吉无是徳而得是爻則不

　應須如此看乃活如輿説輹夫妻反目一爻可謂不

　好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣(董銖録/)

問小畜九五富以其鄰本義云巽體三爻同力畜乾鄰

　之象也據程傳則曰以一隂畜五陽熹竊謂以統體

　言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四

　比上與上連為鄰之象謂巽三爻同力畜乾却見得

　自上畜下之意分明未知是如此否更以泰卦不富

　以其鄰對之即可見其文意

富以其鄰與上合志是説上面巽體同力畜乾鄰如東

　家取箇西家取箇上下兩畫也此言五居尊位便動

　那上下底攣如如手把攣住之象既雨既處言便做

　畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是

　説隂徳婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行

　不得這是那隂陽皆不利底象(㬊淵録/)

小畜上九疑是太甲伊尹之事當之注云隂既盛而亢

　陽則君子亦不可以有行恐當云君子於此宜静而

　不宜動故征則凶也方與上意不相害曰作伊周之

　事説亦得作易本意只説隂畜陽到極處問既如此

　則何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜陽

　若以事言之則伊尹之於太甲周公之於成王固如

　此如武后之於高宗亦然問武后事恐不可謂之既

　雨曰他也自和問恐不可謂之婦貞曰易中之意只

　言婦雖貞猶厲而況於不貞乎蓋易文本是兩下説

　在那裏不可執定着(楊道夫録/)

小畜雖是隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順

　所以云雖正亦厲(劉砥録/)

䷉(兊下/乾上)履

問履卦以兊遇乾和説以躡剛強之後所以有履虎尾

　而不傷之象但彖言剛中正履帝位而不疚正指九

　五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也

　先生曰夬決也九五以剛中正履帝位而下又以和

　説應之故其所行果決自為無所疑礙所以雖正亦

　厲蓋曰雖使得正亦危道也為戒深矣(董銖録/)

履卦上乾下兊以隂躡陽是隨後躡它如踏它脚迹相

　似所以云履虎尾是隨後履它尾故於卦之三四爻

　發虎尾義便是隂去躡它陽背脊後處伊川云履藉

　説得生受(劉砥録/)

履三四爻正是躡它虎尾處陽是進底物事四又上躡

　五亦為虎尾之象(同上/)

履虎尾言履危而不見傷之象便是後履前之意隨着

　他後去(㬊淵録/)

伊川這一卦説那大象如素履履道坦坦處却説得好

　履道道即路也(同上/)

武人為于大君必有此象但六三隂柔不見得有武人

　之象

夬履是做得忒快雖合履底也有危厲(㬊淵録/)

夬履貞厲東坡所謂憂治世危明主也

視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底

　則大吉若只是半截時無由考得其祥後面半截却

　不好未可知旋是那團旋來却到那起頭處(㬊淵録/)

䷊(乾下/坤上)泰

先生曰易最難看須識聖人作易之意且如泰之初九

　拔茅茹以其彚征吉謂其引賢類進也却不正説引

　賢類進而云拔茅茹何邪如此之類須要思量某之

　啓蒙自説得分曉且試去看因云某少時看文字時

　凡見有説得合道理底須旁搜逺取必要看得它透

　今之學者多不如是如何時舉退看啓蒙晚往侍坐

　時舉曰向者看程易只就注解上生議綸却不曽靠

　得易看所以不見聖人作易之本意今日看啓蒙方

　見得聖人一部易皆是假借虚設之辭蓋縁天下之

　理若正説出便只作得一件用唯以象言則當卜筮

　之時看是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢

　類進説則便只作得引賢類進用唯以拔茅茹之象

　言之則其他事類皆可應也啓蒙警學篇云理定既

　實事來尚虚用應始有體該本無便見得易只是虚

　設之辭看事如何應耳未知如此看得否先生頷之

　(潘時舉録/)

泰初九云占者陽剛則其征吉矣當云占者陽剛而得

　其類則征吉矣以其彚亦占辭曰以其彚屬上文嘗

　見郭璞易林亦如此做句便是那時人已自恁地讀

　了蓋拔茅茹者物象也以其彚者人也(楊道夫録/)

問好學論似多頭項曰伊川文字都如此多頭項不恁

　纒去其實只是一意如易傳包荒便用馮河不遐遺

　便朋亡意只如此他成四項起了纒説此論須做一

　意纒看(蔡念成集録/)

問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍因言否泰相

　乗如此聖人因以垂戒先生曰此亦事勢之必然治

　乆必亂亂乆必治天下無乆而不變之理子善遂言

　天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此

　生亂極即人心恐懼故治由此起先生曰固是生於

　人心然履其運者必有變化持守之道可也如明皇

　開元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放

　肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象繫

　辭當好時便須有戒懼收斂底意當不好時便須有

　艱難守正底意徹首徹尾不過敬而已卦中無全好

　者亦無全不好者大率敬即好不敬即不好先生頷

　之(董銖録/)

泰卦勿恤其孚只作一句讀孚只是信此言勿恤後來

　信與不信(黄義剛録/)

于食有福如食舊徳之食東坡赤壁賦吾與子所共食

　之食(劉砥録/)

帝乙歸妹今人只做道理譬諭推説看來須是帝乙嫁

　妹時占得此爻(㬊淵録/)

自邑告命是倒了邑是私邑却倒來命令自家雖始做

　得正人君到此也則羞吝(同上/)

且如城復于隍須有這箇城底象隍底象邑底象城隍

　邑皆土地在坤爻中自有此象(同上/)

方泰之時只得自治其邑程先生説民心離散自其親

　近者而告命之雖正吝然此時只得如此却未至於

　凶(劉砥録/)

䷋(坤下/乾上)否

問否之匪人三字説者多牽强本義云與泰相反曰匪

　人言非人道也程易却云天地不交而萬物不生故

　無人道如何先生曰説者云此三字衍蓋與比之匪

　人語同而字異遂錯誤於此今强解不通也又問初

　六拔茅茹以其彚貞吉亨蓋三隂在下各以類進然

　惡未形故戒其能正則變為君子矣程易作君子在

　下説云當否之時君子在下以正自守如何先生曰

　程氏亦作君子之象説熹覺得牽強不是此意又問

　九四有命无咎疇離祉三隂已過而陽得亨則否過

　中而將濟之時與泰九三无平不陂无往不復相類

　先生曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞

　則无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣

　故有有命疇離祉之象占又問九五其亡其亡繋于

　苞桑如何先生曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繋

　固之象蓋能戒懼危亡則如繋于苞桑堅固不拔矣

　如此説則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫于

　苞桑也(董銖録/)

否之匪人言沒了這人道(㬊淵録/)

拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小

　人便做君子君子小人只是箇正不正初六是那小

　人欲為惡而未發露之時到六二包承則已是打破

　面了然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六

　三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了

　罪惡心下也自不穏當此便是包羞之説(同上/)

又曰龜山以包承小人為一句言否之世當包承那小

　人如此却不成句龜山之意蓋欲解説他從蔡京父

　子之失也九四則否已過中上三爻是説君子言君

　子有天命而无咎大抵易為君子謀且如否内三爻

　是小人得志時然不大段㑹做得事初則如此二又

　如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便説他

　那君子得時否漸次反泰底道理五之苞桑繋辭中

　説得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做

　泰(同上/)

問横渠先生説易為君子謀不為小人謀蓋自太極一

　判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具

　此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者

　以正之而已易中亦有時而為小人謀如包承小人

　吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但

　此雖為小人謀乃所以為君子謀也(輔廣録/)

又曰包羞是有意傷善而未能之意他六二尚自包承

　到六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞

　恥(㬊淵録/)

否九四有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命

　方得无咎如須得一箇幸㑹方能轉禍為福否本是

　隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好蓋隂之

　與陽自是不可相無者今以四時寒暑而論若是無

　隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人

　直是要消盡了惡去盡了小人蓋亦抑隂進陽之義

　熹於坤卦曽略發此意今有一樣人議論謂君子小

　人相對小人不可大故去他若要盡去他則反激其

　禍且如舜湯舉皐陶伊尹不仁者逺所謂去小人非

　必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小無

　狀處亦不敢發出來豈必勦滅之乎(陳文蔚録/)

否九四雖是陽爻猶未離乎否體只是它陽不可以有

　為然須有命方做得又曰有命是有箇機㑹方可以

　做占者便須有箇築着恰好時節方做得事成方无

　咎(劉砥録/)

否九四有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命

　方得无咎故須得一箇幸㑹方能轉禍為福又曰否

　本是隂長之卦如九五休否上九傾否又自大故好

　蓋隂陽自是不可相無今以四時而論若無隂陽亦

　做事不成但以善惡及君子小人而論則聖人直是

　要消盡了惡去盡了小人方得蓋亦抑隂助陽之意

　某於坤略發此義矣

先生曰否之九五若無那大人也休那否不得大率自

　泰入否易自否入泰難(吕煇録/)

九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存危亡

　方有苞桑之固不知聖人於否泰只管説包字如何

　須是象上如何取其義今曉它不得只得説堅固嘗

　見林謙之與張欽夫講易林以為有象欽夫云看孔

　子説公用射隼於高墉之上只是以道理解了便是

　无用乎象遂著書説此看來不如此蓋當時都識象

　却有未曉得道理處故聖人不説象却就上發出道

　理初不是懸空説出道理凡天下之物須是就實事

　説方有着落又曰聖人分明是見有這象方就上面

　説出來今只是曉它底不得未説得也未要𦂳不可

　説道它无此象吕大臨以酬爵不舉解不盡人之歡

　酬爵不舉實是事如此不盡人之歡便是就上説出

　這話來(劉砥録/)

䷌(離下/乾上)同人

同人于野亨利涉大川是兩象一義利見君子貞是一

　象(㬊淵録/)

易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖

　是一卦之主又却柔弱做主不得(同上/)

二五本相同却為三四隔了它以中直也言其理直而

　不得伸所以先號咷(同上/)

問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善

　却有同人于宗吝與先號咷之象如何先生曰以其

　太好兩者時位相應意趣相合只知款密却無至公

　大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷

　金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有

　失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自凶而之

　吉吝者自吉而趨凶又問伏戎于莽升其髙陵如何

　先生曰只是伏于髙陵之草莽中三嵗不敢出與九

　四乗其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之

　見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三

　嵗不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔

　故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程傳謂升

　髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐非本意程傳説

　得通天下之志處極好云文明則能燭理故明大同

　之義剛健則能克己故能盡大同之道此説甚善大

　凡説書只就眼前説出底便好崎嶇尋出底便不好

　問大師克相遇本義無説何也先生曰舊説只用大

　師克勝之方得相遇或云大師之克見二陽之强則

　非也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷

　先謂理直也大師克而後相遇則後笑矣蓋亦義理

　之同物終不得而聞之故相遇也先生頷之又問同

　人于郊先生曰郊是荒寂無人之所言不能如同人

　于野曠逺無私荒僻無與同蓋居外無應莫與同者

　亦可以无悔也(董銖録/)

問同人三四皆有爭奪之義何也曰只是爭六二一爻

　凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以

　剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側底道

　理初上則在事外不相干涉所以無爭(呉必大録/)

問同人于郊先生曰同人于野是廣大無我之意同人

　于郊是無可與同之人取義不同自不相悖(潘時舉/録)

　文公易説卷三