文公易說

文公易說

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欽定四庫全書

 文公易說卷八      宋 朱鑑 撰

   象上傳

易之有象其取之有所從其推之有所用非苟為寓言

也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼

以來直欲推其所用則又疎略而無據二者皆失之一

偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬

坤之為牛說卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有

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常理矣至於案文索卦若屯之有馬而無乾離之有牛

而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾

是皆有不可曉者是以漢儒求之說卦而不得則遂相

與創為互體變卦五行納甲飛伏之法㕘互以求而幸

其偶合其說雖詳然其不可通者終不可通其可通者

又皆傅會穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而

無待於巧說者為若可信然上無所闗於義理之本原

下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於

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此而欲必得之哉故王弼曰義苟應健何必乾乃為馬

爻苟合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假

象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學

玩詞玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象

無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此

則是說卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物

者亦剰語矣故疑其說亦若有未盡者因竊論之以為

易之取象固必有所自來而其為說必已具於太卜之

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官顧今不可復考則姑闕之而直據詞中之象以求象

中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本

義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦

不可直謂假設而遽欲忘之也(易象說/)

先生曰熹嘗作易象說大率以簡

先生云人看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地

 懸空看也没甚意思(呂煇録/)

易中取象似天地生物有生得極細巧底有生得麄拙

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 突兀底趙子欽云本義太略此譬如燭籠添了一條

 竹片便障却一路明盡徹去了使它統體光明豈不

 更好蓋是着不得詳說如此看來到取象處如何拘

 得(㬊淵録/)

易只是設箇卦象以明吉凶而已更無它說

問易之象似有三樣有本畫自有之象如竒畫象陽耦

 畫象隂是也(六十四卦之爻/爻各是一象)有實取物之象如乾坤

 六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以意

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 自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之類

 是也實取物之象決不可易聖人姑假是象以明義

 者當初若别命一象亦通得不知是如此否先生云

 聖人自取之象也不見得是如此而今且據因象看

 義恁地說則成鑿了

先生云伊川只將一部易來作譬喻說了恐聖人亦不

 肯只作一譬喻之書朱震又多用伏卦互體說陽便

 及隂說隂便及陽乾可為坤坤可為乾恐太走作近

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 來林黄中又撰出一般翻筋斗互體一卦可變作八

 卦其說也是好笑據熹看得來聖人作易専為卜筮

 後來儒者諱道是卜筮之書全不要惹它卜筮之意

 所以費力今若要說易須是添一重卜筮意思自然

 通透如乾初九潛龍兩字是初九之象勿用兩字即

 是告占者之辭如云若卜得初九是潛龍之體只得

 隠藏不可用孔子作小象又釋其所以為潛龍者以

 其在下也諸爻皆如此推看怕自分明又不須作設

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 戒也(邵浩録/)

伊川說象只似譬諭樣說看得來須有箇象如此只是

 如今曉他不出(㬊淵録/)

以上底推不得只可從象下面說去王輔嗣伊川皆不

 信象如今却不敢如此說道不及見這箇了且從象

 以下說免得穿鑿(同上/)

它所以有象底意思不可見却只就它那象上推求道

 理不可謂求象不得便喚做無為潛龍便須有那潛

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 龍之象(同上/)

易有象辭有占辭有象占相渾之辭(甘節録/)

蔡文說江徳功說易象如譬喻詩之比興同熹謂不然

 往復數書辨此潛龍勿用陽在下也陽謂九下謂潛

 隂疑於陽必戰謂其嫌於无陽也故稱龍焉易象說

 得如此分明又易二體初四二五等爻相應二五中

 正不中正此是易中分明說了惟互體之說易中不

 言今諸儒必附會為之說方曰頤中有物曰噬嗑此

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 豈非互體之驗曰頤中有一物在内非謂互體且别

 無例蔡又謂人舉二四同功三五同功先生曰如此

 舉證又疎又引某卦自泰來某卦自某來先生曰此

 王輔嗣謂之(闕/)蔡曰王輔嗣說彖某却不是(黄顯子/録)

如易之詞乃是象占之詞若舎象占而曰有得於詞吾

 未見其有得也此皆過髙之弊所以不免勞動心氣

 若只虚心以玩本文自無勞心之害(荅吕祖儉/)

易中取象不如卦徳上命字較親切如蒙險而止復剛

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 動而順行此皆親切如山下出泉地中有雷恐是後

 來又就那上面添出所以易中取象亦有難理會也

 (荅王遇/)

或說易象云果行育徳育徳有山之象果行有水之象

 振民育徳則振民有風之象育徳有山之象先生云

 此說得好風雷益則遷善當如風之速改過當如雷

 之決山下有澤損則懲忿有摧髙之象窒慾有塞水

 之象次第易之卦象都如此不曽一一推究又云遷

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 善工夫較輕如己之有善以為不足而又遷於至善

 若夫改過者非有勇決不能貴乎其用力也(萬人傑/録)

鄭東卿說易象亦有好處如說中孚有卵之象小過有

 飛鳥之象孚字從爪從子有鳥抱子之象以卦言之

 四陽居外二隂居内外實中虚有卵之象又言鼎象

 鼎之形革象風爐這是他說得好處他却盡欲牽合

 附會少間便疎脫今人學問且欲於正段處理㑹却

 些小零碎底亦用得一向只是理㑹這箇便不是(陳/文)

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 (蔚録/)

鄭東卿少梅說亦有是者如鼎卦分明是鼎之象它說

 革是爐之象亦恐有此理澤中有火革䷰上畫是

 爐之口互四三是爐之腹二是爐之下初是爐之底

 然亦偶然此兩卦如此耳(輔廣録/)

乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今行又一天也

 其實一天而行健不已此所以為天行健也地平則

 不見其順必其高下層層地去此所以見地勢之坤

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 順(荅萬人傑録/)

天之運轉不窮所以為行健(李季札録/)

問鄧絅疑問中天行健一段先生批問他云如何見得

 天之行健徳明竊謂天以氣言之則一晝一夜周行

 乎三百六十度以理言之則為於穆不已無間容息

 豈不是至健先生曰他却不如此說只管去自强不

 息上討(廖徳明録/)

問天行健如何先生曰惟胡安定說得好因舉其說曰

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 天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三

 十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一

 晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之

 間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘

 息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之

 以自强不息云(因言天之氣運轉不息故閣得地在/中間餘未逹先生曰如弄椀珠底只)

 (恁運轉不住故在空中不墜/少有息則墜矣○董銖録)

天惟健故不息不可把不息做健使天有一頃之息則

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 地必陷人必跌死惟其不息故局得地在中間(黄顯/子録)

徐渙云天之行健一息不停而坤不能順動以應其行

 則造化生生之功或幾乎息矣此語亦無病萬物資

 乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤

 元徐說亦通(㬊淵録/)

天運不息君子以自强不息先生曰非是說天運不息

 自家去趕逐也要學他如此不息只是常存得此心

 則天理常行而周流不息矣又曰一日一時頃刻之

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 間其運未嘗息也(吕煇録/)

乾乾不息者體日往月來寒往暑來者用有體則有用

 有用則有體不可分先後說(沈僴録/)

問見龍在田徳施普也如日方升雖未中天而其光己

 無所不被矣荅曰九二君徳已著至九五然後得其

 位耳

烝民詩仲山甫之徳柔嘉維則詩傳中用東萊吕氏說

 文蔚舉似及此先生曰記得他甚主張那柔字文蔚

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 曰他後面一章云柔亦不茹剛亦不吐此言仲山甫

 之徳剛柔不偏也而二章首舉仲山甫之徳獨以柔

 嘉維則蔽之崧髙稱申伯畨畨終論其徳亦曰柔惠

 且直然則入徳之方其可知矣曰如此則乾卦不用

 得了人之資稟自有柔徳勝者自有剛徳勝者如本

 朝范文正公富鄭公輩是以剛徳勝如范忠宣范淳

 夫趙清獻蘇子容輩是以柔徳勝只是他柔却柔得

 好今仲山甫令儀令色小心翼翼却是柔但其中自

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 有骨子不是一向如此柔去便是人看文字要得言

 外之意若以仲山甫柔嘉維則必要以此為入徳之

 方則不可人之進徳須用剛健不息(陳文蔚録/)

地之勢常有順底道理且如這箇平地前面便有坡陁

 處突然起底也自順(㬊淵録/)

問坤言地勢猶乾言天行天行健猶言地勢順然大象

 乾不言乾而言健坤不言順而言坤說者雖多究竟

 如何先生曰此不必論只是當時下字時偶不同必

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 欲求說則鑿却反晦了當理會底銖問地勢猶言髙

 下相因之勢以其順且厚否先生曰髙下相因只是

 順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相

 因去只見得地順若是薄底物髙下只管相因則傾

 陷了不能如此之無窮矣惟其髙下相因無窮所以

 為至順也君子體之惟至厚為能載物天行甚健故

 君子法之以自强不息地勢至順故君子體之以厚

 徳載物(董銖録/)

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用六永貞以大終也陽為大隂為小大過小過之類皆

 是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變

 為陽矣所謂以大終也言始小而終大(陳文蔚録/)

先生言龜山說只反身而誠便天地萬物之理在我胡

 文定却言物物致察宛轉歸已如見雷雲知經綸見

 山下出泉知果行之類惟伊川言不可只窮一理亦

 不能徧窮天下萬物之理熹謂須有先後緩急久之

 亦要窮盡如正蒙是盡窮萬物之理

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問物物致察與物物而格何别曰文定公所謂物物致

 察只求之於外如所謂察天行以自强察地勢以厚

 徳只因其物之如是而求之耳初不知天如何而健

 地如何而順也(楊道夫録/)

又問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象也然屯言君

 子以經綸而需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在

 他無所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木

 初出地之狀其初出時欲破地面而出不無齟齬艱

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 難故當為經綸其義所以不同也(潘時舉録/)

問山下出泉曰古人取象也只看大意略如此彷彿不

 能端的若要解到親切便都没去處了如天在山中

 山中豈有天如地中有山便已是平地了

果行育徳又是别說一箇道理山下出泉却是箇果行

 底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却是說自

 家當恁地做工夫卦中如此者多

擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦冦上下順也先生

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 曰上九一陽而衆隂隨之如人皆順從於我故能禦

 冦便如適來說孔子告陳恒之事須是得自家屋裏

 人從我方能去理㑹外頭人若自家屋裏人不從時

 如何去禦得冦便做不得所以象曰上下順也

需待也以飲食宴樂謂更無所為待之而已待之須有

 至時學道者亦猶是也(萬人傑録/)

坎體中多說酒食想須有此象但今不可考(㬊淵録/)

問需九三象辭敬慎不敗本義以為發明占外之占何

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 也先生曰言象中本無此意占者不可無此意所謂

 占外意也(董銖録/)

天自向上去水自向下去所以為訟(㬊淵録/)

作事謀始言觀此等象便當每事謀之於其始

王弼言有徳司契是借這箇說言自家執這箇契在此

 人來合得我便與它自家先定了這是謀始司契底

 意思(㬊淵録/)

食舊徳從上吉也是自做不得若從隨人做方為得吉

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 之道

問師六五象曰長子帥師以中行也𫝊云長子謂九二

 以中正之徳合於上而受任以行夫以九居二中則

 是矣豈得為正先生曰此是錯了一字耳莫要泥也

 (潘時舉録/)

伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯

 使比民而天子所親者諸侯而已這便是它比天下

 之道(㬊淵録/)

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風行天上小畜君子以懿文徳言蓄它不住且只逐些

 子𤼵洩出來只以大畜比之便可見大畜如多識前

 言往行以畜其徳小畜只是做得這些箇文徳如威

 儀文辭之類(同上/)

又問風行天上小畜象義如何曰天在山中大畜盖山

 是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔殆之物止能

 小畜之而已耳(潘時舉録/)

志行也只是說進將去(㬊淵録/)

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小畜密雲不雨上往也先生云以隂畜陽三陽上往而

 隂畜不住所以不雨如甑蒸飯漏氣則不成水無水

 淚下也至於上六既雨既處蓋一隂在上而畜住陽

 也(吕煇録/)

財成是截做段子底輔相是佐助它底天地之化儱侗

 相續下來聖人便截作段子如氣化一年一周聖人

 與它截做春夏秋冬四時(㬊淵録/)

問裁成輔相字如何解曰裁成猶裁截成就之也輔相

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 者便只是於裁成處以補其不及而已問裁成何處

 可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人

 便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至

 小之事皆是固是萬物本有此道理若非聖人裁成

 之亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖

 人能之所以賛天地之化育而功與天地參也(沈僴/録)

問繼天立極曰天只生得許多人物與你許多道理然

 天却自做不得所以必得聖人為之修道立教以教

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 化百姓所謂裁成天地之道輔相天地之宜是也盖

 天做不得底却須聖人為他做也(同上/)

汪長孺說江西所說主靜看其語是要不消主這靜只

 我這裏動也靜靜也靜先生云若如其言天自春了

 夏夏了秋秋了冬自然如此也不須要輔相裁成始

 得(葉賀孫録/)

問后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民若論

 聖人裁成輔相之功常無時而不然何獨於泰卦言

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 之先生曰天地交泰萬物各遂其理聖人自此方能

 致用若天地閉塞萬物不生時聖人亦無所施其巧

 (吕煇録/)

問文如何經天緯地荅曰如織布絹經是直底緯是横

 底或問文之大者莫如唐虞成周之文荅曰裁成天

 地之道輔相天地之宜此便是經天緯地之文問文

 只是𤼵見於外者為文荅曰處事有文理處是文

 (甘節録/)

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問天地位萬物育是裁成輔相功用否曰是此就有位

 者言之

問裁成輔相無時不當然何獨於泰時言之先生云泰

 時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不

 通一齊都無理㑹如何裁成輔相得

又問看否泰二卦見得泰無不否若是有手段底則是

 稍遲得先生曰自古自治而入亂者易由亂而入治

 者難治世稍不支梧便入亂去亂時須是大人休否

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 方做得

包承也是包得許多承順底意思

又說邠老社倉宜避去事舉易之否象曰君子以儉徳

 避難不可榮以禄(廖徳明録/)

類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做

 一類恁地類了時同底自同異底自異(㬊淵録/)

問同人類族辨物如伊川說云各以其類族辨物之同

 異也則是就類族上辨物否先生云類族是就人上

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 說辨物是就物上說天下有不可以皆同之理故隨

 他地頭去分别類族如分姓氏張姓同作一類李姓

 同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異

 處以致其同此其所以為同伊川之說不可曉

火在天上大有凡有物須是自家照見得方見有無若

 不照見則有無不可知何名為有(㬊淵録/)

蓋卿問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以

 命我者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端

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 之在人心日以湮微君子儻能遏止非心邪念於未

 萌則善端始自𤼵揚而天之所以命我者始無所不

 順如此而為順天休命若何先生曰天道喜善而惡

 惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所說却似嫌

 他說得大要束小說了(襲蓋卿録/)

問謙卦裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙就

 低使教恰好不一向低去先生云大抵人多見得在

 已者髙在人者卑謙則抑已之髙而卑以下人便是

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 中也

臣伏見近年惟有主張近習一事賞信罰必無所假借

 自餘百事多務含容曲直是非兩無所問似聞聖意

 謂如此處置方得均平此誠堯舜之用心也然臣於

 此竊有疑焉若推其本則臣固已妄論於前只据平

 之一字而言則臣於易象稱物平施之言竊有感也

 盖古之欲為平者必稱其物之大小髙下而為其施

 之多寡厚薄然後乃得其平若不問其是非曲直而

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 待之如一則是善者嘗不得伸而惡者反幸而免以

 此為平是乃所以為大不平也故雖堯舜之治既舉

 元凱必放共兠此又易象所謂遏惡揚善順天休命

 者也盖善者天理之本然惡者人欲之邪妄是以天

 之為道既福善禍淫又以賞罰之權寄之司牧使之

 有以補助其禍福之所不及然則為人君者可不謹

 執其柄而務有以奉承之哉伏惟陛下深留聖意(戊/申)

 (封事/)

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裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡(㬊淵録/)

劉礪問謙上六云鳴謙利用行師征邑國象曰志未得

 也如何曰為其志未得所以行師征邑國蓋以未盡

 信從故也礪又問謙之五上專說征伐何意曰坤為

 地為衆凡說國邑征伐處多是因坤聖人元不曽着

 意只是因有此象方說此事(陳文蔚録/)

雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考

 先王作樂無處不用然用樂之大者尤在於薦上帝

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 配祖考也(沈僴録/)

雷出地奮止是象其聲而已薦上帝配祖考大槩言之

 (㬊淵録/)

雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考

 先王作樂無處不用如燕饗飲食之時無不用樂此

 特言其大者耳

又問作樂崇徳曰先王作樂其功徳便自不可掩也(潘/時)

 (舉録/)

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問蠱之象君子以振民育徳如何先生曰當蠱之時必

 有以振起聳動民之觀聴而在己進徳不已必須有

 此二者則可以治蠱矣(董銖録/)

問諸卦象皆順說獨雷電噬嗑倒說何邪曰先儒皆以

 為倒寫二字二字相似疑是如此(沈僴録/)

問雷電噬嗑與雷電豐似一同先生曰噬嗑明在上是

 明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時之

 用故云明罰勑法豐威在上明在下是用這法時須

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 是明見下情曲折方得不然威動上必有過錯也故

 云折獄致刑此是伊川之意其說極好

問山下有火賁君子以明庶政无敢折獄本義云明庶

 政是順之小者无折獄是明之大者此專是就象取

 義伊川說此則又就賁飾上說不知二說可相備否

 先生曰明庶政是就離上說无折獄是就艮上說離

 明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是

 大事一折便了有止之義明在内不能及他故止而

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 不敢折也大凡就象中說則意味長若懸空說道理

 雖說得去亦不甚親切也

山下有火賁(離下/艮上)内明外止雖内明是箇止殺底明所

 以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明

 慎用刑而不留獄正相似而相反賁内明外止旅外

 明内止(艮下/離上)故其象不同如此僴問苟明見其情罪

 之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇着

 此象底便用如此然獄亦自有十三八棒便了底亦

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 有須待囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚周禮秋

 官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而决之

 是所謂敢折獄也不留獄者謂因訊結證已畢而即

 決之也(沈僴録/)

問上以厚下安宅安宅者安於禮義而不遷否曰非也

 厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山

 安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而不搖

 猶所謂本固邦寧也(同上/)

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時舉因云雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后

 不省方在學者分上說便是要在安靜涵養這些子

 善端耳先生曰若着實做工夫要知這說話也不用

 說若不㑹做工夫便一字也來這裏使不着此說熹

 不欲說與人却恐學者聴去便做虚空認了(潘時舉/録)

問陽始生甚微安靜而後能長故復之象曰先王以至

 日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚微故須莊

 敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所

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 以四十强而仕者前面許多年亦且養其善端若一

 下便出來與事物衮了豈不壊事(葉賀孫録/)

伊川嘗說如今人說力行是淺近事惟知為上知最為

 要緊中庸說知仁勇把知劈初頭說可見知是要緊

 賀孫問孟子四端何為以知為後曰孟子只循環說

 知本來是藏仁禮義惟是知恁地了方恁地是仁禮

 義都藏在知裏面如元亨利貞貞是知貞却藏元亨

 利意思在裏面如春夏秋冬冬是知却藏春生夏長

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 秋成意思在裏面且如冬伏藏都似不見到一陽初

 動這生意方從中出也未發露十二月也未盡發露

 只管養在這裏到春方發生到夏一齊都長到秋漸

 成漸藏到冬依舊都收藏了只是大明終始亦見得

 無終安得有始所以易言先王以至日閉闗商旅不

 行后不省方(葉賀孫録/)

先生舉易𫝊語惟其知不善則速改以從善而已曰這

 般說話好簡當(陳文蔚録/)

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問无妄未富之義曰此句難曉既不耕穫不菑畬自是

 未富雖是未富却利有攸往耳程傅凡解未字處多

 費辭(吳必大録/)

先生謂鄭光弼子直曰書雖是古人書今日讀之所以

 畜自家之徳却不是欲這邊讀得些子便要般出做

 那邊用易曰君子以多識前言往行以畜其徳公今

 却是讀得一書便做得許多文字馳騁跳躑心都不

 在裏面如此讀書終不干自家事又曰義利之辨正

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 學者所當深知(楊道夫録/)

或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曽用

 以解頤之象慎言語節飲食(輔廣録/)

一日侍食先生曰只易中節飲食三字人不曽行得(陳/文)

 (蔚録/)

過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也熹嘗說東漢諸人不

 量淺深至於殺身亡家此是凶然而其心行直此是

 不可咎也(林夔孫録/)

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㬊淵亞夫問坎不盈中未大也曰水之為物其在坎只

 能平自不能動故曰不盈盈髙之義中未大者平則

 是得中不盈是未大也(劉砥録/)

明兩作猶言水洊至今日明來日又明若說兩明却是

 兩箇日頭

明兩作離作起也如日然今日出了明日又出是之謂

 兩作蓋只是這箇明兩畨作非明兩乃兩作也猶云

 水洊至習坎(沈僴録/)

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問明兩作離曰若做兩明則是又兩箇日不可也故曰

 明兩作離只是一箇日相繼之義明兩作如坎卦水

 洊至非明兩為作離也(眀字便作指字/而言○劉砥録)

   象下𫝊

問咸卦君子以虚受人伊川注云以量而容之擇合而

 受之以量莫是要着意容之否曰非也以量者乃是

 隨我量之大小以容之便是不虚了又問貞吉悔亡

 易𫝊云貞者虚中無我之謂本義云貞者正而固不

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 同何也曰熹尋常解經只要依訓詁說字如貞字作

 正而固子細玩索自有滋味若曉得正而固則虚中

 無我亦在裏面又問憧憧往來朋從爾思莫是此感

 彼應憧憧是添一箇心否曰往來感是憧憧是一心

 方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利

 明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方怵

 惕要去救他又欲它父母道我好這便是憧憧底意

 (沈僴録/)

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咸艮皆以人心為象但艮卦又差一位(楊道夫録/)

問遯卦遯字雖是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下

 相去甚遼絶象之君子逺小人則君子如天小人如

 山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸逺者

 愈善也先生云恁地推亦好此六爻皆君子之事也

問雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川云云是否曰

 是君子之自治須是如雷在天上恁地威嚴猛烈方

 得若半上落下不如此猛烈果決濟得甚事(沈僴録/)

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或問大壯卦云云雷在天上大壯君子以非禮弗履伊

 川以為自勝者為强非君子之大壯不可能也又引

 中庸四說强哉矯以為證其義是如此否先生曰固

 是雷在天上是甚生威嚴人之克已能如雷在天上

 則威嚴果決以去其惡而必為於善若半上落下則

 不濟事何以為君子須是如雷在天上方能克去非

 禮(吕煇録/)

君子因晦而明地象明日象晦只是不察察若晦而不

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 明則晦得没理㑹了故外晦而内必明乃好

風自火出家人是火中有風如一堆火光此氣自薫蒸

 上出是也

或問風自火出如燈熖上氣出如何荅曰固是此卦之

 大象指爐中火曰亦如此火氣上薫炙也(余大雅録/)

風自火出先生曰謂如一爐火必有氣衝上去便是風

 自火出然此只是言自内及外之意(吕煇録/)

問睽卦大象君子以同而異先生曰此是取兩象合體

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 為同而其性各異在人則是和而不同之意盖其趨

 則同而所以為同則異如伯夷栁下惠伊尹三子所

 趨不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異

 在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為

 說不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同

 於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者

 言異也以同而異語意與用晦而明相似大凢讀易

 到精熟後顛倒說來皆合不然則是死說耳又問睽

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 卦無正應而同徳相應者何也先生曰無正應所以

 為睽當睽之時當合者既離其離者却合也(董銖録/)

問睽君子以同而異作理一分殊看如何先生云理一

 分殊是理之自然如此這處又就人事之異同上說

 盖君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨

 是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處

 說不必深去求他此處伊川說得甚好

如易中所謂又誰咎也自有三箇而其義有二如不節

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 之嗟與自我致寇言之則謂咎皆由己不可咎諸人

 如出門同人言之則謂人誰有咎之者矣以此見得

 古人立言有用字雖同而其義有異(黄有開録/)

問山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善

 則遷有過則改(云云/)先生曰伊川將來牽合說熹不

 曉看來人有遷善時節自有改過時節不成必是一

 件事熹看來只是懲忿如摧山窒慾如填壑遷善如

 風之速改過如雷之烈又曰聖人取象亦只是箇大

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 約髣髴意思如此若着言語窮他便有說不去時如

 後面小象若更敎孔子添幾句也添不去(沈僴録/)

又如喜怒上做工夫固是然亦須事事照管不可専於

 喜怒如易損卦懲忿窒慾益卦見善則遷有過則改

 似此說話甚多聖人却去四面八頭說來須是逐一

 理㑹身上許多病痛都要防閑(周明作録/)

懲忿如救火窒慾如防水(余大雅録/)

臣聞古之聖賢窮理盡性備道全徳其所施為雖無不

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 以操存省察猶未嘗少有自足之心是其平居所以

 操存省察而致其懲忿窒慾遷善改過之功者固無

 一念之間斷及其身之所履有大變革則又必因是

 而有以大警動於其心焉所以謹初始而重自新也

 (己酉擬上封事/)

問懲忿窒慾忿怒易𤼵難制故曰懲懲是戒於後慾之

 起則甚微漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初古人說

 情竇竇是罅隙須是塞其罅隙曰懲也不専是戒於

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 後若是怒時也須去懲治他始得懲者懲於今而戒

 於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了但遏絶之使

 不行耳又曰山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益

 君子以見善則遷有過則改觀山之象以窒忿觀澤

 之象以窒慾慾如汙澤然其中穢濁解汙染人須當

 填塞了如風之迅速以遷善如雷之奮𤼵以改過廣

 云觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁突兀

 起來故孫權曰令人氣湧如山

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問何以窒慾伊川曰思此莫是言慾心一萌當思禮義

 以勝之否先生曰然

問通書乾損益動章前面懲忿窒慾遷善改過皆是自

 脩底事後面忽說動者何故曰所謂懲忿窒慾遷善

 改過皆是動上有這般過失須於方動之時審之方

 無凶悔吝所以再說箇動(沈僴録/)

前日公說風雷益看公也無些子風意思也無些子雷

 意思(葉賀孫録/)

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先生言某昨日思風雷益君子以遷善改過遷善如風

 之速改過如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過

 否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘淡之物要

 使之白改過如黒之物要使之白用力自是不同遷

 善者但是見人做得一事强似我心有所未安即便

 遷之若改過須是大段勇猛始得又曰公所說蒙與

 蠱二象却有意思如山下有澤損君子以懲忿窒慾

 必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如

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 此(曾祖道録/)

問益卦遷善改過先生曰風是一箇急底物見人之善

 己將不及遷之如風之急雷是一箇勇決底物已有

 過便斷然改之如雷之勇決不容其些子遲緩又曰

 遷善字輕改過字重

中未光也事雖正而意潛有所係吝荀子云云佛氏云

 云流注不斷皆意不誠之本也

問夬象曰居徳則忌𫝊曰則約也忌防也謂約立防禁

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 則無潰散某於此義不能無疑更乞批報荅云未詳

問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚衆

 盛必有事故當豫為之備如人少處必無争纔人多

 少間便自有争所以當豫為之防也又澤本當在地

 中今却上於地上是水盛有潰裂奔突之憂故其取

 象如此(沈僴録/)

問萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何

 先生云見不得讀易似這様且恁地解去若强說便

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 至鑿了

易象有之曰地中生木升君子以順徳積小以髙大蓋

 因其固然之理而無容私焉者順之謂也由是而之

 則其進徳也孰禦許生名升與予學予察其得於内

 者蓋如是故因其名之義而敬字曰順之云紹興戊

 寅十月十二日新安朱熹仲晦父書

地中生木升君子以順徳積小以髙大汪丈嘗云曾考

 究得樹木之生日日滋長若一日不長則死矣學者

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 之於學不可少懈須日日要進若一日不進便退便

 昬近來學者纔相踈便都休了其弊盖以此也(吳必/大録)

地中生木升君子以順徳積小以髙大木之生也無日

 不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一

 日而已則心必死矣(萬人傑録/)

問澤无水困君子以致命遂志曰澤无水困君子道窮

 之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這

 命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂無

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 所囬屈伊川解作推致其命雖說得通然論語中致

 命字都是委致之致事君能致其身與士見危致命

 見危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與

 之也(沈僴録/)

因言近來稍信得命及孔子說君子謀道不謀食憂道

 不憂貧觀此一段則窮逹當付之分定所當謀者惟

 道爾荅曰此一段不専為有命蓋專為學者當謀道

 而設只說一句則似緩而不切故反覆推明以至憂

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 道不憂貧而止且君子之所急當先義語義則命在

 其中若行一不義殺一不辜而得天下不為此只說

 義若不恤義唯命是恃則命可以有得雖萬鍾有不

 辨禮義而受之矣義有可取如為養親於義合取而

 有不得則當歸之命爾如澤无水困則不可以有為

 只得致命遂志然後付之命可也(余大雅録/)

困厄有重輕力量有小大若能一日十二辰㸃檢自己

 念慮動作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填

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 溝壑喪殞命有不暇恤只得成就一箇是處如此則

 方寸之間全是天理雖遇大因厄有致命遂志而已

 亦不知有人之是非向背惟其是而已(同上/)

致命猶言將這命送與他相似(㬊淵録/)

問木上有水井之義曰如草木之生津潤皆上行露水

 直至樹末此即木上有水之義雖至小之物亦然如

 石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖藏之密室亦然非露

 水也或云嘗見野老說芋葉尾每早亦含水珠須日

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 出㬠乾則無害若太陽未照為物所挨落則芋實焦

 枯無味或生蟲此亦菖蒲潮水之類爾曰然問井字

 之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水

 水本在井底却能汲上來供人食用故取象如此又

 問程子井桶之說是否曰不然木上有水是木穿水

 中張上那水若作汲桶則解不通矣且與後面羸其

 瓶凶之說不相合也(沈僴録/)

井象只取巽入之義不取木義(㬊淵録/)

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木上有水井說者以為木是汲器則後面却有瓶瓶自

 是瓦器此不可曉怕只是說水之津潤上行至那木

 之杪這便是井水上行之象問是桔橰之類荅云亦

 恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率裏

 面水氣上則外面底也上(同上/)

問木上有水井之義先生曰巽在坎下便是木在下面

 漲得水上來又問此與井之義何與先生云木上有

 水便是那井水之水水本在井底却能上來給人之

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 食故取象如井程子解作器汲水而出井之象恐不

 然木上有水是木穿水中漲出那水如水桶中盛兩

 斗水若將一木如斗樣大沉在水底則木上之水亦

 長一斗便是此義若如汲水器之說則與後面羸其

 瓶之義不相合也(後就問先生先生云不曾說木在/下面漲得水來這箇話是别人說)

 (義理不/是如此)

問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火盖水在火上

 則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義

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 曰中有火則二物並在有相息之象否先生云亦是

 恁地

澤中有火革蓋言隂陽相勝復故聖人治厯明時林侍

 郎言聖人於革著治厯者盖厯必有差須時時改革

 熹謂天度固必有差須在吾術中始得如度幾年後

 當差一分便就此添一分去乃是又云厯數微妙如

 今下漏一般漏管稍澁則必後天稍闊則又先天未

 子而子未午而午(舒髙録/)

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澤中有火水能滅火此只是說隂盛陽衰火盛則克水

 水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革

 底意思君子觀這象便去治厯明時林侍郎說因革

 卦得厯法云厯須年年改革不改革便差了天度此

 說不然天度之差蓋縁不曽推得那厯元定却不因

 不改而然厯豈是那年年改革底物治厯明時非謂

 厯當改革盖四時變革中便有箇治厯明時底道理

革言三就言三畨結褁成就如第一畨商量這箇是當

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 革不當革說成一畨又更如此商量一畨至于三畨

 然後說成了却不是三人來說

澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是

 依稀地說不曽確定指殺只是見得這些意思如此

因看太學士人荅厯差䇿言厯不可不常變通盖天運

 常差故厯貴常變易之革曰君子以治厯明時盖謂

 是也先生曰比因林栗侍郎平生好言厯而不得其

 要一日忽悟曰我得之矣問之則曰讀易至革卦曰

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 君子以治厯明時革者變革治厯者貴常變革而已

 自此論一出扇得後生輩靡然和之熹常問之林荅

 云當一年一造厯則不差熹不覺大笑(無名氏/)

所過者化程子於易𫝊中引之(革九/五)及其語録中說似

 皆以為身所經厯處人化其徳此意平實亦與上下

 文意相應似不必更為化說若論人心本虚事物過

 了便無朕迹却自不妨有此理也(荅吕祖儉/)

君子所過者化伊川本處解略易𫝊大人虎變却說得

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 詳荀子亦有仁人過化存神之語此必古語如克己

 復禮亦是古語左𫝊中亦引克己復禮仁也如崇徳

 脩慝辨惑亦是古語蓋是兩次人問了(吕煇録/)

所過者化所存者神伊川解革卦言所過變化事理炳

 著所過謂身所經厯處也(陳文蔚録/)

正位凝命恐伊川說得未然言人君臨朝也須端莊安

 重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那

 天之命如所謂協于上下以承天休(同上/)

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問艮之象何以為光明先生云定則明凡人胷次煩擾

 則愈見昬昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇

 定而天光發焉是也

山上有木木漸長則山漸髙所以為漸

漸之象曰順相保也言須是上下同心協力相保聚方

 足以禦冦

兩終字伊川說未安(歸妹○㬊淵録/)

豐上六象云天際翔也是其屋髙大至於天際却反以

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 自障蔽

豐其屋天際翔也似是說如翬斯飛様言其屋之自蔽

 障闊(㬊淵録/)

不知聖人特地做一箇卦說旅則甚

明慎用刑而不留獄却只是火在山上之象又不干旅

 事

九五象王居无咎只是節做四字句伊川泥其句所以

 說得王居无處差了如上九象亦自節了字則此何

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 疑

議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄

 緩死則能感人心(㬊淵録/)

問澤上有風中孚風之性善入水虚而服順承波浪&KR0837;

 湧惟其所感有相信從之義故為中孚曰也是如此

 風去感他他便相順有相孚之象又曰澤上有風中

 孚須是澤中之水海即澤之大者方能相從乎風若

 溪湍之水則其性急流就下風又不柰他何

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問中孚是誠信之義議獄緩死亦誠信之事故君子盡

 心於是曰聖人取象有不端確處如此之類今也只

 得恁地解但是不甚親切

中孚小過兩卦鶻突不可曉小過尤甚如云弗過防之

 從或戕之則只是不能過防之四字只是一句至弗

 遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉

山上有雷小過是聲在髙處下來飛鳥遺之音也是髙

 處聲下來故小過

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山上有雷小過聲在髙處是小過之義又曰澤滅木大

 過是水都浸了這是在髙處又飛鳥遺之音是自髙

 處放聲下來雷亦在髙處聲下來

小過象終不可長也文義未明此亦當闕(沈僴録/)

問叶韻小過初六不可如何也六二臣不可過也過字

 平聲九三自是叶了九四又轉韻位不當也當字平

 聲終不可長便是叶已上也上字作平聲已已文也

 便也是平聲(疑自當字以下不然蓋十一唐中上字/無平聲但終不可長字長字作音丈則)

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 (皆叶矣皆在/四十一漾韻)

既濟初九義无咎咎字上聲六二以中道也道亦上聲

 音斗九三換平聲憊字通入憊字備字改作平聲則

 音皮六四有所疑九五不如西隣之時又吉大來也

 來字音黎上六何可久也久與已通已字平聲為朞

未濟初六亦不知極也極字猶言極則又曰猶言界至

 之謂或云當作拯字

 

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 文公易說卷八