文公易說

欽定四庫全書

　文公易說卷二十二　　　　宋　朱鑑　撰

　　　揲法卜法

近又嘗作一卜筮書亦以附呈蓋縁近世說易者於象

　數全然闊略其不然者又太拘滯支離不可究詰故

　推本聖人經傳中說象數者只此數條以意推之以

　為是足以上究聖人作易之本指下濟生人觀變玩

　占之實用學易者決不可以不知而凡說象數之過

　乎此者皆可以束之髙閣而不必問矣不審尊意以

　為如何(答陸九韶/)

聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有

　以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可

　謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而支其勢若有

　所廹而自不能已其為蓍也分合進退縱横順逆亦

　無徃而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也

　哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於

　其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此

　其專於文義者既支離散漫而無所根著其涉於象

　數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮

　之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為

　書四篇以示初學使毋疑於其說云淳熙丙午暮春

　既望雲臺真逸手記(易學啓蒙序/)

問啓蒙述㫖篇云仰觀俯察始畫奇耦教之卜筮以斷

　可否不知伏羲之後文王周公之前未有卦及辭何

　以定吉凶敢乞批示荅曰此無可考但周禮三易經

　卦皆八别皆六十有四則疑已有辭矣(荅潘時舉/)

程氏易傳已甚詳細今啓蒙所附益者只是向來卜筮

　一節耳若推廣旁通則離不得彼書也程先生說易

　得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀却須

　先見象數的當下落方說得理不走不然事無實證

　則虚理易差也(荅鄭可學/)

敬之問啓蒙理定既實事來尚虚用應始有體該本無

　稽實待虚存體應用執古御今以靜制動曰聖人作

　易只是說一箇理都未曾有許多事却待他甚麽事

　来揍所謂事来尚虗盖謂事之方来尚虚而未有若

　論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實

　故有體該本無謂理之體該萬物又初無形迹之可

　見故無下面云稽考實理以待事物之來存此理之

　體以應無窮之用執古古便是易書裏面文字言語

　御今今便是今日之事以靜制動理便是靜底事便

　是動底且如即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舎

　徃吝其理謂將即鹿而無虞人必䧟於林中若不舎

　而徃是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵

　者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦

　是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛

　晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動

　則觀其變而玩其占若是無事之時觀其象而玩其

　辭亦當知其理如此某每見前輩說易止把一事說

　某之說易所以異於前輩者正謂其理人人皆可用

　之不問君臣上下大事小事皆可用前輩止縁不把

　做占說了故此易竟無用處聖人作易蓋謂當時之

　民遇事都閉塞不知所為故聖人示以此理教他恁

　地做便㑹吉如此做便㑹凶必恁地則吉而可為如

　此則凶而不可為大傳所謂通天下之志是也通是

　開通之意是以易中止說道善則吉却未嘗有一句

　說道不善亦㑹吉仁義忠信之事占得其象則吉却

　不曾說不仁不義不忠不信底事占得亦㑹吉如南

　蒯得黄裳之卦自為大吉而不知黄中居下之義方

　始㑹元吉反之則凶大傳說上下無常剛柔相易不

　可為典要惟變所適便見得易人人可用不是死法

　雖道是二五是中却其間有位二五而不吉者有當

　位而吉亦有當位而不吉者若揚雄太元皆排定了

　第幾爻便吉第幾爻便凶此便是死法故某嘗說學

　者未可看易雖則是善則吉惡則凶然其規摹甚散

　其辭又澁學者驟去理㑹他文義已自難曉又且不

　曽盡經歴許多事意却去揍他意不着所以孔子晚

　年方學易到得平常教人亦只言興於詩立於禮成

　於樂却未曽說到易又云易之卦爻所以該盡天下

　之理一爻不止於一事而天下之理莫不具備不要

　拘執着今學者涉世未廣見理未盡揍他底不着所

　以未得他受用(葉賀孫録/)

易中先儒舊法皆不可廢但互體五行納甲飛伏之類

　未及致思耳卦變獨於彖傳之詞有用然舊圖亦未

　備頃嘗修定今寫去可就空處填畫卦爻而以彖傳

　考之則卦所從來皆可見矣然其間亦有一卦從數

　卦而來者須細考之可以見易中象數無所不通不

　當如今人之拘滯也(右/左)　　　今於圖中如此添修

　當已明白矣(荅王遇/)

大凡人不曽着實理㑹則說道理皆是懸空如讀易不

　曽理㑹揲法則說易亦是懸空(楊道夫録/)

問幽賛於神明而生蓍本義引龜筴傳蓍生滿百莖為

　證某竊謂生字似只當與下面對立卦立字生爻生

　字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用之耳未知是

　否荅曰卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例

　說兼以立蓍而用之為生蓍亦不成文理

揲蓍雖是一小事自孔子以來千五百年人都理㑹不

　得唐時人說得雖有病痛大體理㑹得是近來說得

　大乖自郭子和始奇者揲之餘為奇扐者歸其餘扐

　於二指之中今子和反以掛一為奇而以揲之餘為

　扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四

　不知為策數以為聖人從來只說隂陽不曽說老少

　不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦

　又曰龜為卜策為筮策是餘數謂之策他只胡亂說

　策字或問他既如此說則再扐而後掛之說何如曰

　他以第一揲扐為扐第二第三揲不掛為扐第四揲

　又掛然如此則無五年再閏如某已前排真箇是五

　年再閏聖人下字皆有義掛者挂(音/卦)也扐者勒於二

　指之中也(葉賀孫録/)

蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其德圎而

　神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定

　體故其德方以知所以藏徃卦惟三易有之皆筮法

　也若灼龜而卜則謂之兆見於周禮可考也(荅何鎬/)

蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖筭後自失其傳

　所僅存者只有這幾句大衍之數五十其用四十有

　九分而為二掛一揲之以四歸奇於扐只有這幾句

　如以象兩以象三以象四時以象閏已自是添入許

　多字去說他了又曰元亨利貞仁義禮智金木水火

　春夏秋冬將這四箇只管涵泳玩味儘好(葉賀孫録/)

黄有開問易曰坤卦大抵減乾之半據某看來易本是

　箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓如卜

　得乾卦云元亨利貞本意只說大亨利於正若不正

　便㑹凶如卜得爻辭如潛龍勿用便教人莫出做事

　如卜得見龍在田便教人可以出做事如說見大人

　一箇是五在上之人一箇是二在下之人看是甚麽

　人卜得天子自有天子利見大人處大臣自有大臣

　利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自

　有士庶人利見大人處當時又那曽有某爻與相應

　那自是說這道理如此又何曽有甚麽人對甚麽人

　說有甚張三李四中間都是正吉不曽有不正而吉

　大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用如黄

　裳元吉須是居中在下方始㑹大吉不然則大凶此

　書初來只是如此到後來聖人添許多說話也只是

　怕人理㑹不得故就上更說許多教分明大抵只是

　因是以明教若能恁地看都是教戒恁地看來見得

　聖人之心洞然如日星更無些子屈曲遮蔽故曰聖

　人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑又

　曰看他本來裏面都無這許多事後來人說不得便

　去白撰箇話若做卜筮看這說話極是分明某如今

　看來直是分明若聖人有甚麽說話要與人說便分

　明說了若不要與人說便不說不應恁地千般百樣

　藏頭伉腦無形無影教後人自去多方推測聖人一

　箇光明盛大之心必不如此故曰君子居則觀其象

　而玩其辭動則觀其變而玩其占看這般處自分曉

　如今讀書恁地讀一畨過了須是常常將心下温過

　所以孔子說學而時習之若過便住自是易得忘記

　了故須常常温習方見滋味(同上/)

所問易數雖非講學所急然亦見用意未精且更推尋

　為佳若如此自見得一門戸決須自信得及正不必

　問伊川横渠說如何也若前人說已分明則書不作

　矣正為說者太支離不說者又太簡略所以不得已

　而作

所喻易數大槩近之但此等自然法象深玩索之自見

　端的初見似人安排而實非人所能安排也以一為

　三以一為二所謂一者謂一揲所得之奇耦末一爻

　也一奇為三故三奇為九方得老陽之爻三耦為六

　方得老隂之爻兩耦一奇乃為少陽之七兩奇一耦

　乃為少隂之八此數甚明但看得不子細耳(荅張洽/)

蓍數之說其義亦精但不知所謂老隂老陽其數則一

　少隂少陽其數乃三是如何蓋四象之變極於六十

　有四老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八乃自

　然之數不容増減揲者隨其所得而言之又何慮其

　不可觀變邪(荅曽三異/)

揲法初爻成則便止有三十二卦二爻成則便止有十

　六卦三爻成則便止有八卦四爻成則便止有四卦

　五爻成則便止有二卦亦是自然次序節次可見今

　所疑者亦何嫌哉(同上/)

揲蓍之法周禮領於太卜之官計其法度必甚詳密今

　皆不可見矣獨賴大傳有此數句可以略見彷彿而

　以今推之亦無不可通處學者既不得見當時舊法

　則亦且當守此不當妄以私意横起計度也蒿固非

　蓍然亦猶是其類若以木碁行筭金錢當之則其去

　蓍益逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之

　聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎

　然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無所

　預也(荅曽三異/)

易爻只似而今發課底卦影相似如云初九潛龍勿用

　這只是戒占者之辭解者遂去這上面生義理以初

　九當潛龍勿用九二當利見大人初九是箇甚麽如

　何㑹勿用試討這箇人來看九二爻又是甚麽人他

　又如何㑹見龍在田利見大人嘗見林艾軒云世之

　發六壬課者以丙配壬則吉蓋火合水也以卦影云

　朱鳥翾翾歸于海之湄吉這箇只是說水火合則吉

　爾若使此語出自聖人之口則解者必去上面說道

　理以為朱鳥如何海湄如何矣(沈僴録/)

問今之揲蓍但見周公作爻辭以後之揲法不知當初

　只有文王彖辭時又如何揲曰他又須别有法只是

　今不可考耳且如周禮所載則當時㬠有文字如今

　所見占法亦只是大槩如此其間亦自有無據底只

　是約度如此大抵古人法度今皆無復存者只是這

　些道理人尚胡亂說得去(楊道夫録/)

揲蓍法不得見古人全文如今底一半是解一半是說

　如分而為二是說以象兩便是解想古人無這許多

　解須别有箇全文說(㬊淵録/)

問參天兩地倚數天之象圎圎者徑一而圍三參天者

　三其一也地之象方方者徑一而圍四兩地者兩其

　二也故參其一而為三者因圎象而有三數也兩其

　二而為四者因方象而為四數也參天兩地則為數

　者五故天地之數皆五也三三為九三二為六則為

　老陽老隂之數兩其三一其二則為少隂之數兩其

　二一其三則為少陽之數故參天兩地者數之祖也

　未知是否荅曰圍四者以二為一故其一隂而為二

　故曰參天兩地今曰兩其二而為四則不得為參天

　兩地矣天一而圍三地一而圍四然天全用而地半

　用故參天為三而兩地為二也今曰二二為四非是

　揲蓍之數以四為主蓋四者數之用也太陽一少隂

　二少陽三太隂四其位四也

分揲掛歸必四營也揲之亦必以四故皆以四為主故

　老陽三十六少隂三十二少陽二十八太隂二十四

　皆四約之也及其揲也五四為奇五除掛一四不除

　掛一則為四者一所謂奇也九八為耦九除掛一八

　不除掛一則為四者二所謂偶也是皆以四數為主

　不知是否荅曰四營恐與四揲不相關(荅董銖/)

示喻虚一之說甚善此本聖人所不言今着一句便成

　贅語來喻推說其理甚當但以四十九蓍握而未分

　為太極之象則恐亦未穩當盖太極形而上者也兩

　三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太

　極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣

　蓋太極雖不外乎隂陽五行而體亦有不雜乎隂陽

　五行者熹於周子之圖書之首固己發此意矣若必

　其所象毫髮之不差則形而上下終不容彊於匹配

　若曰各隨所指而言則與其以握而未分者象太極

　反不若以一策不用者象之之為無病也明者試復

　思之如何(荅趙彥肅/)

易說卦一歳右揲二歳扐三歳一閏也左揲四歳扐五

　歳再閏也(萬人傑録/)

以四約之者揲之以四之義也

所以到那三畫變第三十二卦以後占變卦彖爻之辭

　者無他到這裏離他那本卦分數多了到四畫五畫

　則更多

晉公子貞屯悔豫之占韋氏舊注固有不通而來示之

　云鄙意亦不能無所疑也蓋以穆姜東宫之占言之

　則所謂艮之八者正指其所當占之爻而言之也今

　云貞屯悔豫皆八也而釋之以為指三爻之不變者

　而言則非其當占之爻而於卦之吉凶無所繫矣據

　本文語勢似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻

　故結之曰皆八也而占之曰閉而不通爻無為也蓋

　曰卦體不動爻無所用占爾然兩卦之中亦有陽爻

　又不為偏言皆八則此語似亦未安且東宫之占說

　亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不變者但為艮其

　背不獲其身行其庭不見其人之占史彊為之隨之

　說以苟恱於姜耳故傳者記史之言而曰是謂艮之

　隨明非正法之本然也然其九三上九亦是陽爻又

　似可疑大抵古書殘闕未易以臆說斷惟占筮之法

　則其象數具存恐有可以義起者推而得之乃所謂

　活法(荅程可久/)

揲蓍新圖内策數不知於占筮有用處否亦乞開諭(同/上)

策數　策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大傳

　所謂乾坤二篇之策者正以其卦扐之外見存蓍數

　為言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存

　三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七策而見

　存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一策

　而見存二十八策則為少陽之爻三揲掛扐通二十

　五策而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以六

　爻乗老隂而言故曰乾之策二百一十有六坤之策

　百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者

　老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤

　者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有

　老少焉蓋老少之别本所以生爻而非所以名卦今

　但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽

　之象且均其策數又偶合焉而因假此以明彼則可

　若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆

　為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之

　合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也

　則乾之策六其二十八而為百六十八坤之策六其

　三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不

　可易也(荅程可久/)

當朞　易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二

　辟卦分屬十二辰者為一說及焦延壽為卦氣直日

　之法乃合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十

　四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十

　八卦為之公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以

　八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為

　亥之辟艮不當侯於甲酉巽不當侯於戌亥若以十

　二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南

　艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互為矛盾

　且其分四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦

　初無法象而直以意言本已無所据矣不待論其減

　去四卦二十四爻而後可以見其失也揚雄太元次

　第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兊坎

　者而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬

　震離兊坎者近世許翰始正其誤至立踦贏二賛則

　正以七百二十九賛又不足乎六十卦六日七分之

　數而益之恐不可反据其說以正焦氏之失也

孔頴達　孔氏是一揲也四字先儒莫有覺其誤者今

　論正之信有功矣但細詳䟽文後段孔氏實非不曉

　揲法者但為之不熟故其言之易差誤多此四字耳

　其云合於掛扐之一處又云合於前所歸之扐而總

　掛之則實有誤然於其大數亦不差也

畢氏揲法視䟽義為詳柳子厚詆劉夢得以為膚末於

　學者誤矣畢論三揲一皆掛一正合四營之義唯以三

　揲之掛扐分措於三指間為小誤然其於大數亦不

　差也其言餘一益三之屬乃夢得立文太簡之誤使

　讀者疑其不出於自然而出於人意耳此與孔氏之

　失固不可不正然恐亦不可不原其情也(荅程大昌/)

柳子厚荅劉夢得說九六(李方子録/)

用九用六當從歐陽公為揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百

　九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而

　不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就

　此發之此歐陽公舊說也而愚又嘗因其說而推之

　竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆

　當直就此例占其所繋之辭不必更看所變之卦左

　傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首者可以見其一

　隅也蓋羣龍无首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾

　之不言所利也(荅虞大中/)

揲法陽爻皆用九而不用七故於純陽之卦發此凡例

　凡揲而六爻皆九者則以此辭占之見羣龍謂值此

　六爻皆九也无首謂陽變而隂也剛而能柔故吉而

　聖人因之以發明剛而不過為用剛之道也左傳蔡

　墨云在乾之坤曰見羣龍无首吉杜注亦如此說(荅/方)

　(士繇/)

九六之說楊遵道録中一段發明傳意與來喻不同然

　亦未曉其說嘗謂五行成數去其地十之土而不用

　則七八九六而已陽奇隂耦故七九為陽六八為隂

　陽進隂退故九六為老七八為少然陽極於九則退

　八而為隂隂極於六則進七而為陽一進一退循環

　無端揲蓍之法所以用九六而不用七八蓋取其變

　也只此說推之似無窒礙龜山所謂參之為九兩之

　為六乃康節以三為真數故以三兩乗之而得九六

　之數今以一三五為九二四為六則是乃積數非參

　之兩之之謂且若此而為九六則所謂七八者又何

　自而來乎疑亦未安(同上/)

大凡人文字皆不可忽如歐公初不深於經學并象數

　義理上甚淺近然用九用六之說却他人所未及謂

　取老隂老陽變爻為用故不用七八古人遇乾之坤

　即用見羣龍无首吉為占見羣龍无首却吉是乾變

　為坤便用坤為占也遇坤之乾即用利永貞為占坤

　變為乾即乾之利然坤只有一半好不能全好故云

　利永貞如利牝馬之貞即是亦有不利者東南得朋

　乃與類行自是好西北便不得地自然喪朋然其終

　亦吉如此等處恐難依舊說(吳必大録/)

問乾坤獨言用九用六何也先生曰此惟歐公說得是

　此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例

　凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不

　用七(百九十二陽/爻之通例也)占得隂爻者皆用六而不用八(百/九)

　(十二隂爻/之通例也)蓋七為少陽九為老陽六為老隂八為少

　隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也

　(此揲蓍/之法)遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍无首之

　象即坤利牝馬之貞也言羣龍而却無頭剛而能柔

　則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象

　即乾之元亨利貞也此發凡之言因問坤體貞靜承

　天而行未嘗為始而嘗代終故自坤而變陽故為羣

　龍而无首有利貞而無元亨是否先生曰坤雖變而

　為陽然坤性依舊在他本是箇無頭底物如婦從夫

　臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得朋皆是

　無頭處也(董銖録/)

古人凡事必占如田獲三禽到田獵事亦占也

凡占得卦爻要在互分賔主各據地位而推如九五飛

　龍在天利見大人若揣自己有大人之徳占得此爻

　則如聖人作而萬物咸覩作之者在我而覩之者在

　彼我為主而彼為賔也自己無大人之徳占得此爻

　則利見彼之大人作之者在彼而覩之者在我我為

　賔而彼為主也

兊離震乾之所索乎坤者巽坎艮坤之所索乎乾者本

　義揲蓍之說恐不須恁底(黄顯子録/)

問占法四爻不變二爻變占變爻則以上爻為主四爻

　變二爻不變占不變爻則以下爻為主是如何先生

　云變者下至上而上不變者下便是不變之本故以

　之為主

問卜卦二爻變則以二變爻占仍以上爻為主四爻變

　則以之卦二不變爻占仍以下爻為主曰凡變須就

　其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只

　順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老

　者變之極少者便只是初(葉賀孫録/)

胡叔器問内卦為悔先生曰貞悔出洪範貞是正底便

　是體悔是過底動則有悔又問一貞八悔先生曰如

　乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外

　體八卦是八悔餘放此

貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞

　是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦

　彖辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占

　本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔凡三爻變者有

　二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了

　又反來有圖見啓蒙(黄義剛録/)

問貞悔之說曰本卦是貞某卦是悔後十卦又自有貞

　悔貞便是一箇靜之本體悔是動用之意(黄顯子録/)

問内卦為貞外卦為悔何如曰此出於洪範貞看來是

　正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底

　意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是

　過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客問

　兩爻變則以兩變爻占仍以上爻為主何也曰卦是

　從下生占事都有一箇先後首尾(葉賀孫録/)

因言占法曰隂主富陽主貴又曰王子獻占得惕號莫

　夜有戎勿恤吉卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權

　後遇㓂旋得洪帥(舒髙録/)

火珠林猶是漢人之遺法

龜卜之法今無所傳看來似而今五純卦樣

擇之問筮短龜長先生曰揲蓍用手不似鑚龜又較自

　然今人有為五兆卦者用竹五莖直上為木向下者

　為水斜向外者為火斜向内者為金横者為土所謂

　大横庚庚者言占得國之象也今看易把做占看便

　活人人都用得這般人占得便做這般人用那般人

　占得便做那般人用國初經筵講飛龍在天利見大

　人太祖曰此書豈可令凡民見之不知此大人即是

　那飛龍人臣占得此爻則利於見大人之君又如見

　龍在田利見大人兩言君徳是有君徳而居下位者

　若求師親賢而占得此爻則利見此大人也作占看

　則吉凶悔吝都在我為之作理說則吉凶悔吝皆斷

　定在彼九二六四等身上矣彼九二六四無頭無面

　何以見得如此亦只是士人用得也

筮短龜長龜二兆是天然決定更無移改卦雖出於自

　然然初揲一爻便只有三十二卦再揲二爻便只有

　十六卦至三爻則不出乎八卦至四爻則不出乎四

　卦至五爻則必二卦矣六爻既成一卦乃定是人心

　漸可以測而知也

因言筮卦先生曰卦雖出於自然然一爻成止有三十

　二卦二爻成則止有十六卦三爻成則止有八卦四

　爻成則止有四卦五爻成則止有二卦是人心漸可

　以測知不若卜龜文一兆則吉凶便是無移改所以

　古人言筮短龜長廣因言浙人多尚龜卜雖盜賊亦

　取決於此曰左傳載臧㑹卜信與僭僭吉此其法所

　以不傳聖人作易示人以吉凶却無此弊故言利貞

　不言利不貞言貞吉不言不貞吉言利禦宼不言利

　為宼也(輔廣録/)

筮短龜長近得其說是筮有箇病子纔一畫定便只有

　三十二卦求不到是那三十二卦又二畫便只有十

　六卦又三畫便只有八卦又四畫便只有四卦又五

　畫便只有二卦這二卦便可以着意揣度了不似龜

　纔拆便無救處全不可容心(葉賀孫録/)

輔廣說鑚龜法云先定四向欲求甚紋兆順則為吉逆

　則為凶正淳云先灼火然後觀火之紋而定其吉凶

　先生曰要須先定其四向而後求其合從逆則凶如

　亦惟洛食乃先墨畫定看食墨如何筮短龜長古人

　因重此洪範謂龜從筮逆若龜筮共違于人則用靜

　吉用作凶廣云今為賊者多卜龜以三龜連卜皆順

　則往賀孫云若石祁子兆衛人以龜為有知此却是

　無知先生曰所以古人以易而捨龜往往以其難信

　易則有貞吉無不貞吉利禦宼不利為宼(同上/)

占龜土兆大横木兆直(或曰火兆直只/周禮曰木兆直)金兆從右邪上

　火兆從左邪上(或曰木兆/從左邪上)水兆曲以大小長短明暗

　為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大横

　吉大横庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也(葉賀/孫録)

　　　蓍卜考誤

揲蓍之法見於大傳雖不甚詳然熟讀而徐究之使其

前後反復互相發明則亦無難曉者但䟽家小失其指

而辨之者又大失焉是以說愈多而法愈亂也因讀郭

氏辯疑為考其誤云

　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛

　一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五

　歳再閏故再扐而後掛正義曰推演天地之數唯用

　五十策就五十策中去其一餘所用者四十有九合

　同未分是象太一也分而為二以象兩者以四十九

　分而為二以象兩儀也(此以上/係節文)掛一以象三者就兩

　儀之閒於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才

　也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數

　以象四時歸奇於扐以象閏者奇謂四揲之餘歸此

　殘奇於所扐之策而成數以法象天道歸殘聚餘分

　而成閏也五歳再閏者凡前閏後閏相去大略三十

　二月在五歳之中故五歳再閏再扐而後掛者既分

　天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之

　餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地

　之數最末之餘又合於前所歸之扐而緫掛之是再

　扐而後掛也

今攷正義之說大槩不差但其文有闊略不備及顚倒

失倫處致人難曉又解掛扐二字分别不明有以大起

諍論而是一揲也之揲以傳文及下文攷之當作扐字

則恐傳寫之誤耳今頗正之其說如左云大衍之數五

十其用四十有九者五十之内去其一但用四十有九

䇿合同未分是象太一也分而為二者以四十九策分

置左右兩手象兩者左手象天右手象地是象兩儀也

掛一者掛猶懸也於右手之中取其一策懸於左手小

指之間象三者所掛之策所以象人而配天地是象三

才也揲之以四者揲數之也謂先置右手之策於一處

而以右手四四而數左手之策又置左手之策而以左

手四四而數右手之策也象四時者皆以四數是象四

時也歸奇於扐奇零也扐勒也謂既四數兩手之策則

其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸

之於第四第三指之間右手者歸之於第三第二指之

間而勒之也象閏者積餘分而成閏月也五歳再閏故

再扐而後掛者凡前後閏相去大略三十二月在五歳

之中此掛一揲四歸奇之法亦一變之間凡一掛兩揲

兩扐為五歳之象其間凡兩扐以象閏是五歳之中凡

有再閏然後置前掛扐之策復以見存之象分二掛一

而為第二變也

　四營而成易十有八變而成卦正義曰四營而成易

　者營謂經營謂四度經營蓍策乃成易之一變也十

　有八變而成卦者每一爻有三變謂初一揲不五則

　九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦

　不四則八是三變也若三者俱多為老隂謂初得九

　第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五

　第二第三俱得四也若兩少一多為少隂謂初與二

　三之間或有四或有五而有八也或有二箇四而有

　一箇九此為兩少一多也其兩多一少為少陽者謂

　三揲之間或有一箇九有一箇八而有一箇四或有

　二箇八而有一箇五此為兩多一少也如此三變既

　畢乃定一爻六爻則十有八變乃定一卦六爻則十

　有八變乃其始成卦也正義又曰老陽數九老隂數

　六老陽老隂皆變周易以變者為占故陽爻稱九隂

　爻稱六所以老陽數九老隂數六者以揲蓍之數九

　過揲則得老陽六過揲則得老隂其少陽稱七少隂

　稱八義準此(見乾卦/初九下)劉禹錫曰一變遇少與歸奇而

　為五再變遇少與歸奇而為四三變如之是老陽之

　數分措手指間者十有三策焉其餘三十有六四四

　而運得九是已(餘三/象同)又曰第一指(餘一益三餘二益/二餘三益一餘四)

　(益/四)第二指(餘一益二餘二益一/餘三益四餘四益三)第三指(與第二/指同)李泰

　伯曰聖人揲蓍虚一分二掛一揲四歸奇再扐確然

　有法象非苟作也故五十而用四十有九分於兩手

　掛其一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左

　手滿四右手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘

　二右手亦餘二矣乃扐其四而謂之少三少則扐十

　二并掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則

　九揲也故稱九三多則扐二十四并掛而二十五其

　存者二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六一

　少兩多則扐二十并掛而二十一其存者二十八為

　少陽以四計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十

　六并掛而十七其存者三十二為少隂以四計之則

　八揲也故稱八所謂七八九六者蓋取四象之數也

今攷三家之說正義大槩得之但不推多少所以為隂

陽老少之數又以過揲之數已見乾卦而遂不復言此

為大畧而易字之解三揲之分亦為小疵劉氏蓋合正

義二說而言其法始備然其曰遇多遇少與歸奇為若

干則是誤以兩扐為所遇而謂掛一為歸奇矣其曰餘

三十有六策四四而運得九則是反以過揲為餘數而

又必再運之矣此皆不如正義之名正而法簡其論第

一指與第二指第三指之餘數不同則雖為三變皆掛

之法然曰餘若干而益若干則為揲左不揲右而不免

有以意増益之嫌其以三變掛扐之策分措于三指間

則初變之扐誤并於掛再變之掛誤并於扐亦為失之

且一手所操多至二十五策亦繁重而不便於事矣李

氏之說最為簡直而分别掛扐尤為明白但其法為多

者一為少者三而不知後二變多少之各二且曰扐十

二并掛一為十三而不知扐十并掛三為十三(餘三/象同)則

是後二變不掛而不若劉說之為得也今皆正之如左

方云四營而成易者營謂經營易即變也謂分二掛一

揲四歸奇凡四度經營蓍策乃成一變也十有八變而

成卦者謂既三變而成一爻復合四十九策如前經營

以為一變積十八變則成六爻而為一卦也其法初一

變兩揲之餘為掛扐者不五則九第二變兩揲之餘為

掛扐者不四則八第三變兩揲之餘為掛扐者亦不四

則八五四為少九八為多若三變之間一五兩四則謂

之三少一九兩八則謂之三多或一九一八而一四或

一五而二八則謂之兩多一少或一九而二四或一五

一四而一八則謂之兩少一多蓋四十九策去其初掛

之一而存者四十八以四揲之為十二揲之數四五為

少者一揲之數也八九為多者兩揲之數也一揲為奇

兩揲為耦奇者屬陽而象圎耦者屬隂而象方圎者一

圍三而用全故一奇而含三方者一圍四而用半故一

耦而含二也若四象之次則一曰太陽二曰少隂三曰

少陽四曰太隂□以十分之則居一者含九居二者含

八居三者含七居四者含六其相為對待而具於洛書

者亦可見也故三少為老陽者三變各得一揲之數而

三三為九也其存者三十六而以四數之復得九揲之

數也左數右策則左右皆九左右皆策則一而圍三也

三多為老隂者三變各得兩揲之數而三二為六也其

存者二十四而以四數之復得六揲之數也左數右策

則左右皆六左右皆策則圍四用半也兩多一少為少

陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而二二

一三為七也其存者二十八而以四數之復得七揲之

數也左數右策則左右皆七左右皆策則方二圎一(方/二)

(謂兩八圎一/謂一十二)兩少一多為少隂者三變之中再得一揲

之數一得兩揲之數而二三一二為八也其存者三十

二而以四數之復得八揲之數也左數右策則左右皆

八左右皆策則圎二方一也(圎二謂兩十二/方一謂一八)

　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三

　百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十

　當萬物之數也正義曰乾之策二百一十有六者以

　乾老陽一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策

　也乾之少陽一爻有二十八策六爻則有一百六十

　八策此經據老陽之策也坤之策百四十有四者坤

　之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策

　也若坤少隂一爻有三十二策六爻則有一百九十

　二此經據坤之老隂故百四十有四也凡三百有六

　十當期之日者舉合乾坤兩策有三百有六十當期

　之數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一

　也二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數者二

　篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九

　十二爻爻别三十六總有六千九百一十六也隂爻

　亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百八也

　隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也

今考凡言策者即謂蓍也禮曰龜為卜策為筮又曰倒

策側龜皆以策對龜而言則可知矣儀禮亦言筮人執

筴尤為明驗故此凡言策數雖指掛扐之外過揲見存

之蓍數而言然不以掛扐之内所餘之蓍不為策也䟽

義及其解說皆已得之且其并以乾坤二少之爻為言

則固不專以乾坤為老六子為少矣但乾坤皆少而其

合亦為三百六十兩篇皆少而其合亦為萬一千五百

二十則䟽有未及而學者不可不知爾

　　右揲蓍之法見於大傳者不過如此為之說者雖

　　或互有得失然亦不過如此愚已論之詳矣學者

　　反復其言使各盡其曲折則後之為說者其是非

　　當否不能出乎此矣

　康節先生曰歸奇合扐之數得五與四四則策數四

　九也(餘放此○郭氏曰歸奇合扐之數謂不用之餘/數也䇿數所得之正策數也去此不用之餘數)

　(止語歸奇合扐之餘數故有三少之言至康/節然後策數復見於書餘數不復相亂矣)

今案康節歸奇合扐四字本於正義所以最末之餘歸

之合於掛扐之一處蓋因其失而不暇正也然四九四

六四七四八之數則正義於乾篇初九文下已明言之

安得謂唐初以來不論策數邪且康節又言得五與四

則四亦未得為去此不用之餘數矣大抵為此辨者未

知掛扐之中奇耦方圎叄兩進退之妙是以必去掛扐

之數而專用過揲之策其說愈多而其法愈偏也

　横渠先生曰奇所掛之一也扐左右手之餘也(郭氏/曰自)

　(唐初以來以奇為扐故揲/法多誤至横渠而始分云)再扐而後掛者每成一爻

　而後掛也謂第二第三揲不掛也(郭氏曰凡一掛再/扐為三變而成一)

　(爻横渠之言正所/以明正義之失也)閏常不及三歳而至故曰五歳再

　閏此歸奇必俟再扐者象閏之中間再歳也

今案此說大誤恐非横渠之言掛也奇也扐也大傳之

文固各有所主矣奇者殘零之謂方蓍象兩之時特掛

其一不得便謂之奇此則自畢董劉氏而失之矣扐固

左右兩揲之餘然扐之為義乃指間勒物之處故曰歸

奇於扐言歸此餘數於指間也今直謂扐為餘則其曰

歸奇於扐者乃為歸餘於餘而不成文理矣不察此誤

而更以歸奇為掛一以避之則又生一誤而失愈逺矣

郭氏承此為說而詆唐人不當以奇為扐夫以奇為扐

亦猶其以扐為餘爾名雖失之而實猶未爽也若如其

說以歸為掛以奇為一則為名實俱亂而大傳之文揲

四之後不見餘蓍之所在歸奇之前不見有扐之所由

亦不復成文理再扐者一變之中左右再揲而再扐也

一變之中一掛再揲再扐而當五歳蓋一掛再揲當其

不閏之年而再扐當其再歳之閏也而後掛者一變既

成又合見存之蓍分二而掛一以起後變之端也今曰

第一變掛而第二第三變不掛遂以當卦之變為掛而

象閏以不掛之變為扐而象不閏之歳則與大傳之云

掛一象三再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之

再扐而謂第二第三變為再扐又使第二第三變中止

有三營而不足乎成易之數且於隂陽奇耦老少之數

亦多有不合者今未暇悉論後當隨事發之爾

　伊川先生揲蓍法云先以右手指於左手之中取蓍

　一莖掛於左手小指之間此名奇也次以右手四揲

　左手之蓍四揲之餘數置案之東西隅此名左手之

　扐復以右手四揲左手之蓍四揲之餘亦置於案之

　東南隅此名右手之扐其兩手所握之蓍為所得之

　正策數又云再以左右手分而為二更不重掛奇又

　云三變訖乃歸先所掛之奇於第一扐之中次合正

　策數又四揲布之案上得四九為老陽(郭氏曰此法/先人親受於)

　(伊川先生雍復受於先人本無文/字歳月滋久慮或遺忘謹詳書之)

今案此說尤多可疑然郭氏既云本無文字則其傳受

之際不無差舛宜矣其以掛一為奇而第二三變不掛

愚已辨於前矣其曰兩手餘數置之案隅而不置之指

間則非歸奇於扐之義其以一變過揲之蓍便為正策

則未合四九四六四七四八之數其曰三變訖乃歸先

所掛之奇於第一扐之中則其掛之之久也無用其歸

之之晚也無說而尤不合於大傳所言之次第又以四

揲正策布之案上然後見所得之爻則其重複又甚焉

凡此恐皆非伊川先生之本意也覽者詳之

　兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十

　六三十二二十八二十四之策也蓋四十九去其十

　三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一

　則得二十八去其二十五則得二十四凡得者策數

　也去者所餘之扐也(雍曰世俗皆以三多三少定卦/象如此則不必四十九數凡三)

　(十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一/六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十)

　(九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三/揲不四即八之數獨不可以得三十六三十二二十)

　(八二十四/之策爾)

今案此書之中此說最為要切而其踈率亦無甚於此

者蓋四十九者蓍之全數也以其全而揲之則其前為

掛扐其後為過揲以四乗掛扐之數必得過揲之策以

四除過揲之策必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之

相銜如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前

後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有

非偶然者皆不可以不察也今於掛扐之數既不知其

所自來而以為無所務於揲法徒守過揲之數以為正

策而亦不知正策之所自來也其欲増損全數以明掛

扐之可廢是又不知其不可相無之說其失益以甚矣

聖人之道中正公平無向背取舎之私其見於象數之

自然者蓋如此今乃欲以一偏之見議之其亦誤矣

　又曰四象之數必曰九八七六者三十六三十二二

　十八二十四之策再以四揲而得之也九六天地之

　數也乾坤之策也七八出於九六者也六子之策也

　乾坤相索而成者也

今案四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書

各有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有

位以定其次有數以積其實其為四象也久矣至於揲

蓍然後掛扐之奇耦方圎有以兆之於前過揲之二十

六三十二二十八二十四有以乗之於後而九六七八

之數隱然於其中九七天數也三十六二十八凡老陽

少陽之策數也六八地數也三十二二十四凡老隂少

隂之策數也今專以九六為天地之數乾坤之策謂七

八非天地之數而為六子之策則已誤矣

　又曰天之生數一三五合之為九地之生數二四合

　之為六故曰九六者天地之數也乾之策二百一十

　有六以六分之則為三十六又以四分之則為九坤

　之策百四十有四以六分之則為二十四又以四分

　之則為六故曰九六者乾坤之策數也隂陽止於九

　六而已何七八之有故少陽震坎艮三卦皆乾畫一

　其策三十六坤畫二其策四十八合之為八十四復

　三分之而為二十八復四分之而為七少隂巽離兊

　三卦皆乾畫二其策七十二坤畫一其策二十四合

　之為九十六復三分之而為三十二復四分之而為

　八是七八出於九六而為六子之策也然九六有象

　而七八無象蓋以卦則六子之卦七八隱於其中而

　無象以爻則六子皆乾坤之畫而無六子之畫也故

　惟乾坤有用九用六之道諸卦之奇畫用乾之九也

　得耦畫者用坤之六也無用七八之道也

今案一二三四五天地之生數也五中數故不用六七

八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之

四象亦無所當於五與十焉故四象之畫成而以一二

三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之

五與四以一其四而為奇九與八以兩其四而為耦奇

以象圎而徑一者其圍三故凡奇者其數三耦以象方

而徑一者其圍四而用半故凡耦者其數二所謂叄天

兩地者也及其揲之三變則凡三奇者三其三而為九

三耦者叄其兩而為六此九六之所以得數之實也至

於兩奇一耦則亦叄其兩奇以為六兩其一耦以為二

而合之為八兩耦一奇則亦兩其兩耦以為四叄其一

奇以為三而合之為七此七八所以得數之實也是其

老少雖有不同然其成象之所自得數之所由則皆有

從來而不可誣矣若專以一三五為九二四為六則雖

合於積數之一端而於七八則有不可得而通者矣不

自知其不通而反以七八為無象不亦誤乎又況自其

四營三變而先得其七八九六之數而後得其一爻過

揲之策以四乗其七八九六之數而後得其一卦過揲

之策此於大傳之文蓋有序矣今乃以乾坤之策為母

及再分之而後得九六焉且又不及乎七八而以為無

象誤益甚矣抑七八九六之用於蓍正以流行經緯乎

隂陽之間而别其老少以辨其爻之變與不變也九六

豈乾坤之所得專而七八豈六子之所偏用哉若如其

言則凡筮得乾坤者無定爻得六子者無定卦矣尚

何筮之云哉其曰乾坤有用九用六之道六子無用七

用八之道此又不攷乎歐陽子明用之說其鑿甚矣又

況方為四象之時未有八卦之名邪如蘇氏所引一行

之言謂有其象而合其數則可爾今直以八卦分之不

亦太早計哉

　釋疑序云繫辭不載九六七八隂陽老少之數聖人

　畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家取動爻

　之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之道已不同

　矣後世大失聖人之心者多主卜史之言而不知所

　謂策數也

今案周禮太卜占人筮人之官槩舉其法不能甚詳然

其不見於大傳者已多矣然皆周公法也安知七八九

六之說不出於其中而夫子賛易之時見其已著而遂

不之及乎正如禮記冠義鄉飲酒義之屬亦以其禮未

有明文故詳其義而略其數亦不可但見大傳之詞有

所不及而遂謂聖人畫卦初不以此為異也聖人作易

本為卜筮若但有隂陽而無老少則又將何以觀變而

玩其占乎且策數之云正出於七八九六者今深主策

數而力排七八九六為非聖人之法進退無所據矣

　辨證曰凡卦爻所得之數獨謂之策自餘雖天地大

　衍亦皆但謂之數

今案此說之誤已辨於大傳策數之下矣大凡蓍之一

籌謂之一策策中乗除之數則直謂之數矣

　又曰扐者數之餘也如禮言祭用數之扐是也或謂

　指間為扐非也揚子雲作艻亦謂蓍之餘數豈以草

　間為艻邪

今案歸奇於扐謂歸此餘數於指間耳則此扐字乃歸

餘數之處而非所歸餘數之名矣祭用數之扐者亦謂

正數在握中而其奇零之數在指間指屬人身故從人

從力而為仂也艻生於蓍而言此草在人指間也凡從

力者皆勒之省文

　又曰如正義之說是六揲六扐而成一爻三十六揲

　三十六扐而成八卦與十八變而成卦之文異矣

今案一變之中再揲再扐則十有八變之與三十六揲

三十六扐未有所戾也

　又曰蘇氏所載一行之學曰多少者奇耦之象也三

　變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得

　九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老

　隂而四數其餘得六故以六名之又曰七八九六者

　因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是

　而在乎三變之間八卦之象也如上所言則是直取

　三變多少卦象相類以畫爻而不復論其策數也

今案四十九中聖人無不用之數已見於前矣蘇氏之

說既不知七八九六之已具於掛扐而必求之過揲之

間其與郭氏之說略相似矣但蘇氏以八卦之象為斷

而郭氏以四象之策為言少不同耳然蘇氏亦云四數

其餘得九則固亦兼取策數矣而郭氏峻文深詆遽至

於此亦可畏哉

　又云凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所

　餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二

　第三變雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也

今案三變皆掛蓋本大傳所謂四營而成易者予已論

於前矣然其所以不可不掛者則又有兩說蓋三變之

中前一變屬陽故其餘五九皆奇數後二變屬隂故其

餘四八皆耦數屬陽者為陽三而為隂一圍三徑一之

術(掛一而左一右三也掛一而左右皆二也掛一而/左三右一也皆陽也掛一而左右皆四者隂也)屬

隂者為隂二而為陽二皆以圍四用半之術也(掛一而/左一右)

(二也掛一而左二右一也陽也掛一而/左三右四也掛一而左四右三也隂也)是皆以三變皆

掛之法得之後兩變不掛則不得也(後兩變不掛則左/一右三左二右二)

(左三右一皆為陽惟/左右皆四乃為隂)三變之後其可為老陽者十二可

為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖

多寡之不同而皆有法象(老隂陽數本皆八老者動而/隂性本静故損隂之四以歸)

(於陽少隂陽數本皆二十少者靜而/陽性本動故損陽之四以歸於隂)是亦以三變皆掛

之法得之而後兩變不掛則不得也(後兩變不掛則老/陽少隂皆二十七)

(少陽九/老隂一)郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端爾而

遂執以為說夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉

大抵郭氏他說偏滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一

義所差甚小而深有害於成卦變爻之法尤不可以不

辨

　　　過揲二十八策

　圎圍三　　　　方圍四用半　　　　方圍四用半

　三揲掛扐四　再揲掛扐八　初揲扐八　初揲掛一

　　圎徑一　　　方徑一　　　方徑一

　　掛扐二十一策

　　　過揲二十四策

　方圍四用半　　方圍四用半　　　　方圍四用半

　三揲掛扐八　再揲掛扐八　初揲扐八　初揲掛一

　　方徑一　　　方徑一　　　方徑一

　　掛扐三十五策

　　　過揲三十六策

　圎圍三　　　圎圍三　　　圎圍三

　三揲掛扐四　再揲掛扐四　初揲扐四　初揲掛一

　　圎徑一　　　圎徑一　　圎徑一

　　掛扐十三策

　　　過揲三十二策

　方圍四用半　圎圍三　　　圎圍三

　三揲掛扐八　再揲掛扐四　初揲扐四　初揲扐一

　　方徑一　　　圎徑一　　　圎徑一

　　掛扐十七策

　　　五歳再閏圖

　　　　舊說

　第一變　第二變　第三變

　掛揲左　扐左揲右　扐右　掛　　揲左　扐左

　　揲右　扐右　掛　揲左　扐左　揲右　扐右

　甲乙丙(閏/)　丁戊(閏/)　　己庚辛(閏/)　　壬癸(閏/)

　甲乙丙(閏/)　丁戊(閏/)

舊說掛一以象三者也扐謂歸奇於扐以象閏也五歳

者一變之間一掛再揲再扐各當一歳之象也再閏者

兩扐之歳為再閏之象也而後掛者又合餘蓍再分而

掛以起後變之象也其文義象類既皆有條而不紊又

通數之必五歳而再閏亦無不合

　　　　郭氏說

　一變　二變　三變　四變　五變　六變

　七變　八變　九變

　掛扐　扐　　扐　　掛扐　扐　　扐

　掛扐　扐　　扐

　甲(閏/)　乙　　丙　　丁(閏/)　戊　　己

　庚(閏/)　辛　　壬

郭氏之說以掛為奇三變之中第一變掛扐第二第三

變不掛而扐故以有掛有扐之變為掛無掛有扐之變

為扐其有掛之扐又棄不數而曰歸奇必俟再扐者象

閏之中閱再歳也然則掛象閏歳而不象三才扐反象

不閏之歳而不象閏且必三扐而後復卦與大傳之文

殊不相應又其閏必六歳而後再至亦不得為五歳而

再閏矣

　易象九為老陽七為少八為少隂六為老舊說陽以

　進為老隂以退為老九六者乾坤之象隂得兼隂隂

　不得兼陽此皆以意配之不然也九七八六之數陽

　順隂逆之理皆有所從來得之自然非意之所配也

　凡歸餘之數有多有少多為隂如爻之耦少為陽如

　爻之奇三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九

　其策三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也故

　皆謂之少陽(少在初為震中/為坎末為艮)皆七揲而得之故其數

　七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之

　故其數六其策二十有四兩少一多則一多為之主

　巽離兊也故皆謂之少隂(多在初為巽中/為離末為兊)皆八揲而

　得之故其數八其策三十有二盈則變(純少陽盈/純多隂盈)盈

　為老故老動而少靜吉凶悔吝生乎動者也卦爻之

　辭皆九六者惟動則有占不動則無眹雖易亦不能

　占之國語謂正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以

　易筮者雖不動亦别爻辭斷之易中但有九六既不

　動則是七八安得用九六爻辭是流俗之過也

諸家揲蓍說惟筆談此論簡而盡但謂不動則易不能

占與引國語之說為誤爾

　　　諸家卜筮

先生言易書本原於卜筮又說邵子之學只把元㑹運

　世四字貫盡天地萬物(郭友仁録/)

京房卦氣用六日七分季通云康節數亦用六日七分

　但不見康節說處(黄顯子録/)

易是卜筮書經世是推步底(闕/)　　若看時季通有箇

　括例子說指要也

易是卜筮之書經世是推步之書經世以十二卦管十

　二㑹綳定時節却就中推吉凶消長堯之時是乾九

　五其書與易自不相干只是加一位推將去(李方子/録)

聖人說數說得簡略髙逺踈濶易中只有箇奇耦天一

　地二之數自然底數也大衍之數是揲蓍底數也惟

　此二者康節却盡歸之於數切恐聖人必不為也或

　問康節此樹有數可推否康節曰可但須待其動方

　可推頃之一葉落便從此推去此樹是甚年生甚年

　當死凡起數靜則推不得須動處方推得去(黄顯子/録)

㬊問易與經世書同異曰易是卜筮經世是推步是一

　分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為

　三十二又從裏面細推去(甘節録/)

王天恱雪夜見康節於山中猶見其儼然危坐蓋其心

　地虚明所以推得天地萬物之理其數以隂陽剛柔

　四者為準四分為八八分為十六只管推之無窮有

　太陽太隂少陽少隂太剛太柔少剛少柔今人推他

　數不行亦是無他胷中(廖徳明録/)

康節易數出於希夷他在靜中推見得天地萬物之理

　如此又與他數合所以自樂今道藏中有此卦數(闕/魏)

　(伯陽參同契魏東漢/時人○廖徳明録)

先生因說郭子和易謂諸友曰且如揲蓍一事可謂小

　小只所見不明便錯了子和有蓍卦辨疑說前人不

　是不知䟽中說得最備只是有一字錯更有一段在

　乾卦䟽中劉禹錫說得亦近柳子厚曽有書與之辨

　(先生闕襲蓋卿録/和設○)

易說云數者策之所宗而策為已定之數熹竊謂數是

　自然之數策即蓍之莖數也禮曰龜為卜筴為筮是

　已老陽一爻過揲三十六策故積六爻而得二百一

　十有六策耳(與郭子和/)

又云大衍之數五十是為自然之數皆不可窮其義熹

　竊謂既謂之數恐必有可窮之理(同上/)

又云奇者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右

　兩揲之餘寘於前以奇歸之也熹竊謂奇者左右四

　揲之餘也扐指間也謂四揲左手之策而歸其餘於

　無名指間四揲右手之策而歸其餘於中指之間也

　一掛之間凡再扐則五歳之間凡再閏之象也

又云三多三少人言其數雖不差而其名非矣熹竊謂

　多少之說雖不經見然實以一約四以奇為少以耦

　為多而已九八者兩其四也隂之耦也故謂之多五

　四者一其四也陽之奇也故謂之少奇陽體圎其法

　徑一圍三而用其全故少之數三耦隂體方其法徑

　一圍四而用其半故多之數二歸奇積三三而為九

　則其過揲者四之而為三十六矣歸奇積三二而為

　六者則其過揲者四之而為二十四矣歸奇積二三

　一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸奇

　積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八

　矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數雖

　後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆

　制寡故先儒舊說專以多少決隂陽之老少而過揲

　之數亦冥㑹焉初非有異說也然七八九六所以為

　隂陽之老少者其說又本於圗書定於四象詳見後

　段其歸奇之數亦因揲而得之耳大抵河圗洛書者

　七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸奇

　之奇耦方圎者其子也過揲而以四乗之者其孫也

　今自歸奇以上皆棄不録而獨以過揲四乗之數為

　說恐未究象數之本原也

又云四營而後有爻又曰一掛再扐扐共為三變而成

　一爻熹竊謂四營方成一變故云成易易即變也積

　十二營三掛六扐乃成三變然後成爻

易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦熹竊謂

　此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最

　為切要古今說者惟康節明道二先生為能之故康

　節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十

　六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有

　榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生

　以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣

　蓋以河圗洛書論之太極者虚其中之象也兩儀者

　隂陽奇耦之象也四象者河圗之一合六二合七三

　合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六

　也八卦者河圗四正四隅之位洛書四實四虚之數

　也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者

　一為陽而一為隂陽數一而隂數二也四象者陽之

　上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂

　之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂

　則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含

　九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而

　含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上

　生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兊少隂

　之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震

　少陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而

　名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為

　☷而名坤康節先天之說所謂乾一兊二離三震四

　巽五坎六艮七坤八者蓋謂此也至於八卦之上又

　各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康

　節所謂八分為十六者此也四畫之上又各有一隂

　一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂

　十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一

　陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾

　一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圗

　可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四為

　四象疑或有未安也(與郭子和/)

沈君易書詞太汗漫讀之多所未解不敢遽下語其間

　揲蓍右手餘五之說甚新而整似若有理但恐不可

　謂之歸奇尚有可疑耳易於六經最為難讀穿穴太

　深附㑹太巧恐轉失本指故頃嘗為之說欲以簡易

　通之然所未通處極多未有可下手處只得闕其所

　不知庶幾不至大差繆耳(答方誼/)

　文公易說卷二十二