文公易說

欽定四庫全書

　文公易說卷二十三　　　　宋　朱鑑　撰

　　　雜問答

熹數日病中方得紬繹所示圖書卦畫二說初若茫然

　不知所謂因復以妄作啓蒙考之則見其論之詳而

　明者偶未深考是以致此紛紛多說而愈致疑耳夫

　以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此說然

　終無奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖

　之數雖有交互而無乖戾順數逆推縱横曲直皆有

　明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地

　十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出

　也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數

　則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以

　作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中

　之一事耶大抵聖人制作所由初非一端然其法象

　之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之間隂陽

　之氣雖各有象然初未嘗有数也至於河圖之出然

　後五十有五之數竒耦生成粲然可見此其所以深

　發聖人之獨智又非汎然氣象之所可得而擬也是

　以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之

　隂陽竒耦可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者

　非一而不害其得此而後決也來喻又謂熹不當以

　大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有說矣數之為

　數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則有非

　人之所能為者其所不合固不容以强合其所必合

　則縱横反覆如合符契亦非人所能强離也若於此

　見得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神

　妙巧密直是好笑說不得也若論易文則自大衍之

　數五十至再扐而後掛便接乾之策二百一十有六

　至可與佑神矣為一節是論大衍之數自天一至地

　十却連天數五至而行鬼神也為一節是論河圖五

　十五之數今其文間斷差錯不相連接舛誤甚明伊

　川先生已嘗釐正啓蒙雖依此寫而不曽推論其所

　以然者故覽者不之察耳至於卦畫之論反復來喻

　於熹之説亦多未究其底藴且如所論兩儀有曰乾

　之畫竒坤之畫耦只此乾坤二字便未穏當盖儀匹

　也兩儀如今俗語所謂一雙一對云爾自此再變至

　生第三畫八卦已成方有乾坤之名當為一畫之時

　方有一竒一耦只可謂之隂陽未得謂之乾坤也來

　喻又曰以二畫増至四畫為二竒二耦又於四畫之

　上各増一竒一耦而為八畫此亦是於熹圖中所説

　發生次第有所未明而有此語盖四象第一畫本只

　是前兩儀圖之一竒一耦縁此一竒一耦之上各生

　一竒一耦是以分而為四而初畫之一竒一耦亦隨

　之而分為四叚耳非是以二畫増成四畫又以四畫

　増成八畫也此一節正是前所謂自然契合不假安

　排之妙孔子而後千載不傳至康節先生始得其説

　然猶不肯大叚説破盖易之心體全在此處不敢容

　易輕說其意非偶然也來喻又曰不知隂陽二物果

　可分老少而為四象乎此恐亦考之未熟之過夫老

　少於經固無明文然揲蓍之法三變之中卦扐四以

　竒耦分之然後爻之隂陽可得而辨又於其中各以

　老少分之然後爻之變與不變可得而分經所謂用

　九用六者正謂此也若其無此則終日揲蓍不知合

　得何卦正使得卦不知當用何爻安得以為後世之

　説而棄之乎又詳所論直以天地為兩儀而天生神

　物以下四者為四象此尤非是大抵曰儀曰象曰卦

　皆是指畫而言故曰易有太極而生兩儀四象八卦

　又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所論則是

　先有太極兩儀四象然後聖人以畫八卦而兩儀四

　象八卦三物各是一種面貌全然相接不著矣此乃

　易之綱領如法律之有名例不可以毫釐差熹之所

　見判然甚明更無疑惑不審髙明以為如何如其未

　然幸復有以見教也(答袁樞/)

邵子曰太極既分兩儀立矣(此下四節通論伏羲六十/四卦圓圖此一節以第一)

　(爻而言左一竒為陽右一耦為隂所謂兩儀者也今/此一竒為左三十二卦之初爻一耦為右三十二卦)

　(之初爻乃以累變而分非本/即有此六十四叚也後倣此)陽上交於隂隂下交於

　陽而四象生矣(此一節以第一爻生第二爻而言也/陽下之半上交於隂上之半則生隂)

　(中第二爻之一竒一耦而為少陽太隂矣隂上之半/下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一耦而)

　(為太陽少隂矣所謂兩儀生四象也太陽一竒今分/為左上十六卦之第二爻少隂一耦今分為右下十)

　(六卦之第二爻少陽太隂其分/倣此而初爻之二亦分以矣)陽交於隂隂交於陽

　而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象

　(此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽隂謂太/隂剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太隂之下)

　(半則生太隂中第三爻之一竒一耦而為艮為坤矣/太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻)

　(之一竒一耦而為乾為兊矣少陽之上半交於少隂/之下半而生少隂中第三爻之一竒一耦則為離為)

　(震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第/三爻之一竒一耦而為巽為坎矣此所謂四象生八)

　(卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一耦今分為/八卦之第三爻餘皆倣此而初爻二爻之四今又分)

　(而為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之/四象離震巽坎生於二少故為地之四象)八卦相錯

　而後萬物生焉(一卦之上各加八卦以相間錯則六/十四卦成矣然第三爻之相交則生)

　(第四爻之一竒一耦於是一竒一耦各為四卦之第/四爻亦分為十六矣第四爻乂相交則生第五爻之)

　(一奇一耦於是一竒一耦各為二卦之第五爻而下/四爻亦分而為三十二矣第五爻又相交則生第六)

　(爻之一竒一耦則一竒一耦各為二卦之第六爻而/下五爻亦分而為六十四矣盖八卦相乘為六卜四)

　(而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加/一倍而卦體横分亦為六十四矣二數殊途不約而)

　(同如合符節不差毫/釐正是易之妙處)此來教所引邵先生說也今子

　細辨析奉呈幸詳考之方可見其曲折未可遽輕議

　也然此亦是就六十四卦已成之後言之故其先後

　多寡有難著語處乍看極費分疏猝然曉㑹不得若

　要見得聖人作易根源直截分明却不如且看卷首

　舊圖自始初只有兩畫時漸次看起以至生滿六畫

　之後其先後多寡既有次第而位置分明不費詞説

　於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來

　聖人只是見得分明便只依本畫出元不曽用一毫

　智力添助盖本不煩智力之助亦不容智力得以助

　於其間也及至卦成之後逆順縱横都成義理千般

　萬種其妙無窮却在人看得如何而各因所見為説

　雖若各不相資而實未嘗相悖也盖自初未有畫時

　說到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後

　各因一義推說邵子所謂後天之學也今來喻所引

　繫辭說卦三才六位之說即所謂後天者也先天後

　天既各自為一義而後天說中取義又多不同彼此

　自不相妨不可執一而廢百也若執此說必謂聖人

　初畫卦時只見一箇三才便更不問事由一連便埽

　出三畫以擬其象畫成之後子細看來見使不得及

　旋擘劃添出後一半截此則全是私意杜撰補接豈

　復更有易耶來喻條目尚多然其大節目不過如此

　今但於此看破則其餘小小未合處自當迎刄而觧

　矣故今不復悉辨以浼高明伏幸財察(答袁樞/)

來教疑河圖洛書是後人偽作熹竊謂生於今世而讀

　古人之書所以能别其真偽者一則以其義理之所

　當否而知之二則以其左驗之異同而質之未有舍

　此兩塗而能直以臆度懸斷之者也熹於世傳河圖

　洛書之舊所以不敢不信者正以其義理不悖而證

　驗不差爾來教必以為偽則未見有以指其義理之

　繆證驗之差也而直欲以臆度懸斷之此熹之所以

　未敢曲從而不得不辨也况今日之論且欲因象數

　之位置徃來以見天地隂陽之造化吉凶消長之本

　原苟於此未明則固未暇别尋證據今乃全不尋其

　義理亦未至明有證據而徒然為此無益之辨是不

　議於室而譟於門不味其腴而齩其骨也政使辨得

　二圖真偽端的不差亦無所用又况未必是乎願且

　置此而於熹所推二圖之說少加意焉則雖未必便

　是真圖然於象數本原亦當略見意味有歡喜處而

　圖之真偽將不辨而自明矣

來教疑先天後天之說　據邵氏說先天者伏羲所畫

　之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無文

　字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始

　終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作

　傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固

　當專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之

　所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始

　畫之易只從中半說起不識向上根原矣故十翼之

　中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天

　地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新

　書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在前文王在後必欲

　知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易

　書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者向

　不相妨而亦不可以相雜來教乃謂專為邵氏觧釋

　而於易經無所折衷則恐考之有未詳也

來教謂七八九六不可為四象　四象之名所包甚廣

　大抵湏以兩畫相重四位成列者為正而一二三四

　者其位之次也七八九六者其數之實也其以隂陽

　剛柔分之者合天地而言也其以隂陽太少分之者

　專以天道而言也若專以地道言之則剛柔又自有

　太少矣推而廣之縱横錯綜凡是一物無不各有四

　者之象不但此數者而已矣此乃天地之間自然道

　理未畫之前先有此象此數然後聖人畫卦時依樣

　畫出揲蓍者又隨其所得掛扐之數以合焉非是元

　無實體而畫卦揲蓍之際旋次安排出來也來喻於

　此見得未明徒勞辨説竊恐且當先向未畫前識得

　元有箇太極兩儀四象八卦底骨子方有商量今未

　湏遽立論也用九用六之文固在卦成之後而用九

　用六之理乃在卦成之前亦是此理但見得實體分

　明則自然觸處通透不勞辨説矣至謂七八九六乃

　揲蓍者所為而非聖人之法此誤尤不難曉今且説

　揲蓍之法出於聖人耶出於後世耶若據大傳則是

　出於聖人無疑而當是之時若無七八九六則亦無

　所取決以見其爻之隂陽動靜矣亦何以揲蓍為哉

　此事前書辨之已詳非熹之創見新説更請熟玩當

　自見之今不復縷縷也來喻又云繫辭本只是四象

　生八卦今又倍之兩其四象而生八卦之一此數字

　不可曉然不足深辨請且於前所謂實體者驗之庶

　乎其有得也(同上/)

來教疑四爻五爻者無所主名　一畫為儀二畫為象

　三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加隂陽一畫

　則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若

　徑以八卦徧就加乎一卦之上則亦如其位而得名

　焉方其四畫五畫之時未成外卦故不得而名之耳

　内卦為貞外卦為悔亦是畫卦之時已有此名至揲

　蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又是後一叚

　事亦如前所論七八九六云爾非謂必揲蓍然後始

　有貞悔之名也大抵新書所論與繫辭説卦容有異

　同至論揲蓍則只本繫辭何由别有他説如此等處

　至為淺近而今為説乃如此竊恐考之殊未詳也(同/上)

來教引伊川先生説重卦之由然重卦之由不但伊川

　先生之説如此盖大傳亦云八卦成列因而重之矣

　但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出

　以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因

　見三才遂以已意思維而連畫三爻以象之也因而

　重之亦是因八卦之己成各就上面節次生出若旋

　生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則

　只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自

　然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可

　盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之

　變然後别生計較又并畫上三爻以盡之也此等皆

　是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有

　許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立説

　也(同上/)

　　以上五條鄙意傾倒無復餘藴矣然此非熹之説

　　乃康節之説非康節之説乃希夷之説非希夷之

　　説乃孔子之説但當日諸儒既失其傳而方外之

　　流隂相付受以為丹竈之術至於希夷康節乃反

　　之於易而後其説始得復明於世然與見行周易

　　次第行列多不同者故聞者創見多不能曉而不

　　之信只據目今見行周易縁文生義穿鑿破碎有

　　不勝其杜撰者此啓蒙之書所為作也若其習聞

　　易曉人人皆能領略則又何必更著此書以為屋

　　下之屋牀上之牀哉更願髙明毋以為熹之説而

　　忽之姑且虚心遜志以求其通曉未可好髙立異

　　而輕索其瑕疵也玩之乆熟浹洽於心則天地變

　　化之神隂陽消長之妙自將瞭然於心目之間而

　　其可驚可喜可笑可樂必有不自知其所以然者

　　矣言之不盡得小詩以寄鄙懷曰忽然平地一聲

　　雷萬户千門次第開若識無心涵有象許君親見

　　伏羲來説得太郎當了只少箇拈拄杖卓一下便

　　是一回普説矣狂妄僣率幸勿鄙誚也

熹伏承别紙誨諭諄悉及示新論尤荷不鄙但區區之

　說前此已悉陳之而前後累蒙排擯揮斥亦已不遺

　力矣今復下喻使罄其說顧亦何以異於前日耶然

　既辱開之使言則又不敢嘿嘿然其大者未易遽論

　姑即來教一二淺者質之夫謂温厚之氣盛於東南

　嚴凝之氣盛於西北者禮家之說也謂陽生於子於

　卦為復隂生於午於卦為姤者厯家之說也謂巽位

　東南乾位西北者說卦之說也此三家者各為一說

　而禮家厯家之言猶可相通至於說卦則其卦位自

　為一說而與彼二者不相謀矣今來教乃欲合而一

　之而其間又有一說之中自相乖戾者此熹所以不

　能無疑也夫謂東南以一隂已生為隂柔之位西北

　以一陽已生而為陽剛之位則是陽之盛於春夏者

　不得為陽隂之盛於秋冬者不得為隂而反以始生

　之微者為主也謂一隂生於東南一陽生於西北則

　是隂不生於正南午位之姤而滛於東陽不生於正

　北子位之復而旅於西也謂巽以一隂之生而位乎

　東南則乾者豈一陽之生而位於西北乎况說卦之

　本文於巽但取其潔齊而位之東南於乾則但取其

　戰而位之西北巽以三畫言之雖為一隂之生而其

　所以位之東南者初非有取乎其義至於乾則又三

　陽之全體而初無一陽已生之義可得而取也凡此

　崎嶇反復終不可通不若直以陽剛為仁隂柔為義

　之明白而簡易也盖如此則發生為仁肅殺為義三

　家之說皆無所悟肅殺雖似乎剛然實天地收歛退

　藏之氣自不妨其隂柔也來教又論黑白之位尤不

　可曉然其圖亦非古法但今欲易曉且為此以寓之

　耳乾則三位皆白三陽之象也兊則下二白而上一

　黑下二陽而上一隂也離則上下二白而中一黑上

　下二陽而中一隂也震則下一白而上二黑下一陽

　而上二隂也巽之下一黑而上二白坎之上下二黒

　而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三

　爻隂陽之象也盖乾兊離震之初爻皆白巽坎艮坤

　之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也乾兊巽坎之中

　爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象

　也乾離巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一

　卦相間八卦之象也豈有震坎皆黑而如坤巽離皆

　白而如乾之理乎此恐畫圖之誤不然則明者察之

　有未審也凡此乃易中至淺至近而易見者契丈猶

　未之盡而况其體大而義深者又安可容易輕忽而

　遽加詆誚乎此熹之所以不敢率言盖恐其不足以

　觧左右者之惑而益其過也幸試詳之若熹所言略

　有可信則願繼此以進不敢吝也(答袁樞/)

來喻以東南之温厚為仁西北之嚴凝為義此鄉飲酒

　義之言也然本其言雖分仁義而無隂陽剛柔之别

　但於其後復有陽氣發於東方之説則固以仁為屬

　乎陽而義之當屬乎隂從可推矣來喻乃不察此而

　必欲以仁為柔以義為剛此既失之而又病夫柔之

　不可屬乎陽剛之不可屬乎隂也於是强以温厚為

　柔嚴凝為剛又移北之隂以就南而使主乎仁之柔

　移南之陽以就北而使主乎義之剛其於方位氣候

　悉反易之而其所以為說者率皆參差乖迕而不可

　合又使東北之為陽西南之為隂亦皆得其半而失

　其半愚於圖子已具其失矣盖嘗論之陽主進而隂

　主退陽主息而隂主消進而息者其氣强消而退者

　其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛温厚居東南

　主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而

　以歛藏為事作長為生歛藏為殺此剛柔之所以為

　仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然

　而彼揚子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其

　用處之末流言之盖亦所謂陽中之隂隂中之陽固

　不妨自為一義但不可以雜乎此而論之爾向日妙

　湛盖嘗靣禀易中卦位義理層數甚多自有次第逐

　層各是一箇體面不可牽强合為一說學者湏是旋

　次理㑹理㑹上層之時未要攪動下層直待理㑹得

　上層都透徹了又却輕輕揭起下層理㑹將去當時

　雖似遲鈍不快人意然積累之乆層層都了却自見

　得許多條理千差萬别各有歸著豈不快哉若不問

　淺深不分前後輥成一塊合成一說則彼此相妨令

　人分疏不下徒自紛紛成鹵莽矣此是平日讀書已

　試之效不但讀易為然也(同上/)

前書所論仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊説未

　可輕詆今者來書雖不及之然大義也或恐前書有

　所未盡不可不究其說盖天地之間一氣而已分隂

　分陽便是兩物故陽為仁而隂為義然隂陽之義各

　分為二故陽之初為木為春為仁陽之盛為火為夏

　為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為智

　盖仁之惻隐方自中出而禮之恭敬則已盡發於外

　義之羞惡方自外入而智之是非則已全伏於中故

　其象類如此非是假合附㑹若能黙㑹於心便自可

　見元亨利貞其理亦然文言取類尤為明白非區區

　今日之臆說也五行之中四者既各有所屬而土居

　中宫為四行之地四時之主在人則為信為真實之

　義而為四德之地衆善之主也(五聲五色五臭五味/五藏五蟲其分倣此)

　盖天人一物内外一理流通貫徹初無間隔若不見

　得則雖生於天地間而不知所以為天地之理雖有

　人之形貌而亦不知所以為人之理矣故此一義切

　於吾身比前數叚尤為要𦂳非但小小節目而已也

垂喻易說又見講學不倦下問不能之盛美尤切欽仰

　已悉鄙意别紙具呈矣此易中卦畫隂陽之分位耳

　未是吾人切身之事萬一愚見未合盛意可且置之

　而更别向裏尋求恐合自有𦂳切用功處也(同上/)

再辱垂喻具悉尊㫖然細觀本末初無所爭只因武陵

　舊圖仁義兩字偶失照管致有交互其失甚微後來

　既覺仁字去西北方不得義字去東南方不得即當

　就此分明改正便無一事顧乃護其所短而欲多方

　作計移換隂陽剛柔四字以盖其失所以競辨紛紜

　以至于今而不能定也盖始者先以文王八卦為說

　而謂一隂生於巽一陽生於乾則既非說卦本意矣

　其以三陽純乾之方為一陽始生之地則又為乖刺

　之甚者及既知之而又以十二卦為說則謂一陽生

　於乾之上九一隂生於坤之上六遂移北方之隂柔

　以就南使之帶回仁字於西南而不失其為隂柔移

　南方之陽剛以歸北使之帶回義字於東北而不失

　其陽剛則亦巧矣然其所移動者凡二方而六辰六

　卦例皆失其舊主又更改却古來隂陽界限盖不勝

　其煩擾而其所遷就之意乃不過僅得其半而失其

　半盖北方雖曰嚴凝而東方已為温厚南方雖曰温

　厚而西方已為嚴凝也是則非惟不足以救舊圖一

　時之失而其恥過作非故為穿鑿之咎反有甚於前

　日者竊恐髙明於此急於求勝未及深致思也欲究

　其說以開盛意又念空言繳繞難曉易差不免畫成

　一圖先列定位而後别以舊圖之失及今者兩次所

　論之意隨事貼說有不盡者則又詳言别為數條以

　附於後切望虚心平氣細考而徐思之若能於此翻

　然悔悟先取舊圖分明改正仁義二字却將今所移

　易隂陽剛柔等字一切發回元來去處如熹新圖之

　本位則易簡圓成不費詞說而三才五行天理人事

　已各得其所矣至於文王八卦則熹嘗以卦畫求之

　縱横反覆竟不能得其所以安排之意是以畏懼不

　敢妄為之說非以為文王後天之學而忽之也夫文

　王性與天合乃生知之大聖而後天之學方恨求其

　說而不得熹雖至愚亦安敢有忽之之心耶但如來

　書所論則不過是因其已定之位已成之說而應和

　賛數之爾若使文王之意止於如此則熹固已識之

　不待深思而猶病其未得矣故嘗竊謂髙明之於此

　圖尊之雖至信之雖篤而所以知之則恐有不如熹

　之深者此又未易以言語道也至如邵氏以此圖為

　文王之學雖無所考然說卦以此列於天地定位雷

　以動之兩節之後而其布置之法逈然不同則邵氏

　分之以屬於伏羲文王恐亦不為無理但未曉其根

　源則姑闕之以俟知者亦無甚害不必率然肆意立

　論而輕排之也又謂一竒一耦不能生四象而二竒

　二耦不能生八卦則此一圖極為易曉又不知老丈

　平時作如何看而今日猶有此疑也盖其初生之一

　竒一耦則兩儀也一竒之上又生一竒一耦則為二

　畫者二而謂之太陽少隂矣一耦之上又生一竒一

　耦則亦為二畫者二而謂之少陽太隂矣此所謂四

　象者也(四象成則兩/儀亦分為四)太陽竒畫之上又生一竒一耦

　則為上爻者三而謂之乾兊矣(餘六條/準此)此則所謂八

　卦者也(八卦成則兩儀/四象皆分為八)是皆自然而生瀵湧而出不

　假智力不犯手勢而天地之文萬事之理莫不畢具

　乃不謂之畫前之易謂之何哉僕之前書固己自謂

　非是古有此圖只是今日以意為之寫出竒耦相生

　次第令人易曉矣其曰畫前之易乃謂未畫之前已

　有此理而特假手於聰明神武之人以發其祕非謂

　畫前已有此圖畫後方有八卦也此是易中第一義

　若不識此而欲言易何異舉無綱之網挈無領之裘

　直是無著力處此可為知者道也目疾殊甚不能親

　書切幸深照

　第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫

　者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也再看來

　書有此一項此書未答故復及之熹又禀(同上/)

易說不知尊意看得如何前書所云二方六卦六辰皆

　失其所得半失半之說後來思之亦有未盡盖徙陽

　於北使陽失其位而奪隂之位徙隂於南使隂失其

　位而奪陽之位二方固已病矣東方雖得仍舊為陽

　然其温厚之仁不得與南同類相合而使强附於北

　方嚴凝之義不則却湏改仁為義以去隂而就陽方

　得寧貼然又恐無此理是東方三卦三辰亦失其所

　也西方雖得仍舊為隂然其離北附南與夫改義為

　仁其勢亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也

　盖移此二方而四方八面十二辰十二卦一時鬼亂

　無一物得安其性命之情也前書所禀殊未及此之

　明白詳盡也

易說已悉若只如此則熹固已深曉不待諄諄之告矣

　所以致疑正恐髙明之見有所未盡而費力穿鑿使

　隂陽不得據其方盛之地仁義不得保其一德之全

　徒爾紛紜有損無益爾今既未蒙省察執之愈堅則

　區區之愚尚復何說竊意兩家之論各自為家公之

　不能使我為公猶我之不能使公為我也不若自此

　閉口不談各守其說以俟羲文之出而質正焉然以

　髙明之見自信之篤竊恐羲文復出亦未肯信其說

　也魏鄭公之言以為望獻陵也若昭陵則臣固已見

　之矣佛者之言曰諸人知處良遂總知良遂知處諸

　人不知正此之謂矣世間事吾人身在閑處言之無

　益此正好從容講論以慰窮愁而枘鑿之不合又如

　此是亦深可歎者而信乎其道之窮矣(同上/)

易說垂示極荷不鄙然淺陋之見前已屢陳至煩訶斥

　乆矣今復何敢有言但詳序說諸篇唯是依經說理

　而不惑於諸儒臆說之鑿此為一書要切之㫖今以

　篇中之説考之則如繫辭說卦解兩引禮記以春作

　夏長為仁秋歛冬藏為義說卦解又獨引温厚之氣

　始於東北盛於東南嚴凝之氣始於西南盛於東北

　以為仁義之分此於經既有据又合於理之自然真

　可謂不惑於諸儒臆說之鑿矣但其所以為說則又

　必以為聖人恐乾止有陽剛而無仁坤止有隂柔而

　無義故必兼三才以為六畫然後能使乾居東北而

　為冬春之陽坤居西南而為夏秋之隂又必横截隂

　陽各為兩叚以分仁義之界然後能使春居東而為

　乾之仁夏居南而為坤之仁秋居西而為坤之義冬

　居北而為乾之義(此非本書之詞但以鄙意注/觧如此庻覽者之易曉耳)則其

　割裂補綴破碎參差未知於經何所据依而何以異

　於諸儒臆說之鑿也又案文王孔子皆以乾為西北

　之卦艮為東北之卦顧雖未能洞曉其所以然然經

　有明文不可移易則已審矣今乃云乾位東北則是

　貶乾之尊使居艮位不知使艮却居何處此又未知

　於經何所据依而何以異於諸儒臆說之鑿也又案

　孔子明言易有太極是生兩儀是則固以太極為一

　兩儀為二而凡有心有目者皆能識之不待推厯布

　算而後可知也今太極論乃曰乾坤者易之太極則

　是以兩儀為太極而又使之自生兩儀矣未知此於

　經何所据依而又何以異於諸儒臆說之鑿也至繫

　辭解又謂太極者一之所由起則是又以為太極之

　妙一不足以明之而其序則當且生所起之一而後

　再變乃生兩儀矣則又未暇論其於經有無据依是

　與不是諸儒臆說之鑿而但以前論參之已有大相

　矛盾者不審髙明之意果何如也凡此四條熹皆不

　敢輙以為非以觸尊怒但所未曉不敢不求教耳

誨諭參同邵氏不知易之說辨博髙深非淺陋所能窺

　測但參同之書本不為明易乃姑借此納甲之法以

　寓其行持進退之候異時每欲學之而不得其傳無

　下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今所傳京

　房占法見於火珠林者是其遺說沈存中筆談解釋

　甚詳亦自有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月

　之昏旦出沒言之非以分六卦之方也此雖非為明

　易而設然易中無所不有苟其言自成一說可推而

　通則亦無害於易恐不必輕肆詆排也至於邵氏先

　天之說則有推本伏羲畫卦次第生生之妙乃易之

　宗祖尤不當率爾妄議或未深曉且當置而不論以

　謹闕疑若必以為不知易則如熹輩尚何足與言易

　而每煩提耳之勤也既荷不鄙不敢不盡其愚其他

　如六五坤承向亦疑有誤字見於考異而所示十二

　卦圖以姤為子以復為午亦所未喻所引坎離無爻

　位亦有脫字此或只是筆誤皆未暇論也(同上/)

慕用之乆徃嵗雖辱寵臨而倥偬卒廹不能少欵每以

　為恨近乃竊窺所著易論語書又歎其得之晚而不

　獲親叩名理也間因虞君轉請所疑初未敢以姓名

　自通而髙明不鄙逺辱貽書所以傾倒之意甚厚三

　復以還感慰亡量不敢無以報也盖道體之大無窮

　而於其間文理密察有不可以毫釐差者此聖賢之

　語道所以既言發育萬物峻極于天以形容其至大

　而又必曰禮儀三百威儀三千以該悉其至微而其

　指示學者脩德凝道之功所以既曰致其廣大而又

　必曰盡其精微也近世之言道者則不然其論大抵

　樂渾全而忌剖析喜髙妙而略細微其於所謂廣大

　者則似之而於精微有不察則其所謂廣大者亦未

　易以議其全體之真也今且以經論之其所發明固

　不外乎一理然其所指則不能無異同之别而就其

　所同之中盖亦不無賔主親踈逺近之差焉如卦之

　所以八者以竒耦之三加而成也而爻之所以三則

　取諸三才之象而非竒耦所能與此理之一而所指

　之不同者也四象之說本為畫卦則當以康節之說

　為主而七八九六東西南北水火金木之類為客得

　其主則客之親踈逺近皆即此而可定不得其主而

　曰是皆一說則我欲同而彼自異終有不可得而同

　者矣此所指之同而不能無賔主之分者也是皆樂

　渾全而忌剖析之過也至於乾坤之純而不雜者聖

　人所以形容天地之德而為六十四卦之綱也乾之

　純於剛健而不雜又聖人所以形容天理自然之全

　體而為坤之綱也所以賛其剛健柔順之全德以明

　聖人體道之妙學者入德之方者亦云備矣未嘗以

　其偏而少貶之也至於諸爻雖或不免於有戒然乾

　九三之危以其失中也其得无咎以其健而健也坤

　六五之元吉以其居尊而能下也上六之龍戰以其

　太盛而亢陽也是豈惡乾之剛而欲其柔惡坤之柔

　而欲其剛哉今未察乎其精微之藴而遽指其偏其

　為當戒意若有所未足於乾坤而陿小之者是不亦

　喜髙妙而略細微之過乎至用九用六乃為戒其剛

　柔之偏者然亦因其隂變為陽陽變為隂之象而有

　此戒如歐陽子之云者非聖人創意立說而强為之

　也大抵易之書本為卜筮而作故其詞必根於象數

　而非聖人已意之所為其所勸戒亦以施諸筮得此

　卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊

　不知此所以其說雖有義理而無情意雖大儒先生

　有所不免比因玩索偶幸及此私竊自慶以為天啓

　其衷而以語人人亦未見有深曉者不知髙明以為

　如何舊亦草筆其說今謾録二卦上呈其他文義未

　瑩者多未能卒業姑以俟後世之子雲耳近又嘗編

　一小書略論象數梗槩并以為獻妄竊自謂學易而

　有意於象數之說者於此不可不知外此則不必知

　也心之精微言不能盡臨風引領馳想増劇(答趙善/譽)

易學未蒙指教乃有簡易之襃令人踧踖其書草略何

　足以當此然此二字在易數中真不可易之妙近世

　說易者愈多而此理愈晦非見之明孰能以一言盡

　之哉歎伏亡已近嘗略脩數處尋别寄呈但圖書錯

　綜縱横無不脗合終有不可得而盡者信乎天地之

　文非人之私智所能及也(答趙善譽/)

承示及新著易說開卷一讀啟發已多屬此數日諸處

　書問萃集撥置不下未及詳細但所略看過處其不

　能無疑者已兩三條如元亨利貞文王本意只是大

　亨而利於正耳至彖傳文言乃有四德之說今若依

　而釋之則此乾卦只合且以隂陽推說不應於利字

　遽以隂氣佐陽為言且以一木言之萌芽則元華葉

　則亨枝幹堅强則利子實成熟則貞貞則所成之實

　又可種而為元循環盖無窮也若但謂歸根復命則

　亦不見貞字之意矣此湏更於天地大化通體觀察

　其曲折未易以尺紙言也又大明終始乃言聖人大

　明乾道之終始程先生說本如此但傳中言之簡略

　却是語録中有此意若云乾道自能大明其終始殊

　費言語卒不成文義也大有卦亨享二字據說文本

　是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當為享

　如王用享于帝之云也字畫音韻是經中淺事故先

　儒得其大者多不留意然不知此等處不理㑹却枉

　費了無限辭說牽補而卒不得其本義亦甚害事也

　非但易學凡經之說無不如此獨恨早衰無精力整

　頓得耳大抵隂陽只是一氣隂氣流行即為陽陽氣

　凝聚即為隂非直有二物相對也此理甚明周先生

　於太極圖中已言之矣(答楊元範/)

易說大槩得之但一隂生之卦本取一隂而遇五陽之

　義今如此說亦佳但更子細看不知能兼此兩意否

　萃卦三句是占詞非發明萃聚之意也此是諸儒說

　易之大病非聖人繫辭焉而明吉凶之意卜田之吉

　特於巽之六四言之此等處有可解者有不可解者

　只得虚心玩味闕其所疑不可强穿鑿也成性成之

　者性成字義同而用異成性是已成之性如言成說

　成法成德成事之類成之者性是成就之意如言成

　已成物之類神之所為與祐神同與神德行之神小

　異法象變通如此說亦得但不免微有牽合之病耳

　(答潘謙之/)

來書云引大易生死之說程氏語黙日月洪鑪之論熹

　案此四者之說初無二致來書許其三排其一不知

　何所折衷而云然然則所許三說恐未得其本意也

　愚意以為不必更於此理會且當案聖門下學工夫

　求之乆自上逹所謂未知生焉知死(答李宗思/)

來書云聖人體易至於窮神知化未之或知之妙熹疑

　此語脉中有病又云生死之際必不如是之任滅也

　熹謂任滅二字亦是釋氏言之聖人於死生固非任

　滅亦初不見任滅之病更以前叚參之(答李伯諫/)

至於易之為書因隂陽之變以形事物之理大小精粗

　無所不備尤不可以是内非外厭動求靜之心讀之

　鄙意如此故於來喻多所未安(同上/)

示喻觀玩之别想已有成就兹因下問之及嘗竊思之

　敢布左右盖易有象(八卦/六爻)然後有辭(卦爻/之辭)筮有變(老/隂)

　(老/陽)然後有占(變爻/之辭)象之變也在理而未形於事者也

　辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所值之辭

　而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既

　觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮則既

　觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行

　否而凶者則止是以動靜之間舉無違理而自天祐

　之吉無不利也盖觀者一見而決玩者反復而不舍

　之辭也筮短龜長之說惟見於左氏元凱之注理固

　有之但先王制卜筮之法至嚴至敬虚其心以聼於

　鬼神專一則聼疑二則差故禮曰卜筮不相襲盖為

　此也晉獻之欲立驪姬以理觀之不待卜而不吉可

　知及其卜之不吉也則亦深切著明已矣乃不勝其

　私意而復筮之是以私心為主而取必於神明豈有

　感通之理哉此所以筮之雖吉而卒不免於凶也今

　不推其所以聼於鬼神者之不專不一而遽欲即此

　以校龜筮之短長恐未免乎易其言之責也理則一

　而已矣其形者則謂之器其不形者則謂之道然而

　道非器不形器非道不立盖隂陽亦器也而所以隂

　陽者道也是以一隂一陽徃來不息而聖人指示以

　明道之全體也此一隂一陽之謂道之說也不審髙

　明以為然否(答丘子野/)

易說大槩多與啟蒙相出入但後數條旁通衆說亦有

　功俟更徐考奉報然既知其無取自不必深究王輔

　嗣所謂縱或復值而義無所取此一言切中事理中

　間亦嘗有數語論之後便寫寄也向在玉山道間見

　徐彦章說離為龜故卦中言龜處皆有離象如頤之

　靈龜損益十朋之龜以其卦雖無離而通體似離也

　頤六爻損自二至上益自初至五此其求之巧矣然

　頤猶取龜義而無取於離損益則但言其得益之多

　而義亦不復繫於龜矣今乃不論其所以得益之故

　以為求益之方而必窮其龜之所自來亦可謂枉費

　心力矣(答林久德/)

易象說似未條暢所謂小過中孚先儒之說却似未為

　過也(答林至/)

所論正蒙大㫖則恐失之太容易爾夫道之極致物我

　固為一矣然豈獨物我之間驗之盖天地鬼神幽明

　隠顯本末精粗無不通貫而為一也正蒙之㫖誠不

　外是然聖賢言之則已多矣正蒙之作復何為乎恐

　湏反復研究其說求其所以一者而合之於其所謂

　一者必銖銖而較之至於鈞而必合寸寸而度之至

　於丈而不差然後為得也孟子曰博學而詳說之將

　以反說約也正為是爾今學之未博說之未詳而遽

　欲一言探其極致則是銖兩未分而臆料鈞石分寸

　不辨而目計丈引不惟精粗二致大小殊觀非所謂

　一以貫之者愚恐小差積而大謬生所謂鈞石丈引

　者不得其真矣(答江彦謀/)

問侯氏曰消息盈虚徃來神明皆是理也吉凶悔吝剛

　柔變化皆是物也恐難分明愚謂是數者皆物也而

　有理存焉又曰以隂陽言之則曰道以乾坤言之則

　曰易貫通乎上下則曰誠夫道非隂陽也所以一隂

　一陽者道也程子固言之矣繫辭止曰乾坤其易之

　門易之緼而謂易為乾坤則非也且既以貫通上下

　為誠矣而又曰總攝天地斡旋造化動役鬼神闔闢

　乾坤萬物由之以生死日月由之以晦明者誠也是

　誠者乃一作用之物有似乎隂符經之云者而不可

　謂之貫通上下矣既以鬼神為形而下者而非誠矣

　又曰誠無内外無幽明故可格而不可度射審如此

　說則詩當云誠之格思而不當言神之格思也凡此

　自相矛盾有不可曉者不審如何答云看得是(答萬/人傑)

示及易說等書實不曉所謂不敢開卷累承喻及必欲

　見强使同其說隐之於心有未能安者遂不敢奉報

　今承見語欲成書而不出姓名以避近名之譏此與

　掩耳偷鈴之見何異不知賢者所見何故日見邪僻

　至於如此夫天下之理唯其是而已若是則出名何

　害若不是則不出姓名何益若如所論乾坤二字乃

　是將一部周易從頭鶻突了豈能使易通著明乎若

　曰人人親見三聖而師之此尤不揆之言如所說乾

　坤字義恐自家未夢見三聖在如何敢開此大口耶

　元書謹用封納拙直之言盡於此書今後不復敢聞

　命矣千萬見察(答江黙/)

所示經說孟子大意頗佳其間亦有少未合處徐議未

　晚也但易說愈見乖戾三復駭然因復慨念鄉里朋

　友清素朴實刻意讀書無世間種種病痛未有如德

　功者所以平日私心常竊愛慕思有以補萬分者亦

　荷德功不鄙三數年來雖所論不合加以鄙性淺狹

　譏誚排斥無所不至而下問之意愈勤不懈此在他

　人亦豈能及然自頃至今為日愈乆而所執愈堅所

　見愈僻孜孜矻矻日夜窮忙不暇平心和氣參合彼

　已異同之說反覆論難以求至當之歸而專徇已意

　競出新竒以求已說之勝以至於展轉支離日益乖

　張而不悟不知用心錯誤何故至此使人更不可曉

　但竊歎恨而已今且據來示而舉其一二言之如既

　曰乾健也而又曰能體其健之謂乾若乾本是健即

　别無體此健者若更要體得此健方謂之乾則是乾

　在健外以此合彼而後得謂之乾也又如羣龍无首

　乃用程傳无妄六二之說雖於理不謬然安頓不是

　地頭全然不是文理又且岐而為二互相矛盾盖乾

　為萬物之始故天下之物無不資之以始但其六爻

　有時而皆變故有羣龍无首之象而君子體之則當

　謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天德而不可為

　首也又非謂乾不為首也可天德而不可為首不成

　文理無可言者若曰乾不為首則萬物何所資始而

　又誰使為之首乎且程傳之說為人不可以私意造

　始故為之戒耳若乾之為始乃是天理自然非若人

　有形體心思而能以私意造始也此二說者其失甚

　不難見原其所以失之大抵只是日前佛學𤣥妙之

　見尚在故以理為外以事為粗而必以心法為主然

　又苦其與大易體面不同湏至杜撰揑合所以欲高

　而反下欲密而反踈耳此是義理本原大差謬處不

　但文義之失然在今日德功病痛尚是第二義却是

　日用之間自己分上更不曽實下功夫而窮日夜之

　力以為穿鑿附㑹之計此是莫大之害正使撰得都

　是亦無用處不得力況其乖戾日甚一日豈不枉費

　工夫虚度光隂不惟無益而反有害乎

　　　論程氏易傳

程傳艮卦云聖人能使天下順治非能為物作則也唯

　止之各於其所而已此說當矣至謂艮其背為止於

　所不見却恐未是據彖辭自觧得分曉曰艮其止止

　其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以

　不獲其身更不復出艮其背也止是所當止之處下

　句止字却是觧艮字所字是觧背字盖謂止於所當

　止也所即至善之地如君之仁臣之敬之類不獲其

　身是無與於已不見其人是亦不見人無己無人但

　見是此道理各止其所也艮其背是止於止行其庭

　是止於動故曰時止則止時行則行必大問如何是

　不見其人若舜禹有天下而不與是否先生曰近之

　繼曰似未若遺書所謂百官萬務金革百萬之衆飲

　水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事却是此

　氣象大槩看易湏謹守彖象文言聖人觧得精密平

　易後人看得不子細好自用己見觧不若虚心去熟

　看便自見如乾九五文言云同聲相應至萬物覩夫

　子因何於此說數句只是觧飛龍在天利見大人覩

　字分明是觧見字聖人作便是飛龍在天萬物覩便

　是人見之如占得此爻則利於見大人九二見龍在

　田亦是在下賢德已著之人雖未為世用然天下已

　知其文明利見亦是他人利於見之非是二五兩爻

　自利相見凡易中利字多為占者設盖是活人方有

　利不利若是卦畫何利不利之有如屯卦利建侯屯

　只是卦如何去利建侯乃是占得此卦者之利晉文

　公曽占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見

　之亦隨髙下自有箇主宰底道理但古者卜立君卜

　大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之必

　大問屯卦何故利於建侯曰屯之初爻以貴下賤有

　得民之象故其爻下之辭復云利建侯必大又問何

　以得爻辭與所占之事相應曰自有此道理如今抽

　籖者亦多與所占之意相契先生又曰何以見得易

　為占筮之用如王用亨於西山王用亨於岐山亨是

　享字古多通用若人君欲祭祀山川占得此爻則吉

　公用亨於帝吉諸侯占得此卦則利於朝覲天子耳

　凡占筮若爻辭與占意相應即用爻辭斷之萬一占

　病却得利建侯又湏别有卦上討義正淳問二五相

　應不相應時如何曰若得應爻則所祈望之人所祈

　望之事皆相應如人臣即有得君之理不相應則亦

　然又曰昔張敬夫為魏公占遇暌之蹇六爻俱變二

　卦名義自是不好李壽翁斷之曰用兵之人亦不得

　用兵講和之人亦不成講和暌上卦是離離為甲胄

　為戈兵有用兵之象却變為坎坎險難也有險阻在

　前是兵不得用也兊為口舌又說也是講和之象却

　變為艮艮止也是講和者亦必無成未幾魏公既罷

　湯思退亦敗皆如其言(吳必大録/)

不耕穫不菑畬如程傳之說則當云不耕而穫不菑而

　畬乃可又如極言无妄之義盖縁要去義理上說故

　如此觧易之六爻只是說吉凶之辭至彖象方說義

　理六二在无妄之時居中得正故為无妄之吉其曰

　不耕穫不菑畬是四事都不做謂都不動作亦自利

　有攸徃史記无妄作無望是此義必大問若以為無

　望即願望之望非誠妄之妄有所願望即是妄但望

　字說得淺妄字說得深六三即是无妄之灾或繫之

　牛行人自得之何與邑人事而邑人之灾正如俗云

　閉門家裏坐禍從天上來耳此亦是古辭如飛龍在

　天利見大人謂占得此爻者利於見大人也然吉凶

　以正勝有雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却

　非悔吝故横渠云不可避凶趨吉一以正勝是也又

　如占得坤六二爻湏是自己直方大方與爻辭相應

　便不習无不利若是自己不直方大時却反是凶也

　如春秋時南蒯占得坤六五爻以為大吉示子服惠

　伯惠伯曰忠信之事則可不然必敗一叚說得極好

　盖南蒯所占雖是吉爻然所為却不黄裳却是大凶

　(同上/)

大凡一爻皆具二義吉者苟不如此則凶凶者苟不如

　此則吉如同人于門湏是自出門去與人同則无咎

　若以人從欲則凶其辭亦自有分曉說破者如婦人

　吉夫子凶咸其腓凶居吉君子得輿小人剥廬又需

　于泥致冦至則又更不决吉凶夫子方於其下說破

　云若敬慎則不敗此又一爻中具吉凶二義之例也

　如小過飛鳥以凶若占者得之更無可避禍之理故

　象曰不可如何也(同上/)

問易中交易變易之義如何先生曰交易是陽交於隂

　隂交於陽是卦圗上底如天地定位山澤通氣(云云/)

　者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂

　變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸徃來者

　是也又問聖人仰觀俯察見天地竒耦自然之數於

　是畫一以為竒所以象陽畫兩以為耦所以象隂恐

　於方圓之形見得否(或記云豈以天是渾淪圓底只/是一箇物事地則便有闕陷分)

　(裂處/否)先生曰也不特如此天自是一地自是二凡物

　皆然盖天之形雖包乎地之外而其氣實透乎地之

　中地雖是一塊物事在天之中實虚容得天許多氣

　或引先生注易陽一而實隂二而虚為證曰然所以

　易中言夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤

　其静也翕其動也闢是以廣生焉静專動直大生都

　是一底意思他這物事雖大然無間斷只是鶻侖一

　箇大底物事故曰大生地則静翕動闢便是兩箇物

　事其翕也是兩箇之聚其闢也是兩箇之開他這中

　間極闊盡容得那天之氣所以說廣生又曰隂自是

　虧不可盈只得一半兩箇方做得一箇又曰伏羲觀

　鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察

　而已想得聖人心子細察得出雖以鳥獸羽毛之微

　想見聖人也盡察得有隂陽如今人心粗如何察得

　或曰伊川見兎曰察此可以畫卦便是此象先生曰

　就這一端上亦可以見耳而今凡是草木禽獸無不

　有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗(隂/數)龍有八十一鱗(陽/數)

　龍不曽見魚必有之又龜背上文中間五箇兩邉各

　插四箇共八箇八箇之外周圍共有二十四箇者二

　十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄如銀杏桐

　樹楮樹牡麻竹曰男生必伏女生必偃其死於水也

　亦然盖男陽氣在背女陽氣在腹也又云揚子撰太

　𤣥云觀龍虎之文察鳥獸之理謂二十八宿也(吕闕/)

問坤六二聖人取象何故說得恁地大都與坤德不相

　似曰如何見得不相似處曰隂陽反對觀之則直方

　大者皆非隂之屬也曰坤六爻中只此一爻最重六

　五雖居尊位然却是以隂居陽六二以隂居隂而又

　居下卦所以如此問坤之順恐似此處順只是順理

　不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健

　固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放

　倒了所以聖人亦說坤至柔而動也剛至静而徳方

　問乾以易知坤以簡能本義云乾健而動故以易而

　知太始坤順而静故以簡而作成物若以學者分上

　言之則擴然大公者易也物來順應者簡也不知是

　否曰然曰乾之易致知之事也坤之簡力行之事也

　問恐是下文易則易知簡則易從故知其所分如此

　否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之

　六二便只言力行底事(楊道夫録/)

先生問時舉看易如何時舉說云只看程易見其只就

　人事上說無非日用常行底道理先生云易最難看

　湏要識聖人當初作易之意且如泰之初九拔茅茹

　以其彚征吉謂其引賢類進也都不正說引賢類進

　而云拔茅何耶如此之類要湏思量某之啟蒙自說

　得分曉且試去看因云某少時看文字時凡見有說

　得合道理底湏旁搜逺取必要看得他透今之學者

　多不如是如何時舉退看啟蒙晚徃侍坐時舉云向

　者看程易只就注觧上生議論却不曽靠得易看所

　以不見得聖人作易之本意今日看啟蒙方見得聖

　人一部易皆是假借虚設之辭盖縁天下之理若正

　説出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是

　甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進說則

　便只作得引賢類進用唯以拔茅茹之象言之則其

　他事類此者皆可應也啟蒙警學篇云理定既實事

　來尚虚用應始有體該本無便見得易只是虚設之

　辭看事如何應耳未知如此見得否先生頷之因云

　程易中有甚疑處可更商量看時舉問坤六二爻傳

　云由直方而大切意大是坤之本體安得由直方而

　後大耶先生曰直方大是坤有此三德若就人事上

　説則是敬義立而徳不孤豈非由直方而後大耶(潘/時)

　(舉録/)

且如子善向看易傳徃徃畢竟不曽熟如此則何縁得

　㑹浹洽(同上/)

論易云其他經先因其事方有其文如書云堯舜禹成

　湯伊尹武王周公之事因有許多事業方說到這裏

　若無這事亦不說到此若易則是箇空底物事未有

　是事預先說是理故包括得盡許多道理看人做甚

　事皆撞著他又曰易無思也無為也易是箇無情底

　物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨事著見乃感

　而遂通又云易中多言正如利正正吉利永正之類

　皆是要人守正又云人如占得一爻湏是反觀諸身

　果盡得這道否也坤云六二直方大不習无不利湏

　看自家能直能方能大方能不習无不利凡皆類此

　又云所謂大過如當潛而不潛當見而不見當飛而

　不飛皆是過又曰如坤之初六湏知履霜堅氷之漸

　要人恐懼修省不能恐懼修省便是過易大槩欲人

　恐懼修省又曰文王繫辭本只是與人占底書至孔

　子作十翼方說君子居則觀其象而玩其辭動則觀

　其變而玩其占又曰夫子讀易與常人不同是他胷

　中洞見隂陽剛柔吉凶消長進退存亡之理其賛易

　即就胷中寫出這道理味道問聖人於文言只把做

　道理先生曰有此氣便有此理又問文言反覆說如

　何曰如言潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只

　是一意重叠說伊川作兩意未穏(同上/)

銖問程易如何看先生曰且只恁地看又問程易於易

　之本義如何先生曰程易惟是不說易文義處只說

　道理處極好看又問乾繇辭下觧云聖人始畫八卦

　三才之道偹矣因而重之以盡天下之變故六畫而

　成卦據此說却是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖

　人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生

　八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六

　畫不同先生曰程子之意只云三畫上疊成六畫八

　卦上疊成六十四耳與邵子說誠異葢康節此意不

　曾說與程子程子亦不及問之故一向只隨他所見

　去但他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫

　甚卦此處便曉他不得又問啟蒙所謂自太極而分

　兩儀則太極固太極兩儀固兩儀自兩儀而分四象

　則兩儀又為太極而四象又為兩儀以至四象生八

　卦節節推去莫不皆然可見一物各具一太極否先

　生曰此只是一分為二節節如此以至於無窮皆是

　一生兩耳因問序所謂自本而榦自榦而支是此意

　否先生曰是(董銖録/)

問易中也有偶然指定一兩件實事言者如亨于岐山

　利用征伐利遷國之類是也先生云也是如此亦有

　兼譬喻言者如利涉大川則行船之吉占而濟大事

　亦如之

　文公易說卷二十三