周易輯聞

欽定四庫全書

　周易輯聞卷一上

　　　　　　　　　　　　宋　趙汝楳　撰

　周者姬姓王天下之國名易變易也易道變易无窮

　故以名書案周官大卜三曰周易則知為周人之所

　自名以别於連山歸藏也夫子嘗曰二篇之䇿今題

　曰上篇下篇上篇三十卦下篇三十四卦其序皆反

　對胥從二篇各十八卦合為三十六蓋二其九三其

　六皆十八四其九六其六皆三十六實函九六之數

　(上篇對卦六反卦十二/下篇對卦二反卦十六)

䷀(乾下/乾上)

　此伏羲之卦蓋文字之祖象數之宗理之寓而辭之

　所由出也蒼頡作字皆離合卦畫而成文則字實祖

　於卦也夫理无形也无窮也形於辭則有盡故聖人

　立象數以形之盡之耳天地雷風水火山澤畫之象

　也初二三四五上畫之數也徤順動巽明險止說畫

　之理也辭由是生焉先儒論重卦者王弼虞翻孔穎

　達陸震陸徳明以為伏羲鄭康成淳于俊以為神農

　孫盛以為夏禹司馬遷揚雄皇甫謐以為文王案書

　禹謨龜筮協從則卦已重矣周官三易其别皆六十

　四亦重卦也伏羲作卦因而重之冝不待神農以後

　儀象合而為卦八經卦重而為卦六十四卦雖六畫

　實存兩體故卦下皆題某下某上以明重三為六非

　自三以徃累畫而成也凡有形質皆自下生故畫卦

　始于下重卦以下為主故題某下在前未詳何人所

　題

　於卦變為乾重乾於爻變純陽无變六爻備三才通

　以上進為義不分位之隂陽亦无承乗應比之義

天行健君子以自彊不息

　此夫子釋卦象之辭夫子繫易本與卦爻異篇晉太

　康初汲冢所得无彖象文言繫辭淳于俊對髙貴鄉

　公以為鄭康成合彖象於經今文是也嵩山晁氏恐

　後人不見古易之全復離之别為簡帙下學兩讀未

　便今仍附卦爻之後等級書之庶三聖之辭昈分玩

　者可以兩利彖曰象曰等亦免溷於聖言之中

　一卦之義文王辭之六爻之義周公辭之上下卦兩

　象之義未之有辭故夫子辭之以足文周之所未及

　漢儒合夫子之辭於卦爻故有彖曰象曰之目彖曰

　者釋卦彖之辭象曰者釋爻象之辭大象者釋卦之

　兩象夫既釋兩象則不應附釋彖之後今故移附於

　此

　十翼之目諸儒人異其説況乾坤文言雜以釋爻之

　辭費直𫝊不載序雜二篇說卦至漢宣時始得之安

　知非如張霸之泰誓自當闕疑(今上下繋乃孔門弟/子記録聖人論易之)

　(語如大衍之數一章顛倒不倫又他有冠以子曰者/有不冠者有援爻辭於前者有證於後者皆門人各)

　(隨所聞記録而成如論/語不可以為聖人所作)

　天純陽經卦乾之畫象之上下皆乾故仍曰天震坎

　言洊巽言隨離言兩艮言兼兊言麗皆義取重卦乾

　坤不爾者无兩天地也天之運行終古不息行者莫

　尚焉因象乃立行之義諸卦皆舉卦名唯乾言健案

　集韻乾渠焉切或作&KR2731;當是&KR2731;譌為健君子者體乾

　修徳之人力之强者行地逺志之强者行道逺然必

　自强而後其行不息苟待人勉强則有時而息矣君

　子者緫君臣窮達為言后者君之稱大人者有大徳

　之人先王者指往古上者凡居人上自强為善者君

　臣窮達所同故稱君子後卦並倣此

乾

　此卦之名一竒一耦名兩儀二竒二耦名四象儀象

　合而交名八卦八卦重為六十四則卦各有名卦之

　名取畫之象名立則義可尋時可定可以統萬事而

　御萬變矣

　乾重乾為純乾故仍八卦之名子曰夫乾天下之至

　健也又曰動静有常剛柔斷矣陽剛善動而卦純陽

　其動不息必健者能之諸卦指一事故一卦為一時

　乾坤體天地之撰不得專指一時

　卦之名三易所同卦之序三易則異說者謂文王演

　易更定其序蓋連山歸藏用於筮卜易之象雖明易

　之理未顯文王有作泝三極之源明天人之縕以昭

　示萬世上篇首乾坤立隂陽之體終坎離合隂陽之

　用下篇首咸恒本人事之始終未濟續人事之終於

　是三極之道包括彰著彌綸天地囊籥隂陽揭斯文

　之的坦世道之塗明消息盈虛之故指吉凶趣舍之

　方莫不錯見於後先之序其辭約而明其事微而顯

　其道周其物辨理象一致居動一幾視夏商二易有

　光焉

元亨利貞

　此文王彖卦之辭聖人立象以盡意故書之名皆象

　諸物曰易曰彖曰象是也子曰彖者言乎象者也言

　卦之象也象不徒象有義存焉彖辭緫卦之大義凡

　一卦之樞紐六爻之變動與君子處時居位之要悉

　槩見于此子曰知者觀其彖辭則思過半矣

　元亨利貞以道則括三才之始終以書則統一書之

　綱領元者元也亨者通也利者利也貞者固也此元

　氣流行始終自然之序始而終終而始一出自然蕩

　蕩乎不可擬議天之運行地之𤼵育隂陽之消長萬

　物之生生化化皆不出範圍之外宇宙自開闢以前

　至萬古以後一元亨利貞也帝王自興創之初至傳

　授之際一元亨利貞也千嵗有千嵗之元亨利貞一

　日一時有一日一時之元亨利貞一事物一語黙乃

　至不可勝窮之變莫不皆然取諸物元者物之生意

　亨者芽甲暢茂利者物成利用貞者根實凝固而復

　具生意矣取諸身元者性也亨者動與物接无乎不

　通也利者舉斯加彼以利天下也貞者惟精惟一不

　失其道心也天首三才乾首諸卦故於乾𤼵之散於

　諸卦或无或有或有而不備或備而析言之或比言

　而有他辭皆隨卦起義乾之専言則體元氣始終之

　序統㑹萬事該貫衆理以御諸卦之變

大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明

終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命

保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寕

　此夫子釋彖之辭漢儒題為彖曰者文王作彖辭嚴

　義賾後學未之能明故夫子辭以釋之

　一元分而寓於乾坤故曰乾元坤元乾天也坤地也

　天地為乾坤之形乾元坤元為天地之氣形以宅氣

　氣以神形萬化由之生焉乾坤同得一元而乾元稱

　大者自其形與氣言之也元氣亭毒運於天藏於地

　地囿天中天包地外斯乾元所以為大也大哉云者

　形容歎美而有餘意猶夫子之稱堯也今天萬物有

　生孰兆其始乾坤之元散於萬物是為萬物之元元

　者生之理萬物資之以兆始者也豈唯物哉唯天亦

　然蒼蒼在上者形也形烏乎能始萬物始之者元氣

　也故元足以統天統者緫而貫之之謂凡天之道洪

　纎咸被顯幽无間雖萬有不齊而元氣實緫貫之已

　上明元之義乾元之亨必託諸有跡而後可見雲雨

　其跡也雲者氣之積雨者氣之化雲行于天雨施于

　地而後萬物之形流衍无窮流形猶賦形之形譬諸

　草木之實資潤澤之功皆得具其形狀於有生之初

　不然土膏枯竭无復生意雖坤元不能資生元之在

　人則天命之性也流形則四端萬善之皆備也雲行

　雨施則孟氏牛山之譬盡之矣已上明亨之義卦之

　示人有終有始六位之成各隨其時終始以貫其全

　體六位以辨其變通然後探賾索隠以窮易之理彰

　徃察来以趣時之變子曰易之為書也原始要終以

　為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知

　本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與

　非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣

　知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其

　善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其

　要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五

　多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之為書也廣

　大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩

　之故六六者非他也三才之道也立天之道曰隂與

　陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才

　而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易

　六位而成章此大明終始六位時成之至言也六龍

　六爻也龍徳之人乗潛見惕躍飛亢之時以御天乗

　猶乘車以有行御猶御馬之有節統天者元貫於三

　才御天者元行於一卦自三畫而六畫亦卦畫亨通

　之義故附於此以釋亨長茂蕃殖者品物之性華瘁

　殀夀者品物之命風雨時寒燠若人見為元工生物

　之仁然沖和之氣舒𤼵不已則易窮窮則乖戾之氣

　乗之唯乾道之運陽和方盛斂藏繼焉則元氣反復

　生意固密而天地之大徳可以不熄使品物各得正

　其性命以保䕶凝合此大和之妙此釋利貞乾為諸

　卦之首天為庶物之首聖人為民物之首聖人運乾

　之元體天之徳所以萬國咸寧此天人之極功也

元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事

之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以

和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利

貞

　此亦夫子釋彖之辭言十翼者謂之文言梁武帝以

　為文王之言先儒謂王弼以文言附於乾坤二卦案

　辭既釋彖宜附於此四徳之説先儒釋之已詳子曰

　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞蓋至於君子行

　之而後有徳之名范諤昌以彖既釋元亨利貞文言

　又釋之疑重複非孔子之言且證以穆姜所云竊謂

　易周萬變而卦止六十四乾首諸卦而彖止四言辭

　雖至約理則无窮非聖人孰能究之夫子安得不反

　復屢致其説前章通而為一此章析而為四後章兩

　而為二易變易也元亨利貞散於諸卦其變不一故

　聖人極其變以為言前章統言三才此章專舉人事

　後章専明爻畫其辭其理未嘗重複如履謙九卦三

　陳其義亦可以重複疑乎三易之傳也久必有為之

　説者楚左史倚相能讀八索九丘孔安國曰八卦之

　説謂之八索此前乎夫子説易之書也子服惠伯之

　對南蒯亦曰元善之長寧知穆姜惠伯所舉非八索

　之𩔖乎況乾為天巽為風為木艮為山周史言之兊

　為澤卜偃言之震為長男辛廖言之聖人不以人廢

　言如南人之言猶舉以證易可者與之不啻如自其

　口出所以見聖人之无我不容因穆姜遂疑此章非

　聖人之言

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也

六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天

下平也

　此亦夫子釋彖之辭故以𩔖從于此聖人於乾彖三

　釋之其取義各殊此章以亨附元以貞附利首章主

　於三才則元為元氣始終萬化不得專以始釋之次

　章主於人事則元為長猶元子之元此章主於爻畫

　則元為始謂乾為諸卦之始而亨者也性者爻之剛

　柔情者爻之愛惡子曰八卦以象告爻彖以情言剛

　柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是

　故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相

　感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔

　且吝夫位有應否有得失有變動有向背有近逺而

　剛柔雜居之是以情有愛惡而吉凶悔吝利害皆自

　是而生利貞者利而貞也利而貞則情不得累吾性

　矣亨為始而亨利為始能利是乾首諸卦能利天下

　而非自利也不言所利者非如他卦之利於某此乾

　所以為大也聖人歎美不足復掲其辭曰大哉乾乎

　於是厯數諸爻而稱其徳剛者一爻陽之稱卦具陽

　爻者有之健者經卦乾之稱卦遇乾者有之二五之

　謂中九五之謂正諸卦所同也兩卦不雜曰純八純

　卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也坤之爻貳乾之爻

　一故精則唯乾所獨卦爻之徳凡七諸卦不能備獨

　乾備之此乾所以為大也六文變動剛柔𤼵揮不通

　其情何以知吉凶悔吝之故所貴旁通參玩然後見

　其情偽之胥感而明先見之幾此章重舉時乗六龍

　一語而益一也字其義即殊前章謂乗龍以御乎天

　重在乗龍此章謂乗龍者將以御天重在御天雲行

　雨施天本无心於生物而品物自然流形聖人仁覆

　天下非每人而恱之垂拱无為而泰和時雍蕩蕩平

　平不知帝力之我加天下平者聖人體乾之極功故

　大學致格之效止於天下平此聖人因乾以𤼵諸卦

　玩爻之例

初九

　此六爻之别卦通六爻而為名爻别六位而立義乾

　坤以下卦之名也自初至上爻之别也爻之别以數

　則歴一二而數可也何為以初易一以上易六蓋爻

　者時也位也時有初終位有上下子曰原始要終以

　為質也卑髙以陳貴賤位矣是也易一以初明時有

　初終易六以上明位有上下四者不可得兼故舉初

　以見終舉上以見下互文以明義也參天兩地而倚

　數一三五陽數參而為九二四隂數兩而為六畫竒

　為陽耦為隂故以九六致竒耦之辨

潛龍勿用

　此周公象爻之辭先儒論作爻辭者崔憬孔穎達陸

　震以為文王馬融陸績以為周公案明夷稱箕子之

　明夷則知為周公所作故韓宣子適魯見易象有曰

　吾乃今知周公之徳

　玩卦之法有備三才者有備天地者有通為一象一

　義者有判為兩象兩義者有專言應比者有言應不

　言比者有言比不言應者有不言應比者有五爻宗

　一爻者有一爻統五爻者有一爻為主而以應不應

　為義者有兩爻為主而以從違為義者有交敵者有

　兩主者有以動爻為義者有立觀者有偃觀者有四

　爻宗一爻而一爻貳之者有六爻各為應而不胥通

　者玩爻之法有應而吉應而凶者有不應而凶不應

　而吉者有比而吉比而凶者有逺而凶逺而吉者有

　先而吉先而凶者有後而凶後而吉者有上而吉上

　而凶者有下而凶下而吉者有當位而吉當位而凶

　者有不當位而凶不當位而吉者

　乾六爻上五為天四三為人二初為地初在地中故

　云潛乾道變化龍實似之雲行雨施龍實尸之潛而

　能飛有上下六爻之象勿不可也

　龍有雲行雨施之徳然時當潛伏則不可以有用不

　可用而用不特不能利物反為物害

　伏羲作易非專為筮後人以三易掌於大卜遂例視

　周易為占書不知文王周公之辭雖託諸象數實主

　於人事或勉之或戒之或開其迷䝉或指其歸宿皆

　本人事以明吉凶未嘗一倚於象數故謂周易以筮

　則可以為専於筮則不可

潛龍勿用陽在下也

　此夫子釋爻象之辭言十翼者謂之小象先儒以為

　今易自乾至見羣龍无首吉為古易之本文坤而下

　王鄭之所附今既等級書之則本文昭然冝以釋爻

　之辭散附爻後

　伏羲之卦非文王周公為之辭則卦之義不明文王

　周公之辭非夫子為之釋則辭之義不傳於後世自

　夫子𤼵明八象八徳(八者曰徳曰性曰/義隨寓而異名)上下中正得

　失應比承乗之𩔖而後三聖之書坦然炳著後學始

　得尋玩索之塗

　竒為陽初為下天秉陽而在上則雲行雨施可用以

　潤澤斯世戒初以勿用者以一陽在下猶神龍方在

　湫谷也

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎

世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可㧞潛龍也

　此亦夫子釋爻象之辭此章文法與大傳中諸爻問

　荅絶同當是門人紀録之辭句微以子曰為卜商所

　加或謂夫子作文言自為問荅案陽卦多隂隂卦多

　陽其故何也陽卦竒隂卦耦此夫子自設荅問之辭

　若自荅問而冠以子曰聖人決不為是子曰乾坤其

　易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无

　以見易故夫子講易於乾坤最詳竊意漢儒合彖象

　於經之時止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆

　備故取附於卦因目為文言案五章皆反覆爻義為

　諸卦之例今析附之爻此章專以大君明六爻故初

　亦言龍徳蓋身備君徳而側微在下者也大人有造

　萬物咸覩初縕龍徳起為世用冝也位適居下與時

　而潛是以隠居求志不易乎世道之清明雖遯世不

　以為悶以其无意於世也抱道内樂不求成潛逸之

　名雖人不我是亦不以為悶以其无意於名也已上

　正釋爻義聖人懼後人以為龍徳終隠而不用故廣

　之曰樂則行之憂則違之謂樂與天下同其樂憂與

　天下同其憂若行若違初无容心所守確乎牢不可

　㧞非甚盛徳不能故斷之曰潛龍也

潛龍勿用下也

　此第三章前章指在下之陽謂九也此直云下指爻

　位也前已釋潛龍此止釋勿用謂勿用者以在下也

潛龍勿用陽氣潛藏

　此第四章析六爻為上下卦以𤼵八純之凡潛見惕

　為下躍飛亢為上故三與上言偕行偕極四言乃革

　八純皆然藏者釋潛之義初在下為藏

君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未

見行而未成是以君子弗用也

　此第五章易道廣大悉備而爻義尤无窮聖人於乾

　坤詳言之首章先釋本義次乃引伸言外之意一節

　解釋一節具有次第學者未明本義不可遽求泛及

　君子以成徳為行者徳成乃為君子之行始可見之

　日用常行也首章之潛為成徳之君子有樂則行之

　之時此章之潛位則猶隠徳則未成時雖我知亦不

　可以用世易勿用為弗用者勿不可之辭有時乎可

　也弗則直不用耳知此者漆雕開乎

九二見龍在田利見大人

　自初進二有出潛而見之象不曰地而曰田者二於

　象為地上於義能養人利冝也大人有君徳之聖人

　也

　五在初潛大人之徳已具當時欲見而未能今進而

　居二其徳可以養人故天下皆利於見之

見龍在田徳施普也

　初上為外三四多凶懼其能範圍世道利澤四海者

　五與二也五正君位于上為之宗主二正臣位于下

　見之事業此諸卦之例也九二有君人之大徳當納

　麓宅揆之時徳澤之施普博无間猶陽氣昔潛而今

　發壟畝之間並興稼穡以咸利天下

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳

博而化易曰見龍在田利見大人君徳也

　二之見即初之潛正中者以龍徳而居臣位之正下

　卦之中也庸常也平居之常也言不信不能使人從

　行不謹不能使人服然非積於平居之素猶不信不

　謹也龍徳之人誠明成性安有邪辟由以一心交萬

　事而攻之者衆故唯防閑外邪使莫干吾正則誠自

　存矣龍之潛也遯世而旡悶龍之見也善世而不伐

　曰潛曰見人見其殊龍徳之人初不知遯世之為可

　悶善世之為可伐易地適冝各安自然是以徳博而

　能化曽莫窺其利物之蹟聖人斷之曰君徳謂非君

　位而有君徳文王其人也若位乎天徳則徳位兼稱

　舜其人歟

見龍在田時舍也

　龍出潛則御雲何為而見離淵則行天何為在田舜

　起側微即君天下何為而為臣適當其時因舍于此

　舍讀若郵舍之舍時舍之辭明厯級而升

見龍在田天下文明

　神龍在潛天下未覿大人之徳猶之時當暮夜及大

　人居正中之位猶日之方升雖未中天而天下已均

　被照臨之光二之庸言出于身而加乎民庸行𤼵乎

　邇而見乎逺法度彰禮樂著燦然文治灼乎光明此

　舜相堯之時

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君徳也

　理必學而後聚不學則散亂而遺逸理必問而後能

　辨不問則疑似而差忒進學之序如此緼於已必宇

　量寛裕可以居之不然淺中狹量无以蓄其徳施於

　人必秉心仁厚可以行之不然矜已陵物反以累吾

　徳能此四者斯為君徳矣易中凡言大人皆指五乾

　二之大人即五之大人故聖人兩言君徳明二即未

　乗五之大人耳

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　三為人之位故不象以龍而專明人事君子唯夜以

　安身終日乾乾不敢怠之義九三重剛故曰乾乾他

　卦重舉卦名如謙初六居下卦之下故曰謙謙坎六

　三居重坎之間故曰坎坎蹇六二隂居隂故曰蹇蹇

　夬九三重剛故曰夬夬夕者昏暮之時陽氣至此而

　歸息惕警懼也若辭也若有所懼也義同其葉沃若

　之若厲危也无咎善補過也

　乾皆龍徳猶乾乾惕厲者乾之初三五皆以剛徳居

　剛位初方潛能晦其剛五居中能濟其剛三已過二

　之正中位髙者易驕徳剛者易暴則過咎隨至不容

　不乾乾惕厲矣終日乾乾不遑寧處猶於陽氣歸息

　之時體天惕若危厲自持若是乃得无咎无咎者本

　有而今无也龍徳之人處非其位猶為失徳之防況

　未成徳者乎

終日乾乾反復道也

　三為上下卦之交故云反復猶泰九三言无往不復

　坎六三言來之坎坎終日乾乾非徒怵惕於是非得

　喪之場心无定主也實欲反復于立身處位之道蓋

　三居下卦之髙位猶未離乎下體又不正不中其致

　咎者多端必反復往来思合乎道不使得此而遺彼

　慮前而失後

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業

也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣

　前章言反復専釋乾乾此章乃詳釋所以反復之故

　九三本龍徳之君子處非其位是以終日乾乾為進

　修之圖忠者不自棄自暴也信者不自欺也降𠂻秉

　彞萬物皆備不知自愛而梏亡之不忠於已者也恭

　儉載偽文過順非何能欺人直自欺耳故必忠必信

　乃進徳之梯言行樞機駟不及舌辭之不可不修尚

　矣使口堯舜而心盜蹠則修辭適以滕口必立誠以

　主之則言行胥顧可以居吾進修之業居猶臧文仲

　居蔡之居上言進徳修業下言進徳居業進修而不

　能居則進者退修者亡矣九二言存誠九三言立誠

　居位不同故用力亦異由初至三通為下體知其可

　至而至於三則可與言進退之幾當至而不能則幾

　以退懦失自三至四體殊上下知其當終而終于三

　則可以存上下之義當終而不止則義以僭逼喪三

　為下卦之上位能知至之之幾雖居上位不過安行

　時位之常何有於驕三為上卦之下位能知終之之

　義雖在下位乃安守分義之正何為而憂人之情勤

　者或易怠乾乾終日勤亦云至日之夕矣冝可少休

　聖人則曰陽盛於晝物交物之時也猶恐心扄紛若

　慮省不精陽息於夕夜氣之初也因此時而兢惕則

　志念静而用力專夫終日進修至夕益謹心雖憂危

　咎乃可免聖人釋爻義於第二章第五章視餘章為

　詳而第三爻視他爻尤詳非辭費也士生斯世砥節

　礪行使得位得時則幼而學壯而行誰不欲然奈何

　時有險夷位有正不正歴觀世變夷泰之時少險否

　之時多自昔聖賢得時位者少不得時位者多聖人

　慮夫不得時位者或忿激而失其正乃因九三而反

　覆究明之曰進修曰忠信曰修辭立誠曰至曰終曰

　幾曰義曰上下曰驕憂曰因時不憚諄複如此皆所

　以示不得時不得位之戒學者可不深味聖言服膺

　而謹行之

終日乾乾行事也

　第一章第三章第四章止摘爻辭一句者専釋句中

　之義君子臨事有弗行行之不力不可也乾而又乾

　君子之行事如此

終日乾乾與時偕行

　乾乾行事非徒勤也三健而又健正蹈仁由義者進

　進自勉之時力行无怠與時偕也第二章知終終之

　主位分而言此章與時偕行主進修而言

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣

　九剛徳三剛位故曰重剛三過於二故曰不中在天

　為九五之中則雲行雨施在田為九二之中則徳施

　普博今三在下卦之上而不在天在上卦之下而不

　在田上下无一而可夫逼於上則疑易生絶於下則

　忌易起處位若此誠危矣茍能因時而惕則可以无

　咎六爻唯三四不言龍故聖人舉上下天田以明三

　為人之位

九四或躍在淵无咎

　或疑辭也謂有時而然四雖未至天然已離于地在

　地之上為躍之象在天之下為淵之象

　天不可階而升故龍必躍而後飛躍而未飛復在淵

　也乾龍至是𫝑必上進居四之時乃不容不躍或躍

　云者或有躍焉非必常也四在他卦為近君之臣乾

　六爻皆龍徳為儲貳之位其躍也必有所受之雖為

　儲貳分則君臣能退安知淵龍雖躍无咎也

或躍在淵進无咎也

　凡躍者皆蹔上而旋下若四之躍則飛之漸故聖人

　以進釋之

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪

也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无

咎

　上謂躍下謂淵既躍而上復下于淵上下之无常如

　此非為邪辟詭祕之行也躍與淵立視則為上下平

　視則為進退進退之无久如此非離絶初二三之羣

　也君子之進修固欲及時以利人非時而躍則失已

　時可矣而不知躍則失時及時者及其時之可也言

　及時而先以進修謂君子必徳業已成乃可及時而

　躍茍非龍徳雖及時亦不可其垂戒後世微而顯哉

　欲及時一語乃釋前章進无咎之義謂進而无咎者

　以及時之故此以及時釋躍

或躍在淵自試也

　凡飛者必先躍所以作其飛沖之𫝑今鳥雛習飛必

　跳躍于巢以自試其羽翰四之躍亦猶是也此以試

　釋躍

或躍在淵乾道乃革

　三為下至四革而為上卦革則道亦革此専釋上下

　卦之交

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎

　四在他卦為柔位乾純剛无柔在羣剛之間故亦為

　重剛不中者未至于五也未至于五則上不在天去

　二逺則下不在田三四本人位而云中不在人者三

　為凡人四進於三是不在凡人之中也下不在凡人

　之中上逼於君其躍也安得不自疑唯憂疑不敢恣

　肆則躍必及時而後无咎此專釋或字三四不中皆

　得无咎者能以危疑自警

九五飛龍在天利見大人

　五為天天積虛行天者必飛乾至五為飛龍

　五上皆天之象上亢而五居中故五為君位大徳之

　人由初至五猶飛龍在天天下皆利見之

飛龍在天大人造也

　造作也五之大人即二之大人作而在上二五非兩

　大人也

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也

　此聖人廣陳利見之義同聲以聲言同氣以氣言水

　火以性言雲龍風虎以居處言親上親下以形言凡

　是皆出自然一毫人為不與焉聖人有作萬物咸覩

　聖人非有求於萬物萬物非有心於覩聖人猶聲氣

　性形自然之感有不容擬議者

飛龍在天上治也

　龍徳之人進而在上天下所由以治

飛龍在天乃位乎天徳

　五天位也有天徳者乃克堪之故聖人者作非徒位

　乎天位實位乎天徳也

夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而況於人乎況於鬼神乎(先悉薦反/後胡豆反)

　此極陳大人之所以大大人之徳溥博无外與天地

　合大人之明无幽不燭與日月合禮樂刑政之序並

　行不悖與四時合賞罰之吉凶至公无私與鬼神合

　此固天下之所利見也先天後天弗違而奉時以見

　大人與天為一唯與天為一況於人而不利見之乎

　況於鬼神而不福祐之乎

上九亢龍有悔

　上在五之上為亢亢過髙也子曰震无咎者存乎悔

　悔者悔其事之失未至於凶也

　髙至天而極龍之飛亦至天而極飛龍在天則能利

　物今冥飛不止乃在五上斯為過亢能无悔乎

亢龍有悔盈不可久也

　虛積必盈既盈復虛理也亦𫝑也六虛至上而盈處

　盈而久悔道也

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　九居上有為天子父之象貴莫加矣而无五之天位

　髙莫踰矣而无初之民下位之賢二也與上不應則

　不為之輔若是而動悔必隨之九五有位有民有輔

　上九无位无民无輔聖人蓋兼六爻為言若止論上

　九无位而不及无民无輔則失聖人之旨此章於上

　繫重出益見此為夫子平時講易之語門人錄之為

　大傳其有重複者不復層附於卦爻仍留本篇耳

亢龍有悔窮之災也

　卦至上而窮窮則有災

亢龍有悔與時偕極

　六位時成至上而極飛至於亢時極而我與偕也

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖

人乎

　飛龍至五可謂進而存且得矣進當思退存當慮亡

　得當憂喪乃不至冥飛而不已既皆不知亢何疑焉

　夫子因上九之過亢思得不失其正之人感慨而言

　曰其唯聖人乎唯聖人為能不失進退存亡得喪之

　正巳而復推許之曰其唯聖人乎玩夫子之辭可以

　想見聖人憂世之心再舉其唯聖人乎與賢哉回也

　禹吾無閒然矣同一機軸王肅改前聖人乎作愚人

　殆未知此乾六爻皆聖人事而潛亢危疑其警戒甚

　嚴況非聖人乎

用九見羣龍无首吉

　乾坤六爻之外復有用九用六此非爻之正也乾坤

　為易之門乾純剛坤純柔他卦皆剛柔雜居故聖人

　特於乾坤明用剛用柔之道能用乾坤之剛柔則能

　用諸卦之剛柔矣聖人作易以九六紀剛柔用云者

　用陽九之剛隂六之柔非用九六之數也羣龍六陽

　爻也陽剛好動多為物先剛而先物凶之道也見羣

　龍无首善於用剛吉之道也聖人於不中之爻言悔

　咎五二不言吉以首出庶物之乾而无首始得言吉

　剛徳之不可不戒如是見云者善藏其用人見无首

　非真无也

用九天徳不可為首也

　言天徳則旨意主於九五五為君用乾者也以天徳

　御天下則君之神聖羣臣莫能及若可自用其聦明

　方且前旒蔽目黈纊塞耳退然不少用之不可為首

　之義也比上六无首而凶乾用九无首而吉聖人釋

　之曰不可為首者以示不為事首故人不得而見之

　耳

乾元用九天下治也

　乾元始萬物猶事於用九者六剛居六爻位有正否

　不得不用之以无首也此章於飛龍言上治於用九

　言天下治聖人在上可以治天下而用九者治天下

　之道也

乾元用九乃見天則

　則限也天為剛徳能以无首用之有以見天之限則

　不過於剛也

　夫子釋彖凡三釋爻凡五反覆離合泝流尋源於伏

　羲象外之意文王周公言外之意𤼵揮殆盡學者觸

　𩔖以玩索諸卦則思過半矣

䷁(坤下/坤上)

　於卦變為坤重坤於爻變純隂无變坤地也六爻各

　以其位立義不取承乗應比

地𫝑坤君子以厚徳載物

　地純隂經卦坤之畫象之故坤有地之象上下皆坤

　故仍曰地

　天主氣氣運動故曰行地主形形有海嶽險易之殊

　難可枚舉槩曰勢則海嶽險易在其中地𫝑博厚君

　子體之以厚其徳地善持載君子體之以載物夫車

　不壯不能任重舟不大不能航深徳不厚載物不溥

　六合之大民物之繁必厚徳乃能載之載者民依以

　安也位有髙下載物則同故稱君子

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉

　坤重坤為純坤故仍八卦之名子曰夫坤天下之至

　順也隂之性下故順

　坤元亨與乾同而利貞與乾異坤之利冝也貞正也

　爻遇九者稱馬陽也坤隂故稱牝馬陽之配也玩牝

　馬之象則知坤實配乾牝馬之性多順坤之順固足

　以從乾然順者易流故冝於得正順而得正君子之

　所行也陽倡隂和隂陽之常隂茍先焉迷失其道後

　陽而行乃得所主隂以陽為主也西南衆隂之方東

　北衆陽之方羣居則得朋孤立則喪侣順而為善則

　正順而為惡則不正能安正則吉可知矣乾之彖辭

　簡而理博坤之彖辭詳而戒嚴利貞安貞凡兩言之

　尊陽抑隂其義可見

至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含

𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子

攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪

朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

　乾之元誠大矣而坤能至乾之大故萬物資乾以始

　者皆資坤以生萬物資坤以生者以坤能柔順上承

　乎雲行雨施之仁也天无有疆畛坤之厚載徳與天

　合故含容足以停畜之𢎞廣足以周溥之光明足以

　章美之博大足以充衍之而品物咸遂其亨通龍行

　天為天之𩔖馬行地為地之𩔖地无疆馬之行亦无

　疆柔順者坤之徳必利於正斯君子體之以攸行也

　先於陽則失道順於後則得常西南之𩔖行僅言利

　東北之喪朋乃言慶者得朋雖利而獨隂失承天之

　義喪朋似害而得陽為主可遂𤼵育固冝有慶也君

　子能安正而吉則其行也可以應地之无疆矣此章

　三言无疆初言坤能合乾次言馬能行地末言君子

　能應地義各有主

坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物

而化光坤道其順乎承天而時行

　唯天下至柔為能剛唯天下至静為能方蓋柔不外

　炫蓄緼積深不動則巳其動必剛静則能定定故識

　明𤼵而為行其徳必方方非必如矩之正方特不可

　轉之義耳或曰坤當言柔静胡為言動剛曰乾剛坤

　柔乾動坤静其大端也動不能不静静不能不動子

　曰夫乾其静也專其動也直夫坤其静也翕其動也

　闢是乾坤皆有靜動也坤地也以氣言其𤼵生也山

　極髙无不達石極堅不能遏非動剛乎以質言雖反

　壤雖範形其凝重不可變非徳方乎太極初判隂陽

　本无先後既分之後坤无乾以為始孰開其端先迷

　也天先施而地後生後得主也先陽後隂乃天地生

　生之常理聖人特於坤明之以垂訓萬世則尊陽卑

　隂崇君子抑小人固自然之理非聖人私陽而黨君

　子也子曰乾以君之坤以藏之君主也藏含萬物也

　記曰地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生坤含

　萬物以化生之而乾道之變化於是乎光明較著也

　聖人至是形容不足因揭其辭而美之曰坤道其順

　乎承天而時行順而承天則順得其正承天時行則

　非委順不事事者坤卦釋彖凡兩章語皆協韻文言

　之目豈以是乎然聖人之言非有心於文者

初六履霜堅冰至

　履行也自後而前之義亦下之象聖人明隂陽消長

　每於復姤等十二卦明之以隂陽之爻純比𩔖於二

　氣之消長也坤六隂猶歲之十月是為繁霜之時霜

　為隂凝之始冰為隂凝之極

　聖賢先覺神於蓍龜豈有他哉以理知之耳十月履

　霜堅冰必至理勢則然此爻辭確而意驟有以見聖

　人防微杜漸之嚴

履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也

　隂主揫斂陽主渙釋揫削而凝白露為霜凝極則洪

　流亦冰壯風行水上冰渙而釋渙極則溝澮亦盈溢

　皆必至之勢也人皆曰露微易凝水深難冰然一夕

　寒風倐焉冰壯蓋于時獨隂无陽猶坤之純隂也霜

　之極至于堅冰坤之極至于龍戰聖人以始凝釋霜

　則已示堅冰之幾

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辨之

不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也

　聖人於姤有不可與長之戒懼一隂之長積而為六

　隂也餘慶餘殃豈一朝一夕之故皆善不善積而後

　成厯觀史傳弑逆之事悉由於不能見幾而早辨故

　於履霜之初即辯其為堅冰之漸蓋六隂方盛陽未

　即生无有逆而制之者故其𫝑甚順勢順而辨之不

　早則有何嗟及矣之憂春秋之時弑逆之事比國而

　有故聖人示敎既明且嚴

六二直方大不習无不利

　直方大皆地體之象

　乾之徳獨盛於九五乾之正也坤之徳獨盛於六二

　坤之正也直者平直方者不回撓大者不褊小皆地

　道之盛備此三徳則不待時習而所行皆利彖辭兩

　言利所利者有限爻言无不利得時當位居中處下

　也

六二之動直以方也不習无不利地道光也

　聖人言六二之動直以方而不及大他卦如此頗多

　以為省文則不可以為脱簡則文意自屬未詳爻辭

　不言動釋辭言動者爻具三徳不動則徳不顯三徳

　具而地道光明矣

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立

而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　乾坤諸爻唯二五无戒之之辭坤地道也六二為最

　美直者坤之正方者坤之義君子敬以直内則所守

　不撓不欺義以方外則所接不傲不諂仲氏所謂以

　義制事以禮制心召公所謂志以道寧言以道接皆

　是物也内外交養敬義兩立則道備美全是之謂不

　孤乾初爻勿用三爻乾乾四爻或疑上爻動悔若坤

　之二則動中規矩從心而行不必自疑此固地道所

　以光也

六三含章可貞或從王事无成有終

　含内緼不敢見也章美也三非正位故曰或從成者

　成功終者終事三為下卦之終

　二為臣之正位如泰之包荒大有之大車以載蹇之

　王臣蹇蹇是也六三非正位故含其章美不敢自衒

　或從王事不敢自専雖孫其成功然必終承天之事

含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也

　三之含章特以非正位之故可貞者可行以正也身

　居髙位不能以時𤼵之是可正而失之也或𤼵之以

　從王事則已之美知可以光大于時

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有終也

　前章釋含章可貞或從王事此章釋无成有終三之

　弗敢成者以坤為地道妻道臣道也地承天妻從夫

　臣事君凡地之資生妻之主饋臣之幹蠱皆當代天

　代夫代君以終其事若夫成功則歸之天歸之夫歸

　之君而不敢居此天地夫婦君臣之常經聖人於坤

　廣明之他卦之參錯互陳者其綱領盡在是矣故曰

　乾坤易之門

六四括囊无咎无譽

　括者據其要而緫之囊虛而柔器之隂者也

　坤雖純隂然初三五猶居陽位二四上則為重隂六

　隂已盛四居其間雖未至上窮君子已逆知為　戰

　之漸猶之羣小用事君子偶處斯時雖不至於戮辱

　君子巳過為之防好遯深隠如括囊然不使少見其

　鋒穎以此无咎固其分也沒世无聞君子所疾今何

　為有无譽之辭蓋時當昏濁則名者忌之府譽者毁

　之媒小人見君子之身都令聞不能自强為善以立

　名致譽唯有忌之毁之耳往昔皦皦傑特之士每多

　遇害嬰釁皆由得譽於衰亂之世故知无咎可以免

　禍有譽亦足以招罹蘧伯玉卷而懐之括囊也寗武

　子无道則愚无譽也荀氏以為腐儒何邪

括囊无咎慎不害也

　囊足以自容括之則足以自保囊而加括謹之至也

　至謹則時不我害

天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽

蓋言謹也

　天地交則變化泰之時也雖草木无不蕃衍君子之

　盛可知天地不交則閉否之時也賢人從而隠遯鳥

　獸魚鱉不能咸若山川鬼神不得其寧抑可知矣辟

　言辟色辟地亦可已矣必至於辟世謹於自全也

六五黄裳元吉

　天𤣥地黄黄地之色也上衣下裳裳下之飾也元大

　也周官内司服掌王后之六服其四曰鞠衣註黄衣

　也詩綠衣黄裳序詩者以為妾上僭夫人失位綠衣

　以喻妾黄裳以喻夫人言黄裳於坤六五則知為乾

　九五之配坤純隂聖人嫌於言君又不敢以臣當之

　故取象王后以存君位又嫌於敵乾故象以下裳示

　坤當下於乾玩聖人立象之意則知致謹於君臣之

　辨者蓋深

黄裳元吉文在中也

　文如藻火之𩔖居五為在中不華不野故元吉衣裳

　同體裳當下於衣乾坤之五皆君位坤當下於乾處

　斯位者能如是吉孰大焉恒之六五曰婦人吉夫子

　釋之曰婦人貞吉從一而終也坤之辭隠恒之辭明

　學者冝並觀

君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於

事業美之至也

　以卦言黄為地之色以爻言黄為中之色此章専以

　六五居中立義君子體黄中之義通下乾之理正位

　而不上僭居體而不下偪充實之美緼積中心見面

　盎背而暢於四支幼學壯行而𤼵於事業非由外鑠

　美之至也

上六龍戰于野其血𤣥黄

　龍乾之象坤稱龍主於乾也兩敵則戰上為卦外野

　之象血傷之象𤣥黄天地之色

　隂非能敵陽者六隂既盛𫝑與陽敵敵則戰戰則不

　能无傷乃有𤣥黄之血乾元坤元闔闢萬化何為而

　戰子曰乾陽物也坤隂物也物有性情而戰生焉聖

　人因託之以明隂陽之消息與君子小人進退之故

龍戰于野其道窮也

　乾曰亢龍有悔窮之災也坤曰龍戰于野其道窮也

　乾至上而窮則災坤至上而窮則戰戰則不止於悔

隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其

類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄

　六隂盛矣又處盛極自視天下莫予抗者適見六陽

　疑為勝已負其盛强忘其隂弱必戰之道也純隂无

　陽故特稱龍為其嫌於无陽也隂陽氣戰則无血稱

　血者猶未離天地之𩔖也天地合則為𤣥黄之雜析

　之則天𤣥而地黄因上六之戰回思六五以隂居君

　位則黄裳之戒辯之蓋早

用六利永貞

　坤卦言貞獨多於他卦既利貞又安貞至此猶以永

　其貞為利是懼其能安而不能永也是正也暫安則

　暫吉久安則久吉聖人於初爻欲其早辯用六欲其

　永正合聖人之言而探其心其始終致害於小人如

　此

用六永貞以大終也

　安而不永所終也小安而能永所終也大永正者以

　正大其所終也夫子於乾坤章解而字釋使諸卦皆

　爾後學豈不幸而又幸特恐安於口耳不復探索以

　心所貴觸𩔖而長庶能因乾坤之所言逆諸卦之未

　言

　周易輯聞卷一上

欽定四庫全書

　周易輯聞卷一下

　　　　　　　　　　　　宋　趙汝楳　撰

䷧(震下/坎上)

　於卦變為坎重震於爻變為二陽爻卦䷒二五互

　易而變卦有二陽五主時初主用諸爻之情皆繫於

　初

雲雷屯君子以經綸

　重卦兩𧰼聖人兼之以命辭爻之序自下而上𧰼之

　序自上而下天地雲雷風電雨胥遇者則兩𧰼比辭

　如雲雷屯天地交泰之𩔖他則繫辭兩𧰼之閒如山

　下出泉之𩔖

　坎為雲震為雷此因兩卦之畫以立𧰼後卦並同隂

　陽絪縕升為雲降為雨在地為水皆坎之𧰼也坎在

　雷上水之氣為雲在雷下雲之液為雨雲雷方鬱而

　未霈屯之𧰼也經綸者治絲之事經者經理綸者彌

　綸蓋圖回揆度往来經綸未敢遽有所行此因屯之

　象以起亨屯之義後卦並倣此君臣同亨屯故稱君

　子後卦可以𩔖推

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　震欲動而坎難之其動未通故卦名屯

　剛柔辨所以立體剛柔交所以致用使二氣不交則

　萬物何由生化故交則屯此雖萬物之屯實大亨之

　機也世方熙泰猶湏事事適正況當屯難詎容偏私

　儻失其正則亨者復屯矣夫君臣和附綱紀素張自

　强而力行之可也若變故糾紛羣情未協必深謀熟

　計乃可徐起而有為然勿用有攸往豈守株退怯終

　无所事事者度時圖利利在因民望而建侯耳卦言

　元亨利貞者七唯乾不言所利他卦皆有所指卦辭

　緫一卦之大義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象

　之義析而明之如吉无不利則亨利之義磐桓班如

　幾不如舍小貞皆勿用有攸往之義初之建侯即顯

　卦彖利建侯之辭為初而𤼵餘卦倣此

屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈

天造草昧冝建侯而不寧

　聖人釋彖每於章首大略先釋卦名釋卦變釋爻變

　而後釋彖辭唯八純卦不釋卦爻之變

　乾剛坤柔各為純體初索成震故曰始交此釋震之

　義上遇坎險故曰難生此釋坎之義(凡舉兩卦之義/者皆指卦變後)

　(卦/同)曰而云者合兩卦之義釋卦之所以名屯自䷒

　變九二進為九五成坎震震動乎坎險之中故曰動

　乎險中此因兩經卦之象以釋爻變元之義二曰始

　曰大一元肈判鍾於乾坤乾為陽始坤為隂始是也

　乾坤交而隂陽雜不得復為始故餘卦皆以大釋元

　而於屯𤼵其例曰大亨貞此釋元隂陽和乃為雨坎

　之隂氣在上隂浮於陽也震之陽氣在下陽伏而未

　升也隂陽睽隔故密雲不雨而為屯迨夫震動出坎

　迅霆一擊乃能豁舒重隂使陽氣升上與隂和等則

　坎隂之氣下為雨溝澮川谷莫不滿盈而坎險皆平

　是屯亨之象此釋亨凡物之生或屯於肧胎或屯於

　勾甲皆亢化之自然非人力所致故曰夫造草者叢

　雜昧者冥晦猶六合雲擾聖明有作號令閟而未孚

　膏澤凝而未施其裁制闔闢非可獨運唯建侯立屏

　共理元元斯合時措之冝然猶兢業祗懼罔敢寧居

　非一諉諸人藐乎不以關念此釋利貞建侯聖人於

　乾曰利者義之和於屯曰冝建侯乃以冝釋利自行

　乾之君子與坤以下皆爾所謂言所利者亦於屯𤼵

　其例

初九磐桓利居貞利建侯

　磐桓欲動未遂之貎初於卦為外為下於爵為侯陽

　為貴隂為賤為民

　屯難之時初身任亨屯之責二三四上皆隂柔不足

　與共事初孤立无與君雖同徳建已為侯而位在外

　服不與君應羣隂朋比近在君側安得不磐桓顧慮

　審而後行磐桓非狐惑不斷利在居得其正也已不

　與君應則忠悃難通羣小在王所則讒閒易入若處

　巳不正必召疑致謗君怒臣讒已且不免何能亨時

　之屯利建侯謂五以建初為利

　爻辭舉卦名者義之正不舉卦名者義之變初在屯

　外又亨屯之爻三不渉於屯四助初以亨屯上則甚

　於屯故皆不言屯二以乗初五在險中故皆言屯後

　卦同可以意推

雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

　爻辭言居正象辭言行正曰居曰行義非背馳屯之

　時五在險中所仗以亨屯者初耳初以剛明之資能

　知身位之利害若過為周身之防正而不行屯何賴

　焉故以行正釋之謂身雖磐桓志在行正象辭因爻

　之所已言逆爻之所未言以足其微旨而於屯𤼵其

　例此卦二陽五之陽尊居君位羣隂仰望而勢隔初

　之陽在三隂之下有以貴下賤之象為羣隂之所附

　所以大得民心此如後世親民之官

六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年

乃字

　邅屯之甚也如辭也馬陽獸以象陽二乗初為乗馬

　班義同班師二五正為婚遇二初不正為寇六二處中

　而未應為女子禮女子許嫁笄而字十者數之終十

　年天道之變

　五為君之正位二為臣之正位聖人每於二五正君

　臣之大分明尊卑之常經以垂法示戒於萬世六二

　位則居中徳則當位與九五位應而徳合君臣正應

　者大分常經也方當時屯唯初獨任亨屯之事為專

　權之臣六二徳柔位隂適乗其上故既屯復邅其難

　特甚乗馬本可有行馬强人弱正憂泛駕班旋者不

　敢冒而進也二初位比以陽求隂以男下女欲為婚

　遇而二難其從女之從夫猶臣之從君為人臣无外

　交故視初為冦守正而不許初逮乎十年事定屯亨

　時則五可以大正初不迫而求二二始得許五以胥

　從不字者不許初也乃字者許五也方難之生初之

　受任雖専然必集忠合智以濟多難其求二也豈若

　後世權臣脅同列以植黨自尊者二巳目之為寇況

　不磐桓居正而得免乎

六二之難乗剛也十年乃字反常也

　二四上皆言乗馬聖人獨於二言乗剛者六四雖應

　初而勢不迫上六以五方小貞而不加譴得免於屯

　邅耳反常者前遭乗剛之變今反正應之常

六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝

　後漢逸民傳野王二老者即禽註即謂就也鹿角生

　於一隂為隂獸善走險屯上卦為險隂獸在險為鹿

　之象即鹿者隂即隂之象周官大司馬虞人莱所田

　之野謂芟除其草莱令車得驅馳田僕設驅逆之車

　謂驅出禽獸使趨田逆要不得令去也林隂昧之所

　亦險也鹿宅於林人逐之即奔林莽屯卦四隂其三

　隂皆有乗馬之憂獨三不應初不乗初於屯无預蓋

　屯難之時不居要位之臣四應初二應五三居其間

　兩隂不與同志而上亦无應況處震之極隂昧不明

　躁而妄動急於求助往即上六田而无虞禽不可得

　而入於林中矣幾者動之微吉之先見者也三際於

　險動則陷止則免此正吉凶之幾今幸在險外故能

　見險知幾與其即人而失巳不若舎其不正之應素

　位自守以俟世道之亨不然往則致吝是本不渉於

　屯而自取其屯者也

即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　田者必夷其險阻驅禽趨田乃无害而有𫉬三居髙

　位不渉於屯上六當即我之不暇而三反即之猶田

　者不驅禽即我而反即禽也以我從禽故曰即鹿上

　六道窮三往即之不唯致吝且與上俱窮矣

六四乗馬班如求婚媾往吉无不利

　四與初應四在上為乗馬初以男下女而又正應為

　婚遇以陽求隂為求四為中爻初為卦外由中應外

　為往六四乗馬從其正應可以不疑其所行而猶班

　如者四為王朝之近臣若不待初求而往從之豈无

　貳君之嫌故亦班旋然近舎君而逺應初者亦有故

　矣初與君无應又羣隂間之因四為正應乃求為婚

　遇庶可通情愫於君初既来求四往應之則可宣王

　朝之威靈徳意君臣胥孚内外一體使初得展布手

　足鞠躬盡力无嫌无疑以亨屯於外五可髙拱无為

　坐享屯亨於上屯既因四而亨則吉无不利從可知

　非若後世叛君以從權臣者之為也三之往吝以應

　非冝應四之往吉以應所當應屯之時使皆宗初而

　外從則在險之君愈孤故二視初為寇所以正君臣

　之常使皆疾初而不應則在外之賢无與故四之應

　初所以達濟時之權二者兼備屯乃可亨而位失其

　正者皆不可也

求而往明也

　四初雖正應若初不求四四亦不往能因求而往者

　唯六四當位其察時審已甚明然後能之聖人於衆

　辭中摘求往二字斷以一言曰明而爻辭之旨益顯

　至哉言乎辭簡而理盡

九五屯其膏小貞吉大貞凶

　坎為水在雷上則未能為雨故言膏膏肉之肥止能

　濡潤象坎止能潤物而巳今人謂&KR4463;霂之雨為膏亦

　取能潤之義貞正也

　聖人釋屯曰始交曰天造蓋於宇宙為初奠於人物

　為初生於時為開創此屯所以繼乾坤之後與否蠱

　蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作為

　而我方在險徳澤未加於民下焉羣隂蒙昧未孚亦

　既任初以亨屯我唯當寛其政敎簡其號令使徐就

　吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭

　懼紛散凶孰甚焉故新國用輕典

屯其膏施未光也

　大君有造雲行雨施則可以光宅天下今屯其膏則

　雨澤之施為未光言施未光則非擁尊位以自膏者

上六乗馬班如泣血漣如

　居陽之上為乗馬上於人為首故云泣隂為血泣血

　皆坎水之象漣淪漣也

　上之乗馬與二四同而班如則異二四欲行而未果

　者也上居卦之極欲行而无其所者也他爻雖屯猶

　有可亨之時至於窮極則已矣故曰班如時極道窮

　唯自悲傷故啜其泣矣泣本出淚今泣血者泣盡而

　繼之以血淪漣而不自已也不言屯不言吝不言凶

　者至此夫復何言

泣血漣如何可長也

　時至窮極何可長久傷如之何

䷃(坎下/艮上)

　於卦變為艮重坎於爻變為二陽爻卦䷒初上互

　易而變卦有二陽二主時上助二諸爻之情皆繫於

　二初在下為凡民之蒙三背師不自覺其蒙四逺師

　之蒙五初心之蒙上助二而擊背師之蒙

山下出泉蒙君子以果行育徳

　艮為山坎為水今為泉者坎則水之通稱泉則水初

　出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出於山未得

　流行之所蒙之象也泉之始達其𫝑必行君子體之

　以果其行盈科而進利養萬物君子體之以育其徳

　行不果則徳不進徳不育則行不成

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告

利貞

　坎險當求出艮止而不行蒙昧者也故名蒙

　止則蒙行則亨坎水之性无不行者故蒙可以亨蒙

　昧者隂也四隂之蒙各殊而六五為初心之蒙故曰

　童蒙隂之象必求陽明以致亨二乃亨蒙之主我者

　主之辭禮聞來學不聞往教非倚師以自尊斆學之

　事必學者即所疑以求益而後斆者因所疑以開警

　蓋攻堅者必因其璺隙學而有疑疑而思問乃欲明

　未明之隙乗其隙而啓廸之其昏必明使漫學无疑

　不知問辨雖復提耳强聒亦豈能以我昭昭覺彼昏

　昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮猶學之疑而問也

　告猶斆者教告之也維初命筮秉誠純一蓍告之以

　吉凶是可信矣猶不我信筮至再三其心媟瀆蓍烏

　乎而告之學者不能潛心領㑹而尚口滕説斆者亦

　不屑敎誨之矣故曰初筮告再三瀆瀆則不告問學

　之道利於守正不正則謬用其聦明故曰利貞

蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童

蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不

告瀆蒙也蒙以養正聖功也

　卦象之辭曰山下出泉謂泉初出而蒙其義自上卦

　而下卦釋彖之辭曰山下有險以處險而止為蒙其

　義自下卦而上卦取諸卦者不同故其義亦異後卦

　皆同山艮之象險坎之義爻之未變為坤上兊下既

　變為艮上坎下故曰山下有險身既居險唯攸行乃

　克自免今艮止焉唯蒙昧者為爾是故蒙有亨之理

　行為亨之基亨蒙者何時中也時中者何九二也卦

　有二陽上九在外九二獨以陽居中主亨蒙之事五

　為君之正位曰大中二為臣之正位曰時中時措之

　中也五為大君位可亨蒙而徳隂不足故權時制冝

　委其寄於二二徳合位應不曰位應而曰志應者六

　五為童穉之蒙志在求亨下應于二如太甲成王以

　伊尹周召為師保也此釋求我九二居亨蒙之位羣

　隂求筮者二皆告之以剛中足以亨蒙也此釋初筮

　告隂之再三筮固為瀆陽陽再三告之亦為瀆隂蓋

　彼方山蹊茅塞我又二三其說使之罔知決擇祇益

　其蒙耳此釋瀆則不告童蒙者良能雖未著而良知

　未汨天理雖未明而人欲未萌如嘉木美種但當培

　養以俟其成毋揠苖助長毋戕賊把桞是作聖之功

　也此釋利貞乾言貞固蒙言養正明乾之貞訓固諸

　卦之貞訓正

初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝

　初為卦下乃下民之象二臨其上為𤼵蒙之人桎梏

　械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐諸嘉石

　有蒙昧不得自遂之象手足為身之末卦外之象初

　止於桎梏視上之擊蒙則輕重大較吝小疵也

　初最下而六居之隂昧不明蒙之甚者也下民不得

　入庠序漸摩敎術无知而誤入於罪在上者從而刑

　之所以𤼵撤蒙蔽說其桎梏之災是為教寓於刑儻

　以是遂往則為滛刑以逞吝之道也蒙於理者人欲

　糾纒一念慮一言動輒悖禮犯義猶下民之抵法冒

　禁罹於桎梏也中養不中為之迪昏開明使其心志

　通達覿道徳之光輝而安肆問學則用説桎梏其譬

　歟

利用刑人以正法也

　刑者聖人之不得已聖人懼後世流於虐威庶戮故

　為之辭曰以正法也則正法之外不當以濟私忿況

　所謂刑人者象刑敎刑之𩔖未必遽加徽纆刀鋸邪

九二包蒙吉納婦吉子克家

　包蒙陽包隂之義納婦陽納隂之義二為子子納婦

　故言家包之為言并受羣隂而无遺

　蒙之時五四三初皆隂昧二以剛明處羣隂之閒并

　包而開明之冝其吉也言師道為包蒙言治家為納

　婦婦來歸夫夫則納之亦吉也陽為父隂為子父在

　堂子不得專家政今九不居五而居上有父老而𫝊

　之象故二為克家包蒙納婦皆克家之事也一爻再

　言吉他卦鮮有如此者聖人既喜二之能亨蒙又喜

　蒙者之得所亨成人有徳小子有造聖人之心不勝

　其喜

子克家剛柔接也

　子授室而後家道成二以一剛接衆柔克家者也易

　有言剛柔接有言剛柔際際淺而接深

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

　女六之象取之者二也金喻剛夫指陽三上正應三

　見上為金夫躬三也取女沿納婦起義

　初六六四六五皆蒙者也唯六三位髙而驕居剛而

　愎自以聦明慧術之過人其實隂闇不達時冝俯視

　九二不屑求之仰見正應以為金夫不知二主亨蒙

　之任三幸而比之唯當舎上求二庶可亨已之蒙今

　乃從上彼豈能亨我是不自有其躬謂之失已可也

　果何利哉降𠂻之性虚靈静徹本自光明蒙之為言

　若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童穉為蒙

　不知致蒙者多端人皆指𤼵蒙為治蒙不知亨蒙非

　一術有不被敎育而蒙者初是也有不能問學而蒙

　者四是也有性質未開而蒙者五是也此三者非故

　有以蔽之特啓廸之未至二皆容受而開明之蒙斯

　亨矣如三則物慾為蔽自我致蒙聖人戒之曰勿用

　取女謂女来歸則夫取之蒙不求我我不求蒙也或

　𤼵之或擊之敎亦多術勿取非絶之不屑之敎也歸

　斯受之矣

勿用取女行不順也

　以六三從上九冝謂之順奚為有不順之戒子曰變

　動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要

　唯變所適蒙之時三之正應在上而亨蒙之主在二

　從其正應在他卦為順在蒙為逆逆順之道唯變所

　適子曰道有變動故曰爻行不順之戒示後學玩爻

　之法深切著明矣

六四困蒙吝

　困者昏昧以隂居隂之象困而不學者也

　蒙之四隂凡居陽者尚有陽明為向學之鎡基六四

　以隂居隂絶无陽明而應比皆隂是困於蒙者也四

　切近於五猶生於世禄侈富之家若從師親友則大

　以成大小以成小猶有困而學之之功奈何資性本

　昏所與游者又皆隂昧之人終陷於困而不學之下

　愚矣

困蒙之吝獨逺實也

　蒙以二為主五與之正應三初比於二唯四不應不

　比為獨逺陽為實

六五童蒙吉

　人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中

　有童之象

　童穉之人於四端五常雖蒙而未明于此時而從師

　講學作聖之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以

　當之五之蒙未失赤子之心

童蒙之吉順以巽也

　六為隂故順不以位自尊故巽為學之道唯順則不

　違理唯巽則不傲物秉彞良心為根為柢小長則自

　然開𤼵能求師主善所以卦言亨爻言吉

上九擊蒙不利為寇利禦寇

　九陽剛有擊之義所擊之蒙即六三也三背二有寇

　之象上應三有與三為寇之象擊三為禦寇之象利

　冝也九居上孫教導之責於九二六三但知與上正

　應舎二而来從上則與二同徳故擊三而禦之使之

　求二此利禦寇也上苟受三之應是與三為寇有操

　戈入室之患此不利為寇也爻於三不言蒙所以著

　其志於上言蒙所以聲其罪或曰二主亨蒙而不擊

　三何也曰二不擊三匪我求蒙去者不追也擊而求

　之是好為人師矣

利用禦寇上下順也

　九二為下上九為上二陽同有亨蒙之心上寧禦正

　應而擊之故曰上下順以明此卦諸爻皆繫情於二

　夫四无背師之惡而言吝三有擊蒙之憂而不言凶

　者三居陽擊之則有回心鄉道之望自昔跅弛之人

　一有憤悱即折節為善卒成佳士者多矣若四則安

　於昏昧无復為善之期所以吝也

䷄(乾下/坎上)

　於卦變為坎重乾於爻變為二隂爻卦䷠六二與

　上九初六與九四互易而變上卦之兩隂為險以陷

　陽六四其首也故諸爻之情皆繫於四以去之逺近

　為險易之象卦之險本欲陷陽爻之險反為陽所廹

　于郊于沙于泥三陽雖需而浸進隂遂出穴以辟入

　穴以伏終不能陷陽也

雲上於天需君子以飲食宴樂

　坎為水乾為天坎在乾上故為雲以象其氣之升也

　天穹窿而无上雲豈能上於天哉天虚而地實上下

　兩間中无間隔甫離於地其虛處即為天蒼蒼在上

　者虛之積也雲行太虚故曰雲上於天龍亦飛於太

　虚而曰在天其義同此雲初上天少需乃成雨需之

　象也人必身安志樂乃可需待若四體不調志念憂

　忿豈能少忍湏㬰故飲食以養身宴樂以養志所以

　需時非曰饕餮縱佚也

需有孚光亨貞吉利渉大川

　乾陽欲進坎險為陷少需乃可故卦名需

　孚者交胥信也春秋公羊傳曰夷伯者季氏之孚也

　乾雖為坎所限然坎之陽本乾之中爻九五與乾陽

　交信故曰有孚卦辭未有言光者乾晦於下能少需

　而行則晦者光而亨也貞吉言九五居正非與乾苟

　信者故吉也以乾之健行得其正所以利渉大川大

　川坎之象

需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚

光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也

　乾言健坤言順明八卦之徳需言須師言衆詁諸卦

　之義需猶須也何以需險在前也坎為險乾為剛健

　此釋卦變爻之未變䷠二隂在後三陽在前及其

　既變䷄二隂為險在三陽之前此釋爻變需與蹇

　皆險在前而行與止異蹇之下卦一陽雖剛而不健

　渉險則必陷故以止為知需之下卦三陽聫進既剛

　而健非六四一隂之所能陷不能陷則不困窮矣不

　困窮者謂止於少需非困於險而遂窮也言險者指

　隂爻陽實而隂虛虛則為險言陷者指陽爻一陽陷

　於二隂之中故云陷九五位乎天位正中握權與三

　陽同徳故二隂愈不能為陽之害大川雖險不往則

　已往必有功而需者亨矣

初九需于郊利用恒无咎

　郊邑之外喻初為卦外之象利冝也恒久也

　為險者六四也需者下三陽也初在外最逺於險若

　恃其初陽之銳氣不能需時輕動冒進則陷於險而

　有咎唯不忽其逺能久需之咎乃可免

需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也

　險在四而身居外需而不行不犯險難此言初之位

　聖人以未失釋利用恒者初去險最逺故其需稍久

　能如是者需時之常也需于郊為未失致寇則失之

　矣

九二需于沙小有言終吉

　沙近於水有漸近六四之象終者需之亨也

　二漸近未與險接止為言語之險曰小有言者近而

　未深也始雖與四有言終而與五有孚則吉矣見險

　不行難何由濟然行則浸近於險故聖人各因其時

　位立象以開警之

需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

　大司徒註下平曰衍蓋水濵之象所以然者二在中

　也故雖小有言能以吉終中之可貴如此

九三需于泥致寇至

　水涯之泥善陷切近於險之象致寇猶環人致師致

　其來也四欲陷我有寇之象

　險居其所自初視之本逺也我進而即之猶寇本逺

　我我實致彼耳三廹於險居位則然非致寇者而聖

　人垂致寇之訓蓋欲人逺險如初戒人即險如三也

　回視初之不犯難則致寇誠可戒矣

需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也

　險陷災也三與四有内外卦之分故曰災在外謂廹

　于險而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无

　凶者解之險在身需之險在外也險雖在外位偶廹

　之唯敬謹乃可不敗敬謹非懦怯辟却之謂蓋臨事

　而懼好謀而成我既不敗寇斯敗矣不敗者需之亨

　也知此義者可以帥師臨敵

六四需于血出自穴

　血坎之象隂之傷也穴隂地隂之所宅也出為陽所

　廹之象

　三陽剛健進不可禦一隂敗而傷矣六四穴處冀以

　陷陽乃反為陽所迫自穴而出以辟陽也三陽需侣

　而進其功如此

需于血順以聽也

　出穴者順陽而聽命雖傷而不至於凶

九五需于酒食貞吉

　酒食坎之象飲水飯䟽養之嗇也飲酒食肉養之備

　也亨乾之需者九五也五大亨以養聖賢以樂需道

　之亨鹿鳴湛露鳬鷖既醉諸詩足以觀九五之心貞

　吉正則吉也正則无流連之樂荒亡之行

酒食貞吉以中正也

　九五居中且正雖酒食而得吉也此聖人釋二五之

　凡例

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉

　六四上六皆隂居隂皆有穴之象入穴者即出穴之

　隂不速者隂不速陽三人者下三陽之象來者主隂

　為言隂主而陽賔隂止而陽進故亦為來不可拘自

　外而内之例

　四之出辟陽而逃上之入畏陽而伏隂為擭阱決不

　速陽之来而三陽彚征來居其位隂已上窮欲逃无

　所唯有入穴而伏耳入穴敬陽也隂能敬陽始雖逋

　竄終乃𫉬吉吉者得安於穴也小人不敢抗君子能

　盡敬以事君子者君子亦姑容之易固為君子謀未

　嘗不為小人謀為小人而謀得所安乃君子之福不

　然疾之已甚亂也下三爻言需固也六四敗而逃而

　五猶言需者隂險害陽每伺吾隙六四雖遁猶有上

　六使陽或泰肆而忘九三敬謹之戒隂必乗閒而起

　有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需

　君子之待小人庸可忽諸

不速之客来敬之終吉雖不當位未大失也

　閒六爻以言上六本為當位析三才而言上爻天之

　象則六為不當位隂窮入穴乃敬畏君子而爾故未

　大失使傲然自尊居衆君子之上則大失矣

䷅(坎下/乾上)

　於卦變為乾重坎於爻變為二隂爻卦䷠二三互

　易而變兩經卦猶六人為兩黨二隂一陽合謀為險

　三陽合謀為健而成訟六爻猶六人為三耦人自為

　謀故不險不健而不成訟初六六三九四皆終吉二

　无眚五元吉上雖褫服亦无災凶他卦罕有其比卦

　爻之變吉凶胥反如是世之險健者能幡然而改何

　吉如之

天與水違行訟君子以作事謀始

　乾為天坎為水天上運而西旋水就下而東注有違

　行之象一事而甲以為是乙以為非是非胥違訟之

　所由生也水者天氣之化其始本同行日違則睽日

　逺此不謹厥始之過君子體之謹謀於始則志同慮

　協而訟不作

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川

　乾欲陵隂坎欲陷陽兩不胥能故卦名訟

　有孚指九五九二上下雖訟而中之胥信者不可泯

　也窒欲實其心之險惕欲押其性之健當訟之時不

　能不訟唯守中為吉終健終險則反吉為凶大人九

　五也訟者之所利見也見大人則可以无訟訟者曲

　直在我聽訟在人渉險之道也需之乾在下三陽同

　志以需故可以渉川訟之乾在上上下胥違剛險胥

　害故不利渉大川

訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中

也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川

入于淵也

　乾上為剛坎下為險此釋兩卦之義卦之為訟有兩

　端析其義一剛一柔則不成訟一和一暴亦不成訟

　今剛在上欲陵下險在下欲陷上曰訟上剛下險者

　謂訟之卦有剛有險也兼其義則為心險行健之人

　險則多隂謀健則能强忍掩其不善而著其善以强

　辭文之曰險而健訟者謂險健合无以訟也此釋卦

　變訟自䷠變六二往為六三九三来為九二是為

　剛得中雖以是成險健之訟亦以是二五有孚而吉

　此釋爻變剛濟以險險翼以健是以終訟訟終而成

　所喪必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲

　直九五在上居中用正不唯險健者无辭于罰而咸

　庶中正何訟之有入淵者險勝剛也

初六不永所事小有言終吉

　初非健體為不永獨柔无與不能成險為小有言凡

　訟皆自語言始小有言為初之象初云小有言四云

　復即命為語言之訟

　所事初四交訟之事也初柔在下四剛在上初非四

　敵何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝變其命故

　始雖訟而終得吉使初以機巧肆辯則激四之用剛

　而終凶矣

不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也

　不可長釋不永之義人能不永所事者知訟之不可

　長也小有言者吉人之辭寡辨明者四不克訟也

九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚

　二為臣之正位故有邑人三百户之象三百户一成

　之地下大夫之制邑邦國所居郊為外邑為内卦内

　之象二為封邑之訟

　二乃成卦之爻以剛敵剛冝其嚚訟何為而不克蓋

　以卦則得中以爻則居柔故也不克云者欲訟而不

　能也訟既不能乃歸逋以辟禍九五亮其伏罪不奪

　其邑故三百户可无災眚上受服而褫乃已得而已

　失二之逋以竄乃失已而不失人

不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也(歸逋/句絶)

　歸而逋竄喪其邑也訟本爭邑今乃失之患如掇取

　訟者可以鑒矣或曰臣无訟君之理何為有下訟上

　之辭曰晉郤至與周爭鄇邑王命劉康公單襄公訟

　諸晉是亦訟也未幾三卻皆以爭田之怨基殺身之

　禍患至掇之明驗

六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成

　食猶食采六三本自六二升視二則舊也三言食采

　為禄秩上言鞶帶為命服三上為命秩之訟古今之

　訟不可勝窮然不出此三者小則言語次則命秩大

　則封邑二為臣之正位應從王事者今五舍二而用

　三三非正故言或

　古者以徳制禄徳有髙下故禄有差等一命受爵再

　命受服三本六二受大夫之禄今升居三則再命當

　受服上以應三来訟以爭之三不與之應唯食其舊

　徳之禄退然不較三將出險而際於健守正危厲遂

　得終吉凡言終吉者初必嘗有凶也五或任之以事

　固不敢方命亦不敢有其成以坤六三猶若此況訟

　之時乎坤言有終訟不言終懼於凶也六爻唯三謙

　抑柔正无訟意訟則怨不訟則徳三之言徳勝於小

　有言不克訟者矣

食舊徳從上吉也

　五不任二而任三者二方訟五而三為食舊徳之賢

　也唯天子使於時為吉

九四不克訟復即命渝安貞吉

　四居柔不為健有不克訟之象命者四訟初之言在

　下為言在上為命渝變也春秋鄭人来渝平安於柔

　為正初以言訟四四以命復初使初險而四健嘖言

　何窮唯不克訟故渝變其健安守於正吉其冝也爻

　言不克弗克者皆陽居隂位唯陽故訟故攻唯隂故

　不克訟弗克攻

復即命渝安貞不失也

　四能若是不失其正也

九五訟元吉

　諸爻皆有象有義唯九五无之者五為君臣不得敵

　君而訟也臣不得敵君何為亦言訟五為謳歌訟獄

　之所歸王三宥然後制刑則五為制刑之主烏得不

　言訟元吉大吉也大人在上平諸侯萬民之訟至於

　見遜畔遜路而息爭吉孰大焉

訟元吉以中正也

　中則不偏正則合理九五元吉中正故也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

　或者非所冝得而得之之辭鞶帶大帶也所以束衣

　爻辭言帶釋辭言服互明之也詩終朝采緑毛氏云

　自旦及食時為終朝言褫之遽也三者數之變如三

　接三日三月三年三十年為一世是也褫奪也

　上為卦終訟道已成終訟成訟長訟者也命服本三

　所冝得今上以訟得之是或錫之也訟者小人之事

　服者君子之餙小人而被君子之服彼其之子不稱

　其服終朝三褫辱不蓋榮三褫者上九吝於釋服而

　終奪之也

以訟受服亦不足敬也

　訟本不可以得服上之受服三孫之耳聖人曰以訟

　受服誅之也服以章徳人咸敬之敬其徳也无徳而

　服何足敬者不足敬則奪之者至矣

䷆(坎下/坤上)

　於卦變為坤重坎於爻變為一陽爻卦䷗初二互

　易而變九二主用五隂之情皆繫於二二為大將四

　為全師之將三為敗師之將初為出師上為班師賞

　功五則命將之主

地中有水師君子以容民畜衆

　坤為地坎為水水涵地中鑿之則水見比閭族黨致

　之則為師此卦之取象也言其義水浩渺无際地能

　容之性善決潰地能蓄之君子體地水之象率土之

　民皆受而无外品物繁衆皆蓄聚而致養

師貞丈人吉无咎

　五隂羣聚一陽統之有師之象故卦名師

　兵師征伐聖人將以正天下也已或不正如正人何

　故以貞先之丈人尊老厚徳之稱年少寡謀輕銳嗜

　殺必得丈人而後可秦穆用蹇叔則吉用孟明則喪

　敗是也兵凶器戰危事寧能免咎唯得吉咎乃可无

師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而

順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

　師之為言衆也貞之為言正也此析師貞為二義能

　左右之曰以能以衆正此合師貞為一義以我之正

　正彼之不正冝乎朝覲訟獄從之者如歸市可以為

　君為王矣此釋師貞丈人吉剛中而應指九二是為

　爻變行險而順指坎坤是為卦變九二以一陽統衆

　隂衆隂或在王所或據髙位或在事外位殊者情亦

　異豈肯一心駢首受制於我唯九二以剛居中與五

　正應而衆隂莫不我從此有帥師之位驅人鋒鏑勝

　敗靡常小不敬謹則棄師爛民辱身亡國險孰甚焉

　故奉辭致討必行天下之大順牧野之師血流漂杵

　雖受之旅也聖人一視同仁謂之毒天下可也八百

　之國不期而㑹吉慶大来何咎之有此有帥師之徳

　斯人者師尚父以之烏喙狶苓非養生之常善醫者

　順而用之雖毒而病良已亦以是夫

初六師出以律否臧凶

　初爻為卦之初出師為師之初否臧不良也

　起師合軍必勒其部伍使无犯命和其卒乗使皆輯

　睦然後内則師行不擾外則陿覆不能害可以救无

　辜而伐有罪不然則凶敗立見故不可不謹於其始

　周官大司馬合軍而首行禁令是也

師出以律失律凶也

　失律所以釋否臧否臧云者失律之謂也

九二在師中吉无咎王三錫命

　五隂為師衆之象二在下卦之中為在師中周官典

　命三公八命卿六命大天四命及其出封皆加一等

　非剛明无以建功非柔和无以輯衆九而居二乃處

　柔用剛之臣六而居五乃履剛用柔之君六五虛懐

　无我使二専帥師之任於是二為得君中正之丈人

　吉其冝也用卦之主在此爻其吉亦在此爻故言吉

　无咎與卦辭同三錫命於在師之時所以示優縟而

　隆威望不待師旋正功之際

在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也

　以一陽統衆隂非承大君寵任之專則衆隂必為讒

　間以胎喪敗爻辭无此意聖人特𤼵之謂九二之得

　吉由於六五之天寵裴度得君乃克平蔡以中人監

　軍而僨師者緫緫也神哉聖言已揭鑑於二千有餘

　歲之上四征弗庭所以綏兆民錫丈人命所以懐萬

　邦懐萬邦則莫不面内鄉化无有梗吾治者可以寝

　兵不用是丈人能致吉於一時大君能流吉於後世

六三師或輿尸凶

　周官大司馬若師不功則厭而奉主車肆師凡師不

　功則助牽主車是奉主車者大司馬之職肆師助之

　而已不得専也三之輿尸本非其職故云或又一說

　易中言輿皆取象載物无輿人之義祭之尸以人而

　主用木是主自主尸自尸非尸即主也如羲和尸厥

　官彘子尸之則尸訓主亦非尸即主也如尸而追盜

　尸女於是則指言死者若以大无功之義推之恐如

　秦封殽尸楚收晉尸之𩔖封與收皆湏輿之以往

　輿尸帥師者之事也三位髙足以陵二柔佞足以媚

　五故五或使之肆師而為大司馬政令二三人誰適

　從此荀林父所以敗不凶何待如别說是六三輿喪

　師之尸義自通

師或輿尸大无功也

　小小挫敗兵家所不能免然不致為大體害若帥師

　而莫適為主是不止无功而至於大无功矣以无功

　釋凶而必曰大聖人戒之甚切

六四師左次无咎

　眀夷夷于左股用拯馬壮吉豐折其右肱終不可用

　也凡車勇士居右以右主用也次如次于召陵未即

　用也左次之師非别師也軍將之下有師帥旅帥蓋

　屬於軍將而别行者四重柔非六三之比左則不主

　於用次則不敢專制聽命於將而為進退雖不能立

　功然不至敗軍故无咎

左次无咎未失常也

　師不當鋒擊賊乃次於无用之地師之咎也然迫於

　君而逺於將則左次固六四之常未失其常咎斯可

　免不然即有六三之凶

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶

　周官大司馬虞人萊所田之野則田乃獵禽之所獻

　禽以祭社則禽乃所田之獸以九伐之法正邦國則

　田以象所伐之國禽以象所伐之君五為父二三為

　子陽為長隂為季長子九二也弟子六三也陽位亦

　可稱子好生之徳被于鳥獸然田獵所以備禮不得

　已也泰平之化浹于萬國然詰兵所以禁暴不得已

　也唯不得已故凡征討必奉辭以行使我之師徒知

　我之于役志在伐罪非以逞威彼之人民知我之徃

　伐固有主名非敵百姓而後我師直而彼聽命此利

　在執言為帝王弔伐之師彼勤王以圖霸仗義以擊

　敵者乃執言之罪人也九二言吉无咎六五不言吉

　者兵戎之事戕民至慘儻有窮黷之君興甲兵危士

　臣以求所大欲將持此以藉口故特特致戒謂帝王

　以不忍人之心為不嗜殺人之舉乃僅止於无咎耳

　況六五命將之主而隂柔不斷左右又皆柔佞傾險

　之人寧保无委任不專之患故重舉六三爻辭謂能

　命長子以帥師猶不得吉若弟子輿尸則正乎凶聖

　人事事垂戒如此

長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

　二居下卦之中位之中也以剛居柔徳之中也以中

　行師其長子之謂乎大君垂拱南面凡治亂成敗唯

　所使之當否三不當其位烏得无凶

上六大君有命開國承家小人勿用

　大君六五也周官軍將皆命卿開國者出封為諸侯

　師帥皆中大夫旅帥皆下大夫承家者大夫之采邑

　卦多隂為小人

　師至上而終凱旋告至舍爵䇿勲凡將帥有功者大

　君布命次第封賞以建國家知勇之人不能皆全材

　用於戎行有將帥節制於上未見其害今為國為家

　有民人有社稷則不可屬之小人此卦一陽在下而

　統羣隂聖人慮其專也故言王於二言大君於終蓋

　他卦所无所以謹君臣之分者嚴矣上為歸馬放牛

　示天下弗服之時故六爻唯上不言師

大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

　行一不義殺一不辜而得天下聖人不為況庀職有

　難易立功有髙下大君之命非例加襃寵无所區别

　必先論正其功乃班封爵後世以詐用兵反受上賞

　者不能正功者也帝王之師征弗庭以平邦國使復

　有小人則禍亂必作而邦國不得其寧爻辭言勿釋

　辭言必所以示必然之戒

䷇(坤下/坎上)

　於卦變為坎重坤於爻變為一陽爻卦䷗初五互

　易而變九五為主五隂之情皆繫於五五與二為内

　比四位比於五初因四而得吉上位後於五三因上

　而致傷六爻皆以位應立義卦主於比故二五亦不

　言應釋彖言上下應者通五隂為言

地上有水比先王以建萬國親諸侯

　坎為水坤為地比之至親而无閒者莫如地水故比

　之象如之君尊民卑勢至絶逺若之何而可比先王

　體地水之義唯分建萬國以親諸侯親諸侯以親萬

　民轉胥親比而天下无不比者矣此義於初爻可見

　卦言下比上之情此言上比下之道

比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶

　八卦既重九五居正他卦固有隂陽胥比者矣然剛

　柔雜居未免分貳求其純隂親比无有閒隔唯此卦

　為然故卦名比

　比協則吉乖離則凶情也亦理也然比有善不善善

　則吉不善亦凶不可不謹審於求比之初原再也原

　筮審而又審也筮之將何求求得元永正者而比之

　也元始初也永久長也由初至久中正不渝得若人

　而比之乃无咎也五隂羣居不胥統一何以寧處今

　九五顯比故不閒四方翕然皆來夫九五也四隂在

　五之前鄉夫者也得比而吉一隂在五之後背夫者

　也不得比則凶比之時獨後於衆自取防風氏之誅

　凶何所逃蒙戒於三瀆比取於原筮聖人非矛盾其

　辭學貴擇善其筮也唯決疑於一時比貴久要其筮

　也當詳度於終始始之不謹比或非人迷而不返則

　失已已而棄背則失人其可哉

比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也

不寧方來上下應也後夫凶其道窮也

　吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義九五

　正位於上羣隂咸輔順從於下是以得吉此二語釋

　彖辭吉字非長文也坤在下故曰下順從也羣隂柔

　昧位有髙下有當否有前後雖皆知求比而見人人

　殊必決於筮而後定筮得九五元永正之主羣起而

　比之然五之能元永正者以剛居中不回邪无過不

　及故能大比羣隂有始有卒一出於正不然則黨偏

　係累閒貳易生或比於此不比於彼或比於暫不比

　於久彼求比者亦將二三離散而他比矣陽剛進至

　五而得中故曰以剛中也上下指五隂也比止二五

　為正應今言上下應者隂爻雖五實同一心有一隂

　一陽正應之義陽為夫隂為妻上居五後何所得比

　故云道窮初言吉中言无咎終言凶比之為比何其

　難也一剛一柔情專致一其比也易五隂一陽位殊

　趣異其比也難

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉

　以信與人為孚缶陶器質素无文凡无始者言終非

　本應為他

　比不以信雖合必乖初能有孚以此求比固冝无咎

　然不特小信而止由𠂻之孚流動充滿猶缶而盈兩

　言有孚者言既孚而復盈孚之至也第身處極下最

　逺於五位復不應求比而无由幸六四内與五比外

　與初應能援初以比五故始雖无初而終有他吉他

　之為言縁四以得吉也初譬則下民四譬則諸侯此

　先王親諸侯以親萬民之義

比之初六有他吉也

　爻辭渾他吉於羣言之中夫子乃擷之以專釋一爻

　之義蓋慮學者雖知諸爻皆當比五而不知初爻所

　以比五之由故特言之其教人以觀象玩辭之法明

　甚

六二比之自内貞吉

　二與五皆居經卦之内為自内

　二五位同徳應比孰加焉貞吉之戒聖人反有不滿

　之意蓋自内之比嫌於私昵比而非正必至求專以

　閒人則比適為凶矣

比之自内亦不自失也

　亦不自失微有薄之之意其不言吉者亦言其近於

　私昵也言外之戒深矣

六三比之匪人

　匪非也非其人也指上六也三與上位應故

　他卦以鄰爻為比此卦自四五外皆以位應言比五

　為大君上方窮凶三不比五而比上是所比匪其人

　矣初四之比為得人三上之比為匪人鈞是人也有

　聖人有匪人聖人能踐形者也匪人雖具五官四體

　已失天地之性者也

比之匪人不亦傷乎

　比五之親者莫四與上若也初之比四與三之比上

　其事則同初何以吉三何以傷特以位適應上為上

　所累良可嗟傷故君子貴於審位而擇交不亦傷乎

　有惜之之意

六四外比之貞吉

　四為内初為外五二為内比四初為外比

　四初胥比冝可得吉聖人猶戒以貞吉者四為王朝

　近臣儻志外而忘君是不正之比吉可得乎成王命

　蔡仲以睦乃四鄰必繼之曰以蕃王室是也齊桓㑹

　盟以協比諸侯而子猛之難若罔聞知身甫亡而國

　遄亂正邪否邪吉邪凶邪

外比於賢以從上也

　位之應者不容不比聖人斷之曰賢蓋在外而非賢

　雖位應而不當比四之位本比於五今乃比於初聖

　人之意若曰四之外比將以初而從上而非苟比也

　初不以位下能求比於上賢於人者也居外之賢非

　在王左右者為之薦進則將終隠澗阿野有遺賢此

　所以許四之外比也曰賢曰從上皆爻義所无聖人

　蓋足其所未及

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

　九五陽明為顯比三驅者周官大司馬設驅逆之車

　是也不得則為失驅之而在前逸去者為前禽指上

　六也五為卦内内曰邑詩商邑翼翼邑人王國之民

　一私不間於胷中故顯比无閒於天下一陽自初漸

　升至五剛明居尊无復私昵无外内无逺邇凡厥臣

　庶一視同仁彼秦越肥瘠之不通者不能顯比者也

　然聖人之比歸斯受之去者弗强猶田者三驅固在

　搏取禽若前逸寧失而不追故其徒庶不待誡敕悉

　皆順命比之吉孰加於此

顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上

使中也

　九五履正居中光天之下同一照臨顯比之所以吉

　也聖人雖昭至公以比天下而无心於必天下之比

　順我者取之逆我者舎之逆者如戴盆不見日月非

　光景之不明舍者如乗鴈不計去來非鄙夷而弗納

　逆順在彼雖有異見取舍在我初何容心上不以得

　失為累則下不厚事翕然樂從蓋以中道使民其庶

　民攻之不日成之者歟

上六比之无首凶

　陽為首六居陽上為无首彖以上六為後夫爻以上

　六為前禽者蓋五隂前進而上六越居九五之前自

　五視上為前禽自上視五為後夫

　首為上為陽九五之象自六四以下奉之為首者也

　上六居九五之上猶人而无首安得不凶

比之无首无所終也

　坤之先迷亦无首也通一卦言之二直方大三從王

　事五黄裳正位能順承天故終於有慶此爻獨隂又

　居五之上冝无所終也隂得比則有歸宿无所終者

　不得所比也六爻上雖无首然位實比五故皆言比

　乾六陽則无首吉比上六孤隂則无首凶

䷈(乾下/巽上)

　於卦變為巽重乾於爻變為一隂爻卦䷫初四互

　易而變六四為畜者也五陽之情皆繫於四初二畜

　所不及五上出畜之上所畜者三耳三不受而反目

　故六爻皆不言畜

風行天上小畜君子以懿文徳

　巽為風乾為天風行地上則舒散𤼵達之功可以及

　物今行天上則舒卷烟雲成自然之文君子體之以

　懿美其文徳畜有止義有聚義小畜以巽為畜能聚

　而已不能如艮之止也

小畜亨密雲不雨自我西郊

　乾陽欲升巽風畜之故卦名小畜

　卦名之有大小者以爻以位不以卦大過曰大者過

　大壯曰大者壯小過曰小者過此以爻之隂陽言六

　五曰大有大畜六四曰小畜此以位之隂陽言若以

　卦則艮震不應反為小過巽兊不應反為大過此卦

　六四畜乾於畜為小雖畜而必亨故曰小畜亨雲隂

　氣也隂氣屯畜為密雲隂獨盛故不雨西隂方也畜

　而未散未達於東故為自我西郊此言未亨之時

小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行

乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也

　柔本在初今進於四為得位此釋爻變一隂而五陽

　陽盛而隂弱何反為畜人之情一則専衆則散專者

　可以統衆散者必宗于一一隂得位上下之五陽皆

　應之故其勢足以畜陽乾為健巽為巽故曰健而巽

　此釋卦變君子體之雖有剛健之徳其進也猶巽順

　而不躁及九五以剛居中為主於上而復升之志可

　行此小畜之所以亨也隂雲族聚於乾陽本无與以

　陽尚於往我實即之為隂所畜乃見密雲不雨之象

　郊外也我西郊猶言我之西郊也雲行而後雨施隂

　居西郊密雲未行則雨施未霈迨自西而我自我而

　東雲既行雨斯施而畜者亨卦名寓隂畜陽之義卦

　辭言陽受畜之道

初九復自道何其咎吉

　天秉陽于上地秉隂于下其體也語其用則交為泰

　不交為否然地氣升必復降天氣降必復升升降反

　復元機未嘗少息故初二之爻辭並言復

　初為復之首由下而上循序以升復自其道者也復

　固君子所貴又惡不由其道顔氏之克己蓋復禮之

　道也已私未克驟而求復則復非所復且致袛悔奚

　復禮之有今初九復自其道何可咎者吉在其中矣

　爻之言復以乾陽下交而復乎上卦之名復以一陽

　上極而復乎下升降皆可言復復與畜對必乾健欲

　復而後形隂之為畜卦名涵此義爻始發之

復自道其義吉也

　一爻一事一事一義義所以斷是非而兆凶吉聖人

　能逆知於未然者即其義而知之也復自其道要其

　義則已吉不待究其事而後知也

九二牽復吉

　初二皆乾體二與五同𩔖胥引為牽復

　一隂畜乾有其名耳實則不能初猶能自復況二有

　五牽汲其上吉將焉往小畜九五進賢之主大畜六

　五養賢之主

牽復在中亦不自失也

　初以剛居剛初心甚銳位雖處下其復也雖无文王

　猶興二以剛居柔與五皆在中有汲引之助吉雖固

　冝才則不足亦不自失云者聖人之情可見初以道

　自復二以牽而復復之貴早貴剛如是

九三輿説輻夫妻反目

　輿乗以行者象乾復之行輻周植於輞轂之間者三

　非中為輻輿說輻則輞轂无所支拄而輪不可運喻

　三欲復為四所畜不得行之象九三六四隂陽爻比

　為夫妻反目不和貌

　一隂畜三陽則不足畜一陽則有餘初二與三雖均

　為乾體而三重剛極健其為復則不同復在人後而

　畜迫于前是輿說其輻也志不受畜反目疾視位雖

　夫妻情則怨耦

夫妻反目不能正室也

　堯將試舜必觀刑于二女關雎風天下始於正夫婦

　曰刑曰正蓋反身以閑家不然則道不行於妻子三

　位不正而性剛暴與四皆當位兩不胥下致四之見

　畜者三不能正室之過也聖人不責四而責三者斯

　所以右陽歟

六四有孚血去惕出无咎

　四孚於五為有孚血去者无所傷也惕懼也出逃其

　位也

　六四上比於大君則必孚於五下不與三競則幸免

　於傷然猶不安其居惕懼而出小人不敢害君子又

　能引辟此小人之无咎也若需之六四以坎拒乾致

　傷而後出則有閒矣

有孚惕出上合志也

　需以險在前而少需小畜以隂得位而為畜需二隂

　小畜一隂需何以不能畜亦曰一則專也然需而不

　陷小畜而志行者皆以九五正中據位以同𩔖為乾

　之主故兩卦六四爻辭大略近似六四至是不唯不

　能畜乾且上合九五引陽之志而辟乾矣

九五有孚攣如富以其鄰

　攣聨係也陽為富鄰比爻也

　四求孚於五五與之交孚其情志胥合如有攣係之

　者推已之富以及其鄰不以始欲畜乾而拒之棄之

　於是九五六四各盡其道

有孚攣如不獨富也

　乾陽上復與五聨比則陽當獨富唯九五恢容人之

　量不屑屑較小人之逆順使君子小人均享其富

　然六四不孚不惕不出則九五雖欲若是亦不可得

　為小人者可以鑒而勉

上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶

　雨隂陽和也處陽復其所也上爻隂為婦月為隂精

　幾望將盈之象征往也

　四五孚而隂陽和至上而雨陽始為隂所畜至上而

　得所安乾積隂徳以成剛健故可載之以有行此以

　乾陽上復起義四之隂至上而盛猶月之幾於望也

　而羣陽至此為尤盛故為婦者必守正危厲乃可免

　滿盈之災此以爻位起義月盈則食聖人既為盈致

　戒矣陽復其所而征行不止日中則昃凶將随之聖

　人尤不容不為陽慮

既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也

　上之為雨而處者以陽徳積而能載也爻辭有句自

　為義者有合二三句為義者聖人釋此句自為義蓋

　所以舉凡隂辟而出陽復而安可以自止猶不止焉

　寕不起小人之疑謂必空其羣使无所容身於宇宙

　之間則鄉之辟君子者將激而害君子矣

䷉(兊下/乾上)

　於卦變為乾重兊於爻變為一隂爻卦䷫初三互

　易而變履剛者三也五剛之吉凶皆因三起義六爻

　各履其位故皆言履

上天下澤履君子以辨上下定民志

　乾為天兊為澤天澤之勢上下敻絶君子體其象而

　辨之使民知天穹窿在上澤瀦止在下无疑似之可

　乗則等殺較明不敢陵犯所以定民志使各安其所

　履也聖人不曰天下有澤不曰澤在天下而曰上天

　下澤者亦猶睽曰上火下澤之義

履虎尾不咥人亨

　乾剛在前柔自後履之故卦名履卦之名一字或二

　字至文王作彖乃有合卦名以命辭者如履本名履

　今曰履虎尾否本名否今曰否之匪人

　虎剛健之獸故以乾象四為虎尾三有履之之勢故

　曰履虎尾三雖履虎幸不見咥其犯危也有亨道焉

　此止為履危者之亨非他事皆然

履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中

正履帝位而不疚光明也

　剛卦在上柔卦在下當曰剛履柔今曰柔履剛者易

　辭名例乗承臨皆以上下言履則以前後言為前進

　履踐之義謂一隂自初進三履乾之後也此釋爻變

　兊為說下卦也乾上卦也釋彖言應有指爻者有指

　卦者指爻如剛中而應剛應而志行指卦如今卦與

　同人此釋卦變獨柔履剛勢必見咥而三本兊體說

　與乾應故乾亦亮其時位之適然非挾智以陵君子

　者是以得免於咥其亨也僅以不見咥為亨耳此聖

　人為小人謀小人之欲害君子自古而然唯九五剛

　中而正尊履帝位六三縱欲見履而光明之業不疚

　於六三之晦蝕使吾不剛不中不正則彼必乗得時

　之勢以肆侵陵寧能自保其光明哉此聖人為君子

　謀履虎尾言隂柔所履履帝位言陽剛所履

初九素履往无咎

　素平素也安於平素之謂乗承臨皆有止義履獨有

　動義故言往

　以陽處初安於卑下素履者也三雖在前尚隔於二

　以斯而往何咎之有

素履之往獨行願也

　君子素其位而行不願乎其外初九其素貧賤行乎

　貧賤之徒歟獨行所願不渉於三素履之往固如是

九二履道坦坦幽人貞吉

　邪徑多巇險中道則坦夷二為中九履之為坦坦坦

　而又坦者也二為内為隂又在下卦為幽人

　九二居中所履者道故其行坦坦然易直之至也六

　三得時而據髙位不畏乾陽之盛方將前進而履之

　則何有於二二君子人也處若幽人不務外交内守

　其正自得其吉夫素履而无咎幽人而行吉小人在

　前君子知進退之幾不輕進以干之君子之遇小人

　必如是乃可

幽人貞吉中不自亂也

　卦以三起義而二迫于其後故以幽人自處居中守

　正既不妄進亦不退辟蓋其中心不以三在前而自

　亂其所守也

六三眇能視破能履履虎尾咥人凶武人為于大君

　位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛

　指經卦則備說之性指一爻則析兊之說三自恃陽

　剛與乾不應為咥人武人三之象大君九五也

　三固多凶以六居三固不當位使在餘卦他有隂爻

　以分之則其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權

　者故眊眇而自詭能視破躄而自負能履眇則不審

　於履跛則不强於履適居乾後肆然履之无復說順

　咥人之凶良其自取猶之以剛暴之武人欲履乾而

　僭大君之位其為凶不待言矣

眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之

凶位不當也武人為于大君志剛也

　聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此爻不遺一字

　蓋以小人而害君子以臣庶而僭大君聖人欲垂訓

　萬世釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見

　瞭然而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之

　位不當者不唯以六居三亦謂隂不應履乾之後志

　剛者明三役於志而昧於義也

九四履虎尾愬愬終吉

　四為虎尾愬恐懼貌終吉者初嘗有憂也

　三言履虎尾謂三往履四四言履虎尾謂三來見履

　當三之来未免恐懼然四為乾體上有九五大君足

　以制彼故始欲履我終實不能咥我則吉矣

愬愬終吉志行也

　躡我後者不能及我則我之志行志行終吉也

九五夬履貞厲

　夬謂五陽決一隂之義

　五陽同徳一隂為梗致初之素履二為幽人四復愬

　愬今九五尊履帝位為衆陽之宗主安得不決隂而

　去之然隂方得時五猶當守正而危厲蓋不正則剛

　失於過不厲則隂易以乗

夬履貞厲位正當也

　五所以能決隂而知正厲者以五位正而九位當也

　位正且當決去孤隂小人不得議我後矣

上九視履考祥其旋元吉

　履至上巳極不復前進但視其所履耳詳者吉凶之

　通稱書云作善降之百祥吉祥也又云亳有祥禨祥

　也猶其臭如蘭十年尚猶有臭馨與否同謂之臭考

　察也謂察其吉凶也旋磐旋也不進貌

　上九履道已成歷觀諸爻或吉或凶或无咎或厲凶

　者不復言矣无咎者免於咎耳厲有危道終吉者初

　猶未吉蓋或厄於隂之後或逼於隂之前或為大君

　而欲決隂皆未能全吉今三已為五所決上免於應

　无有悔吝又能識時知止磐旋不進是始終皆吉吉

　之大者也其旋與同人九四其吉同義謂能旋則元

　吉也

元吉在上大有慶也

　上之所以元吉者以位居九五之上也元大也吉慶

　也

　　古未有楮或竹或素以卷以舒簡冊繁重不得不

　　絶而析之二篇之分卷帙未有定今以反對六卦

　　為一卷二篇之卷凡六

　　　乾坤(對/)　屯蒙(反/)　需訟(反/)　師比(反/)

　　　小畜履(反/)

　周易輯聞卷一下