周易輯聞

欽定四庫全書

　易雅　　　　　　　　宋　趙汝楳　撰

通釋第一

昔者聖人之作易也將以明道也道无形曷從而明之

唯寓之象數而已象數非所以為易非象數則无以見

易易不可見則道何由而明哉是故求道者必於易求

易者必於象數象數之於易猶木之本水之源也一隂

一陽之謂道竒耦其寓也像之為象陽竒而隂耦數之

為數陽一而隂二過此以往則有辭焉辭也者聖人所

以𤼵象數之緼而明此道也夫易之卦有體焉有名焉

體以數成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以數

列吉凶以象顯何謂體儀象遞生八卦成列因而重之

六畫成卦豈非以數成體乎何謂名乾坤是也積六陽

有天之象天行健故曰乾積六隂有地之象地勢順故

曰坤豈非以象得名乎何謂位初三五為陽二四上為

隂六爻既備六位成章豈非以數列位乎何謂吉凶潛

龍安於下則冝履霜至於冰則殃豕一也吉於豶牙凶

於蹢躅車一也積載於二曳輪於初豈非以象顯吉凶

乎卦有六十四一卦一名一名一時爻有三百八十四

一爻一位一位一變彖辭統一時之義以斷其情爻辭

辨六位之情以盡其變釋彖所以明卦下之辭錯綜其

辭所以極卦爻之變小象以明諸爻大象以明兩體使

世无古今人皆聖知則道不待傳言且可廢又奚象數

辭義之足云包犧御上古真樸未漓之時已不能不見

之畫況當中古憂患之日聖人能坐眂生人之顛越而

獨吝於言乎故辭所以明象數象數所以形道道固非

囿於象數之中象數則未嘗出於道之外是故求象數

者必本於道求辭者必本於象數謂得道而象數在其

中則可必欲遺象數而求道則逺矣是故象數者余之

所謂水之源木之本也卦有定名猶水之濫觴木之芽

甲定為某水某木也六爻則流派枝葉也流派有通塞

枝葉有華瘁則諸爻之吉凶也辭則水之經木之譜也

學者觀水經木譜而不尋其源察其本故不及者因習

而訛經譜過之者牽合經譜以證已說此易道所以不

明也易道貫通萬古之變易書該括萬變之情玩畫而

不探得名之原是謂不知卦玩辭而不循名卦之義是

謂不知言不知卦不知言而謂之知易吾未之信也知

卦矣知言矣然後以卦為吾所遇之時以爻為吾所居

之位以爻象為吾所為之事深思而詳處之然後玩辭

之吉凶以驗已之所行則一卦一爻一辭皆吾受用大

君之宰制宇内大人之參贊化育逹而尊主庇民窮而

儉徳遯世无入而不自得此聖人觀象玩辭之學洗心

憂世之方也吁言象數於今之世者亦難矣漢儒累之

也漢儒累之故虚无者得以荒之浮辯者得以亂之占

驗者得以訛之余今所云者聖人之象數非漢儒之象

數也以之進徳修業以之𫝊道觧惑庶或取諸

書釋第二

易獨得全非幸也非幸者何聖人所嘗憂也聖人樂天

知命夫奚憂由其與民同患故聖人之憂天下甚於天

下之自憂而易所以作也易為憂世而作詎肯自寘於

不自憂之域則掌於大卜者聖人自憂之深也是以苛

法之禁虐燄之燬凡足以經理天地綱紀王國之書皆

燼滅而灰絶唯易得免焉夫易之存聖人非有扼制之

術甘誘之具也聖賢逹觀夫吉凶之理則安行於易凡

人謬迷於利害之中則不知有易唯暴强无良之人棄

滅仁義殘刻禍賊外若无所忌憚然其降衷以生疑成

慮敗趨吉避凶均有是心倚易為命期自𤼵乎怵惕之

場意秦皇之私必有甚於衆人則秦之存易直以自存

聖人雖憂之若弗與焉嗚呼周興而易以興周亡而易

不亡則夫卜世卜年聖人豈徒欲知其享國之數而已

不然蓍以靈艾龜以靈刳聖人豈若敗株枯介之不自

靈邪故曰易獨得全非幸也漢興羣經殘闕或曰傳於

老生或出自屋壁諸儒專門世守鵠首窮研雖斷編遺

簡猶將曲通其義唯易為全書探討最易孰謂其紛揉

反甚於他經劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫

去无咎悔亡獨費氏經與古文同施梁丘高氏亡於西

晉孟京亦不傳陳元鄭衆皆傳費學馬融鄭𤣥荀爽王

肅王弼皆為之註今易乃費氏經也馬鄭諸書已不全

見今孤行者王弼本爾唐郭京作舉正自以為得王弼

韓康伯手寫註定傳授真本於今易有所損益凡一百

三條坤初六象曰履霜堅冰隂始凝也京本无堅冰二

字案此乃舉爻辭以通釋文義謂言履霜而遽及冰者

霜為隂凝之始冰為隂凝之極故言始凝以明堅冰之

漸儻去堅冰但云始凝則始字无因而𤼵或者京因魏

許芝之對而云爾卜史一時之言可據以改經邪比六

五象曰舍逆取順失前禽也京本失前禽在舍逆取順

之上意彼以釋辭在上爻辭在下乃倒顛之案小象類

此頗多恒九四曰田无禽象曰乆非其位安得禽也解

初六曰无咎象曰剛柔之際義无咎也旅九三曰喪其

僮僕象曰以旅與下其義喪也凡是與比正同此聖人

互文明理之妙庸可臆改夫易全書也後人猶挾王韓

之名以更古文他經何望焉況自保氏失官書不同文

漢魏以來家自為書書自為說固有一字而數音一音

而數字數義而一字數字而一義者學者求之今易而

不通乃參以他本甚至或改或損益如郭京軰使學者

无所取裁其用心字學者則斷以許氏說文不知先秦

文簡每多假借不特易經為然彼說文作於東都至魏

晉間世人未之程式如大過枯楊生稊之類考之字書

曽靡有定烏可執以為據唯求音義於經㫖則可信矣

余既幸易為全書故粗論字義之誤於此

學釋第三

書所以載道易所以名書也包犧闡道而寓之畫畫則

書之權輿也三代皆有書夏首艮曰連山商首坤曰歸

藏周首乾曰周易今之易周易也文王愛世之所演也

上篇始乾坤天地之體也終坎離天地之用也下篇始

咸恒人事之體也終既未人事之用也是乃三極之道

也周公繫爻倚物象以明理物象者畫之證者也夫子

繫傳本之以性命道徳居則觀象玩辭動則觀變玩占

盛徳大業由此乎出於是文王周公之㫖大明矣自秦

垢莫汚其書傳授厯厯可考傳言商瞿受易於聖人厯

橋庇馯臂周醜孫虞田何不聞有所述作何傳王同周

玉孫丁寛服生皆著易傳丁将軍學最盛有施孟梁丘

三家又費直以彖象系辭觧說上下經高相亦傳丁将

軍學然其書皆亡所可考者梁丘賀以占筮顯名漢宣

時費直長於卦筮高相專說災異其後虞翻闗子明之

徒尤注意於占至管輅雖分筮卜卦乃絶口不及易中

辭義矣嗟夫夫子繫易之書幸傳於漢世而諸人大率

皆主於筮卦災異而反遺性命道徳何邪商瞿在孔門

非名弟子意者止受占筮於夫子故其所傳僅如是邪

太史公自序謂受易於楊何乃止云易著天地隂陽四

時五行則自商瞿以來所傳益可見矣易專為筮未經

吾夫子之手之說也言災異則筮卜之遺意也若焦延

夀不祖田陽不用筮卜自成一家京房傳之專明卦氣

占驗極而至於蘇竟郎顗楊由景鸞樊英之徒則以易

兼河洛圖緯風角七政而易儕於䜟緯矣西漢之末向

長范升諸人好談老易東都則折像魏則何晏王弼崔

徽皆以𤣥說易後至杜弼王希夷王績武攸緒軰皆好

之唐開元初詔張說舉通易老莊者則易又儕於老莊

矣孫盛論王弼曰敘浮義則麗詞溢目造隂陽則妙賾

無問至於六爻變化羣象所效日時嵗月五氣相推弼

皆擯落多所不闗玩辭玩占二者可偏廢乎隋世弼註

盛行諸家微絶孔頴逹為弼作疏自是流入文辭不唯

舉觀變玩占之事鄙之為星翁卜祝之學且併聖人觀

象之妙理而棄之夫易畫備於包犧辭詳於三聖性命

道徳之緼夫子畫以𤼵之顧乃災異於西漢圖緯於東

都老莊於漢魏之交隋絶圖緯唐祖𤣥元故老易獨行

學者瀾倒吁可歎已頼我朝王昭素胡安定諸儒挽而

回之伊洛益閎其說究極指歸然後始復為性命道徳

之書後學何其幸邪然猶有旁支疑似易以惑人者互

體非象也而或取以釋象圖緯老莊非辭也而或取以

釋辭遊魂歸魂非變也五行納甲非占也而或取以用

之變占何異端而多岐邪然易固无恙也若揚子雲擬

易以作太𤣥而主於厯魏伯陽假爻象以作參同契而

主於養生他如洞極元包皆依彷占筮而作下焉越方

考鬼家亦竊取之又何害於易哉易家有子夏傳儒先

多引以斷疑雖於其書不於其人然亦不容不辨蓋由

隋志以為卜商故後人承而弗察信之者以為京房為

之箋疑之者以為近世人以王弼本冒為之傳世有兩

書今觀諸儒所引二書中語皆不類洙泗氣象縱微後

人冒作亦決非卜商之書孫坦氏曰世有子夏傳以為

親得孔子之緼觀其辭間或取左氏春秋傳語證之晚

又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學竊

以為卜商但嘗言詩未聞明易案欽鄴與鄧彭祖王商

萬章禽慶之徒皆字子夏二杜於易未聞師授孫氏之

論尚為可疑唯彭祖傳梁丘之學如以子夏為彭祖猶

有彷彿以為欽鄴則无所依據余未敢以隋史為信世

之說經者更詳之

情釋第四

吉凶悔吝生乎動動者何情也情者何性之動也一氣

判而隂陽分鍾之為物得陽者剛得隂者柔人生而静

天之性也静故不動不動則吉凶悔吝之故泯矣静不

能无動故𤼵而為善惡邪正愛惡暌合之情情動于中

物應於外以是則吉以是則凶以是而悔吝茍能知幾

先見有吉而已否則反是聖人慮後世溺於情而不自

制故設卦而類萬物之情以盡其情偽以示後世且經

卦既重雖純乾猶貴於利正以其不免於動也利正者

性情也況八卦相盪而情已交則一卦自有一卦之情

六爻𤼵揮雖純乾猶事於旁通亦以其不能免乎動也

旁通者通其情也況剛柔相推而情愈繁則一爻自有

一爻之情卦之情顯於名爻之情象於物乾坤之合乾

下為泰上為否震坎之合震下為屯上為解合卦一而

義胥反者情不同也剛居三在乾則厲在謙則吉柔居

四在小畜為畜徳在剥為剥膚剛柔一而事胥反者情

不同也情之不同如是豈紛散无所統一者五為君位

端拱於上其經綸宰攝乃屬之臣彼爻畫變動周流六

虚或屈伸内外或得失當否其為某卦某時則自有主

時之爻故諸爻鄉背其情悉繫於此爻然後六位旁通

脈絡綜貫六爻交胥為用固自秩然不紊是故卦之時

爻之位皆因情以成吉凶三聖人之辭皆因情以明吉

凶故曰八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可

見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶

生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情

近而不相得則凶或害之悔且吝又曰聖人之情見乎

辭學者當玩聖人之辭以求卦爻之情即卦爻之情以

制己之情庶幾情復於性此聖人繫辭之情也

位釋第五

易闡於三畫而三才之象顯卦重於六畫而三才之位

備位也者所以列貴賤明外内虚之以待剛柔之迭居

辨之以定趣變之吉凶者也夫兩儀形太極之判四象

為兩儀之衍合兩儀四象而象三才故上為天中為人

下為地天人地三才顯矣而位猶未備兼而兩之故六

位而成章上五為天四三為人二初為地天天人人地

地(大畜上九何天之衢亨乾九五飛龍在天九四九三/上不在天下不在田九二見龍在田初九潛龍勿用)

三才之道如是析而六之則六位各有所配以類人事

則五為君之正位又為陽之正位二為臣之正位又為

隂之正位隂□隂陽□陽(需位乎天位以中正/也蹇六二王臣蹇蹇)四為近

臣三為公初上為外諸侯□○□公○□(泰上六開國/承家豫九四)

(由豫大有得大有九三公用/亨於天子屯初九利建侯)上又為髙尚之臣初又為

民及未仕之賢□○○○○□(蠱上九不事王侯姤九/四逺民也民指初六乾)

(初九/潛龍)析上下卦而論則上為天下為地天天天地地地

(否天地/不交)初為内三為外為終○○□○○内(无妄剛自/外來而為)

(主於内謂剛自二來/初乾九三知終終之)二五為中為内○□○○□○(大/有)

(大中而上下應之指五蒙時中也/指二比六二比之自内指二五)合六爻而論五四三

二為中初上為外為初終為上下□中中中中□(子曰/則非)

(中爻不備指五四三二需初九需于郊同人上九同人/于郊師初六師出以律以出為初否上九否終則傾乾)

(初九潛龍勿用下也/井上六元吉在上)四為互純爻之中隂隂中隂隂陽

(復六四中/行獨復)由下而上為往由内而外亦為往□□□□

□□(泰小往大來為由下而上屯六/四往吉由四往初為由内而外)由上而下為來由

外而内亦為來由主視客亦為來□□□□□□(復七/日來)

(復為由上而下无妄剛自外來而為主於内/為由外而内需三人來上為主三人為客)其為是參

錯不一者所以極六位之變此爻位之别也剛居陽柔

居隂為當位反是為不當位柔剛柔剛柔剛(既濟剛柔/正而位當)

(未濟踓/不當位)剛自隂之陽柔自陽之隂為得位反是為失位

○○□○○○(漸六四進得位小過/九四剛失位而不中)剛柔合為應剛柔

剛柔剛柔(未濟剛/柔應也)純為敵應剛柔柔剛柔柔(艮上下/敵應)上

臨下為乗下奉上為承○○□○□□(七乗馬班如謂/乗初六四乗馬)

(班如謂應初而乘之蠱/初六意丞考也謂承五)是故互則大明中天臨制萬國

如飛龍在天火在天上之類是也二則得時行志尊主

庇民如在師中吉包荒得尚于中行之類是也三四居

危疑之地故多虞於凶懼初上為始終之際故罕係乎

吉凶此居位之常也然諸爻有當位而反疑不當位而

反利者賁為剛柔交賁之時四乃舍三而賁初則九三

六四雖當位而反疑噬嗑用獄之象柔上進而得中則

六五雖不當位而反利此居位之變也九四之萃羣隂

既大吉矣以其近君而擅民聖人必嚴不當之戒九三

之勞謙屈天道矣以其有功而不徳聖人乃明有終之

吉此又吉凶无常唯時是適斯易所以能周萬變而不

窮者歟王氏略例曰乾上九文言云貴而无位需上六

云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得云不當

也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂

陽處之皆云非位然則初上者是事之終始无隂陽定

位也吁殆未足以論位之變也聖人言位有指本爻者

有指他爻者有析六爻者有緫三爻者萃九五曰萃有

位謂九四已萃羣隂九五僅有位而无民此指本爻之

位乾上九曰貴而无位謂上九居飛龍之上无財成輔

相之位此指他爻之位既濟曰剛柔正而位當謂六位

之隂陽皆當此析六爻之位需上六曰雖不當位謂上

三爻為天陽之象於隂為不當此緫三爻之位爻位之

變不同故爻位之辭亦不同儻拘於析位之隂陽而遂

謂初上无隂陽定位則蒙九二晉六三豫九四大有六

五不聞以不當位為嫌是中爻亦无定位庸止於初上

乎略例謂之无定位而需爻直註云无位益舛矣雖然

此聖人吉凶與民同患之故爾至於範圍輔相所貴又

不止此剛居二而帥師猶有毒天下之憂至五則比輔

而下順從矣柔居二而同人則有伏戎乗墉之吝至五

則大中而上下應矣此由居五而有功者也豫之世臣

强君弱而得常不死者幸居中而未亡需之時陽礙於

險其得不困窮者以有九五天位之君此由居五而免

咎者也然則聖人之大寳曰位詎非五乎

象辭變占緫釋

易者道徳性命之書也三易掌於大卜易固專於占也

聖人為之辭曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其

變而玩其占易豈專於占也哉觀於卦余知象之所存

乎玩其象余知辭之所由𤼵也觀其蓍余知變之所存

乎玩其變余知占之所由立也是故求占者必於變求

辭者必於象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占

然而必貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道

徳性命之故也余懼或者偏倚於一故掲聖人之言析

而明之

象釋第六

太極混融道函三才之象太極既判道寓三才之中是

以三才有象而至道无形夫天運於上日月麗焉地載

於下山川出焉人物生其間動植分焉莫非象也然則

要其所以為象者非道而何故道雖无形而見象即可

以見道凡至神至賾之理皆寓於可指可索之象象即

理理即象也夫理寓於三才在在昭露聖人通之凡人

迷之聖人欲天下後世洞明无形之道故即有形之象

而示之且設卦之初將以周萬變而盡情偽似若疲精

竭神窮搜而冥討者然跡其仰觀俯察近取逺取曽不

過天地人物之象未嘗為希夷竒祕之說以驚世衒俗

使人不可思而得學而至也然象至顯也亦至微也自

夫人求理於深僻遂目象為淺鄙由其淺鄙視物象而

象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也

是故聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜

包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故曰易者象

也純陽象天象不止天而剛健之理可求純隂象地象

不止地而柔順之理可得震巽以動巽之理象風雷艮

兊以止說之理象山澤坎離以虚明流行之理象水火

互乘而六十四卦變動而三百八十四爻物物有象象

象具理觸類而格之象不可勝窮理不可勝用則精粗

一貫窮逹一致其曰自天祐之吉无不利非誣我也聖

人謂言不盡意故立象以盡意則象非可鹵莽而定也

物理精微格知其極然後可得而定也乾坤隂陽敻殊

也而坤上稱龍户庭門庭幾近也而吉凶胥反履之

虎不咥於卦而咥於爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦

言桎梏於蒙之初而言校於噬嗑之上下言鴻於漸之

六爻而言飛鳥於小過之初上蹇之五二不稱徃來中

孚諸爻象皆不類木取枯楊金别黄金水指井谷火極

焚巢聖人㳂理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎

其不可易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖

人象物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不

玩辭以象甚而取筮家𤣥體與術家卦氣五行諸說而

附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為得

意忘象得象忘言之論以通之其說曰義茍合順何必

坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬然質諸聖人之言

馬乃一畫剛之象健則三畫乾之徳在需乾居坎下以

剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽而六爻終无

出險之象儻指一畫之剛為三畫之健不亦違聖人之

情而謬失得之幾乎聖人因卦爻而立物象卦爻所无

聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒之案文責卦乃欲忘

象以求義且聖人設卦觀象舎象无所觀也象既忘矣

何義之可求使義可忘象而得則聖人何為立象以盡

意是漢儒病於固滯輔嗣則流於荒忽矣夫三才有是

理則包犧有是象卦爻有是象則文王周公有是辭夫

子所謂剛柔當否之類蓋指觀象之法以探三才之理

然則辭也象也理也一物而異名者也至若說卦之象

與諸卦之象不同乾卦不言馬而說卦為馬震卦不言

龍而說卦為龍大畜稱牛豕說卦乾艮不為牛豕大過

稱茅楊說卦巽兊不為茅楊至為布為大塗為心痛為

蚌等皆諸卦所无若以左傳筮易之象參之疑說卦後

章為占家玩占之象後人或取以附夫子說卦之末猶

諸緯皆稱夫子之筆是也況此文失於漢初至孝宣時

河内女子𤼵老屋得之又荀鄭馬虞諸家之象多寡不

同以故不能不起後世之疑唯得象之理者可以无惑

辭釋第七

天何言哉言不盡意而猶曰繫辭焉以盡其言辭殆不

可已也辭詔於當時書傳於萬世聖人非浮於辭聖人

之情見乎辭者也子曰易之興也其當殷之末世周之

盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易

者使傾此又易之道也時有憂樂故聖人之辭亦有憂

樂時樂時憂聖人何容心哉得時則樂得位當位則樂

有應有比則樂樂之中有戒焉有懼焉不得時則憂失

位不當位則憂无應无比則憂憂之中有慎焉有幸焉

樂之辭暢以約戒之辭法懼之辭嚴憂之辭懼以微謹

之辭危幸之辭寛連山歸藏已亡其辭莫考若周易則

文王之彖周公之爻皆以𤼵其憂樂之情乾元亨利貞

樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶懼八月之凶

剥不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以致謹遯則猶幸

利貞而致亨隨孚于嘉吉樂也泰三戒於勿恤其孚鼎

四懼於折足覆餗師或輿尸憂也遯初謹於勿往豫五

幸於不死凡此皆事明而辭顯至於變動不居憂樂迭

見其微辭奥義皆可涉涯涘而窺浩渺坤之五欲顯然

辭之曰君而卦為純隂其言黄裳者取居中處下之義

示坤之當下於乾隱然有后妃之象他如泰之歸妺剥

之宫人明夷之箕子皆有深意以垂萬世之訓玩文周

之辭至此无餘緼矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子

為之辭或𤼵凡或辨疑或足其微旨如天地風雷水火

山澤以擬其象健順動巽明險止說以體其徳性失得

以紀變當否以辨爻中正以立本乗承應此以明位立

卦而觀則為上下首足本末升降偃卦而觀則為内外

前後往來始終消長若是皆𤼵凡之類无咎一也有誰

咎有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若

是皆辨疑之類萃九四无咎而尚嚴位不當之戒離六

五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微旨之

類若夫辭嚴義明以片言别知蒙而不失之畧(蒙曰險/而止蒙)

(蹇曰見險而能止知矣哉/只益一能字而知蒙分)辭衆理備句為之釋而不失

於詳(此五/六爻)義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異(上言/天地)

(之大義下言天地/不交文似背馳)理不可易如震則彖象辭不嫌於同

(釋彖釋/初九爻)若此者非一所當深玩而密求之也嗟夫三聖

人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸本畫之象有

通一卦為象者有析上下卦為象者有指一爻為象者

有合數爻為象者象之義有通一卦起義者有析上下

卦起義者有指一爻起義者有合數爻起義者各釋之

本文難以枚舉大抵有畫即有象有象即有義曰象曰

義名雖不同其為繫辭之本一也子曰將叛者其辭慚

中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人

其辭游失其守者其辭屈此又聖人以易觀人之要玩

易君子當更求其所以為辭

變釋第八

至哉變乎知變化之道者其知神之所為乎无形者不

變有形而後變厥初何形亘萬古而長存洎隂陽判而

變以生在天則四時變通在地則變盈流謙人物則逰

魂為變舉天地人物皆囿於變而不自已而神則妙乎

其中變也者其生生不熄之理歟是以聖人化而裁之

裁此變也神而明之明此變也據㑹要觀方來使天下

之人趣時不倦既成萬物而參賛化育矣聖人知變凡

人昩變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣而敗忽繼焉

是矣而非或胎焉況時有汙隆政有損益蓋將日異而

月不同推而百千萬年之後其變有不勝紀者於是聖

人作易畫卦剛柔相推以盡天下之變揲蓍求卦爻象

變動以逆天下之變而天下之能事畢矣且自蓍而言

自分二掛一至三變而一爻成十有八變而六爻備此

蓍變而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不變

九變隂六變陽一卦之變六十四通為四千九十六卦

此因爻而變卦者也方未分蓍之初隂陽之爻猶未别

至分二而始寓於兩握之中雖寓也而猶未見至三變

而後見既見矣卦未備也十有八變而後備既備矣卦

遇九六者至互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲

蓍之法聖人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法

以盡變而不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨

爻之為陽為隂雖至十有七變猶未别為何卦是以其

變不測而蓍之神為无窮然非荒誕茫昩无有條理也

詳玩静索實由自然故分掛揲歸若參錯不齊而初變

不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘為

九者十二為七者二十為六者四為八者二十八其多

寡敻絶如是而類之為隂陽各三十二緫之為六十四

正與卦數等於至變之中有不變者存以其不變此至

變之所由出也是謂變卦復自卦而言其變凡二有卦

變有爻變經卦互重以成六十四卦之體此卦變也爻

重為六因各有變自卦下隂陽之純者為始上下互易

而極三百八十四爻之變此爻變也乾坤重卦交而為

六䷫䷗為一隂一陽之始凡爻之一陽五隂與一

隂五陽者皆由此次第互易而變各五卦䷠䷒為

二隂二陽之始變如上各十四卦䷊䷋為三陽三

隂之始變如初各九卦卦變之辭如健而巽止而說爻

變之辭如剛來而下柔柔進而上行皆聖人作易之所

取也六卦之變先後有序秩然一定儻一循其變而索

之聖人釋彖之意昭然義見矣或曰六十四卦自八卦

而變今震坎艮皆自臨變巽離兊皆自遯變豈先有臨

遯而後有六子邪曰合經卦重卦而論則三重為六是

八卦為先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重

一時同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物

曰噬嗑非先有頤而後有噬嗑也況卦變爻變例各不

同烏可比而壹之邪或曰包犧畫卦目擊道存卦變之

外復有爻變回視包犧之畫何繁簡若是曰包犧雖未

命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦爻之變

而辭之良由萬古之變无窮而易之變包乎萬變之表

雖中古所无後世未有之事而易中已先具其理卦變

之外復有爻變乃自然之故聖人詎容特祕之故世有

此事而易无此變則非所以為易易有此變而不能明

此變則不足與言易非聖人之不憚煩也聖人因變而

命辭若文王釋卦周公釋爻是也至夫子則兼卦與爻

極其變以錯綜之文王周公之辭可知已夫子兼極卦

爻之變請舉隅以明之訟之辭曰上剛下險者釋乾上

坎下之體也曰剛來而得中者訟二隂爻卦自䷠變

九三來為九二而得中䷅此釋二三兩爻之變他卦

皆然特辭有顯晦未易卦為之釋爾无妄之辭曰剛自

外來而為主於内此析經卦而論三為外初為内蓋无

妄初爻之陽自䷠下卦九三變來初䷘而為主於

内凡是通謂卦變若夫復即是剥夬即是姤以至三隂

三陽之卦特在反覆升降之間爾實一理也其他如李

之才相生圖邵康節反對升降之說義皆幾近若朱漢

上所載虞仲翔卦變則錯雜而无統左傳蔡墨所舉止

為一爻變之例一世二世之變流於術矣衞元嵩取之

為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不經要

非聖人之意苐細玩三聖人之辭皆有自來觸類而長

其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又豈止四千

九十六而已乎其他象位之變各具本篇

占釋第九

心扄虚靈物來先覺占何為者哉自利欲熾良性不君

乃有溷吾清明者故辨妍醜不若鏡别輕重不若權且

昭然一定者猶爾況是非凶吉伏於幾先其趣舍殊軌

欲決疑似而斷羣惑烏得不託諸物之靈夫蓍物之无

心而靈者也聖人神明其徳心洞隱賾固不假蓍自夫

吉凶與民同患以易洗心於是取物之靈者立為占法

非其避就惑亂於胷中特借是以斷天下之疑爾舜之

禪禹也朕志先定詢謀僉同而後問之龜筮成王之黜

殷也民獻有十夫予翼以于敉寜武圖功而後恊之夢

卜是禹可禪殷當伐固已灼知於未占之先豈非託諸

占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陳疇則曰

謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮凡以揆諸己

而當理又以允愜於人心或有疑焉不能不事於占且

人謀鬼謀聖人固有先後豈曰圖回未審事欲冥行羣

情之逆順不暇計時位之當否不復䘏苐冀事之必成

而一諉之占邪夫蓍未能自靈也神而明之存乎其人

使其人明不燭理識不逹時是其心方自懵懵豈能玩

爻象之變定吉凶之占哉又豈能即已之神合物之神

以開人心之神哉又豈能使人趨吉避凶以慰聖人憂

世作易之心哉洪範曰擇建立卜筮人又曰三人占則

從二人之言周官占人歳終則計其占之中否擇其人

審於聽而嚴於課計其謹之重之如此自包犧作卦厯

虞夏商未聞其說至周乃班班可考大卜掌三易占人

占八頌八故簭人辨九簭與相簭之時共簭之職无不

畢具獨惜其法不傳猶幸從左傳國語可見其略大抵

筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議論子曰昔

者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚

數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道

徳而理於義窮理盡性以至於命則筮者性命道徳之

事故上聖神其法春官率其屬賢者序其占自聖人沒

道散於九流或者乃擅之以名家而不統於儒豈唯斯

徒自賤其業將併其法有賤之者矣夫儒者命占之要

本於聖人其法有五曰身曰位曰時曰事曰占求占之

謂身所居之謂位所遇之謂時命筮之謂事兆吉凶之

謂占故善占者既得卦矣必先察其人之素履與居位

之當否遭時之險夷又考所筮之邪正以定占之吉凶

姑以衞孔成子所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子

則身也孟長元次則位也襄公死社稷无主則時也筮

享衞國則事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼

體為君將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從㑹朝而孟

不良能行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻

史朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為

君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史朝

以卦辭為占畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦

兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之重輕已殊

孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人同得此卦

其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黄裳元吉子服惠

伯以為忠信之事則可不然必敗晉文筮有晉國得屯

之豫史以為不吉司空季子以命筮之辭占之曰吉孰

大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占

吉亦有同卦異占異卦同占非參稽五物无以得蓍之

情而窮其神也是故業不精不筮志不誠不筮謀不正

不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮不時不筮離

此八者而後筮可言也不然神亦不告若其用卦或以

内外卦為貞悔(晉語秦卜徒父筮遇/蠱曰貞風也悔山也)或以本卦之卦為

貞悔(晉語公子筮有晉/國得貞屯悔豫)或用變爻(左傳哀九年晉趙鞅/卜救鄭遇泰之需曰)

(若帝乙之元子/歸妹而有吉禄)或不用變爻(晉語董因為公子筮得泰/之八是謂天地泰亨小往)

(大/來)或用本卦不用之卦(左傳昭十二年南蒯將叛/筮遇坤之比曰黄裳元吉)或用

之卦不用本卦(左傳襄九年穆姜筮往東宫/得艮之八曰隨元亨利貞)或本卦之

卦並用(左傳昭五年穆子之生莊叔筮之遇明夷也/之謙曰明夷之謙明而未融離火也艮山)或用

二卦之下(左傳閔元年畢萬筮仕遇/屯之比曰震為土母覆之)或用二卦之上(左/傳)

(僖十五年晉筮嫁伯姬遇歸/妹之睽曰震之離亦離之震)其取象或以八象(左傳僖/二十五)

(年晉卜偃筮納王遇/大有之睽曰天為澤)或以互體(左傳莊二十二年陳侯/筮遇觀之否曰風為天)

(於土上山也山取/二三四互艮體)其斷吉凶或以卦辭(左傳昭七年衞/孔成子筮遇屯)

(又遇屯之比/亦曰元亨)或以爻辭(左傳襄二十五年崔武子筮取/棠姜遇困之大過曰困于石據)

(于蒺藜入于其/宫不見其妻凶)或用卦名(左傳宣六年王子伯廖謂鄭/公子曼滿无徳而貪其在周)

(易豐之離貪有豐/義无徳有離義)或用當時占書(左傳昭十二年子服/惠伯釋黄裳元吉黄)

(中之色也裳下之/飾也元善之長也)要在玩占者忠信正直達權識變而

後其占不忒若子太叔舉復之頤占楚子之將死(左傳/襄二)

(十八/年)王子伯廖舉豐之離占曼滿之見殺是專以人事

逆其吉凶有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人

觀象玩辭之遺意自時厥後性命道徳之學不傳乃盡

棄人事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變

至於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易

林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉

凶故外易而别為之辭乂雜以納甲飛伏之說是舍人

事義理而專於占者也至火珠林軌革流衍析之流遂

䧟溺於術其别為相人相地壬遁星命百家自謂能定

吉凶於人事未動之前吁視性命道徳之學為何事邪

子曰吉凶悔吝生乎動者也方其未動吉凶未兆使慮

善以動則凶者可吉謀用不臧則吉者亦凶今云定吉

凶於人事未動之前則中才无所勸凶徳无所警此我

生不有命在天所以為鑒於萬世

卦變釋第十

　前所言變卦卦變不同蓋卦變者卦自為變變卦者

　變因乎蓍懼學者混而為一失聖人命辭之㫖故析

　圖之

太極

兩儀&KR0320;　&KR0306;

四象　□　□

八卦　☰乾☳震☵坎☶艮　☷坤☴巽☲離☱兊

　儀者一竒一耦之名儀表也有形之始姑以此表隂

　陽也象者二竒二耦之名自一竒一耦衍而成象象

　像也漸著於儀未適於變也卦者三竒三耦之名益

　著於象以交以重而萬變備矣曰儀曰象曰卦由微

　至著此說卦之義與先天不同說卦乾坤生六子先

　天八卦同成

八卦互乗變為六十四卦

　此无先後今以說卦之序圖之仍卦附以釋卦變之

　辭

䷀(乾下/乾上)乾

䷊(乾下/坤上)泰　　　内健而外順

䷡(乾下/震上)大壯　　剛以動

䷈(乾下/巽上)小畜　　健而巽

䷄(乾下/坎上)需　　　剛健而不陷

䷍(乾下/離上)大有　　剛健而文明

䷙(乾下/艮上)大畜　　健而止

䷪(乾下/兊上)夬　　　健而說

䷁(坤下/坤上)坤

䷋(坤下/乾上)否　　　内柔而外剛

䷏(坤下/震上)豫　　　順以動

䷓(坤下/巽上)觀　　　順而巽

䷇(坤下/坎上)比　　　下順從也

䷢(坤下/離上)晉　　　順而麗乎大明

䷖(坤下/艮上)剥　　　順而止之

䷬(坤下/兊上)萃　　　順以說

䷲(震下/震上)震　　　震來&KR0658;&KR0658;

　䷘(震下/乾上)无妄　動而健

　䷗(震下/坤上)復　　剛反動而以順行

　䷩(震下/巽上)益　　損上益下動而巽

　䷂(震下/坎上)屯　　動乎險中

　䷔(震下/離上)噬嗑　動而明

　䷚(震下/艮上)頤

　䷐(震下/兊上)隨　　動而說

　䷸　(巽下/巽上)巽　重巽以申命

䷫(巽下/乾上)姤　　　柔遇剛也

䷭(巽下/坤上)升　　　巽而順

䷟(巽下/震上)恒　　　巽而動

䷯(巽下/坎上)井　　　巽乎水而上水

䷱(巽下/離上)鼎　　　以木巽火

䷑(巽下/艮上)蠱　　　巽而止

䷛(巽下/兊上)大過　　巽而說

䷜(坎下/坎上)坎　　　重險也

　䷅(坎下/乾上)訟　　險而健

　䷆(坎下/坤上)師　　行險而順

　䷧(坎下/震上)解　　險以動

　䷺(坎下/巽上)渙　　利涉大川乗木有功也

　䷿(坎下/離上)未濟

　䷃(坎下/艮上)蒙　　險而止

　䷮(坎下/兊上)困　　險以說

　䷝(離下/離上)離　　重明以麗乎正

䷌(離下/乾上)同人　文明以健

䷣(離下/坤上)明夷　内文明而外柔順

䷶(離下/震上)豐　　明以動

䷤(離下/巽上)家人　女正位乎内男正位乎外

䷾(離下/坎上)既濟

䷕(離下/艮上)賁　　文明以止

䷰(離下/兊上)革　　文明以說

䷳(艮下/艮上)艮　　艮其止

䷠(艮下/乾上)遯　浸而長也

䷎(艮下/坤上)謙　天道下濟而光明地道卑而上行

䷽(艮下/震上)小過有飛鳥之象焉

䷴(艮下/巽上)漸　止而巽

䷦(艮下/坎上)蹇　見險而能止

䷷(艮下/離上)旅　止而麗乎明

䷞(艮下/兊上)咸　止而說

䷹(兊下/兊上)兊　說以先民說以犯難

䷉(兊下/乾上)履　　說而應乎乾

䷒(兊下/坤上)臨　　說而順

䷵(兊下/震上)歸妹　說以動

䷼(兊下/巽上)中孚　說而巽

䷻(兊下/坎上)節　　說以行險

䷥(兊下/離上)睽　　說而麗乎明

䷨(兊下/艮上)損　　損下益上

爻變釋第十

䷀六陽

䷁六隂

　六十四卦一隂陽也乾純陽坤純隂故為易之門

䷗一陽　　䷒二陽　䷊三陽

䷫一隂　　䷠二隂　　䷋三隂

　六爻兩卦之重也上卦乾坤之體下卦乾坤之變故

　此六卦為變之始隂陽各從其類互變各循其序此

　重卦後之變聖人取以繫釋彖之辭今各釋其下與

　蓍變先天不同

䷆師　　剛中而應(初二互變/)

䷎謙　　謙尊而光(初三互變/)

䷏豫　　剛應而志行(初四互變/)

䷇比　　以剛中也(初五互變/)

䷖剥　　柔變剛也(初上互變/)

　右一陽爻卦

䷣明夷　明入地中(二三互變/)

䷲震　　出可以守宗廟社稷(二四互變/)

䷂屯　　剛柔始交而難生(二五互變/)

䷚頤　　自求口實(二上互變/)

　右二陽爻卦九二爻變

䷭升　　柔以時升(初三互變/)

䷧解　　其來復吉乃得中也(初四互變/)

䷜坎　　乃以剛中也(初五互變/)

䷃蒙　　山下有險(初上互變/)

　右二陽爻卦初九爻變

䷽小過柔得中剛失位而不中(二四互變/初三互變)

䷬萃　剛中而應(二五互變/初四互變)

䷓觀　中正以觀天下下觀而化(二上互變/初五互變)

　右二陽爻卦九二初九比爻同變

䷦蹇　往得中也(二五互變/初三互變)

䷢晉　明出地上柔進而上行(二上互變/初四互變)

　右二陽爻卦九二初九間一爻同變

䷳艮　　上下敵應(二上互變/初三互變)

　右二陽爻卦九二初九間兩爻同變

䷵歸妹　征凶位不當也(三四互變/)

䷻節　　剛柔分而剛得中(三五互變/)

䷨損　　損下益上(三土互變/)

　右三陽爻卦九三爻變

䷶豐　　日中則昃(二四互變/)

䷾既濟　剛柔正而位當柔得中也(二五互變/)

䷕賁　　柔來而文剛分剛上而文柔(二上互變/)

　右三陽爻卦九二爻變

䷟恒　　剛上而柔下(初四互變/)

䷑井　　乃以剛中也(初五互變/)

䷑蠱　　剛上而柔下(初三互變/)

　右三陽爻卦初九爻變

䷌同人　柔得位得中(初二互變/)

䷉履　　柔履剛也(初三互變/)

䷈小畜　柔得位(初四互變/)

䷍大有　柔得尊位(初五互變/)

䷪夬　　柔乗五剛也(初上互變/)

　右一隂爻卦

䷅訟　　剛來而得中也(二三互變/)

䷸巽　　剛巽乎中正(二四互變/)

䷱鼎　　柔進而上行(二五互變/)

䷛大過　剛過而中(二上互變/)

　右二隂爻卦六二爻變

䷘无妄　剛自外來而為主於内(初三互變/)

䷤家人　女正位乎内男正位乎外(初四互變/)

䷝離　　柔麗乎中正(初五互變/)

䷰革　　革而當(初上互變/)

　右二隂爻卦初六爻變

䷼中孚　柔在内而剛得中(二四互變/初三互變)

䷙大畜　剛上而尚賢(二五互變/初四互變)

䷡大壯　大者壯也(二上互變/初五互變)

　右二隂爻卦六二初六比爻同變

䷥睽　　柔進而上行得中而應乎剛(二五互變/初三互變)

䷄需　　險在前也(二上互變/初四互變)

　右二隂爻卦六二初六間一爻同變

䷹兊　　剛中而柔外(二上互變/初三互變)

　右二隂爻卦六二初六間兩爻同變

䷴漸　　進得位(三四互變/)

䷷旅　　柔得中乎外(三五互變/)

䷞咸　　柔上而剛下(三上互變/)

　右三隂爻卦六三爻變

䷺渙　　剛來而不窮(二四互變/)

䷿未濟　柔得中也剛柔應也(三五互變/)

䷮困　　以剛中也(二上互變/)

　右三隂爻卦六二爻變

䷩益　　損上益下(初四互變/)

䷔噬嗑　剛柔分柔得中而上行(初五互變/)

䷐隨　　剛來而下柔(初上互變/)

　右三隂爻卦初六爻變

得失釋第十二

　不變不動得失何有得失生乎動者也釋彖之辭凡

　言得失者皆因乎變動不者言當否固有變動而不

　言得失者无不動而言得失者今各隨爻變釋之

䷧解　　其來復吉乃得中也

䷽小過　柔得中剛失位而不中

䷦蹇　　往得中也

䷻節　　剛柔分而剛得中

䷾既濟　柔得中也

䷌同人　柔得位得中

䷈小畜　柔得位

䷍大有　柔得尊位

䷅訟　　剛來而得中也

䷱鼎　　得中而應乎剛

䷼中孚　柔在内而剛得中

䷥睽　　得中而應乎剛

䷴漸　　進得位其位剛得中也

䷷旅　　柔得中乎外

䷺渙　　柔得位乎外

䷿未濟　柔得中也

䷔噬嗑　柔得中而上行

八卦釋第十三

乾為天為陽為天徳為元為資始為剛健為純粹精為

首為龍為六龍為羣龍為𤣥

坤為地為隂為元為資生為厚載為柔順為含𢎞光大

為牝馬為黄

震為雷為動為驚為振為頻

巽為風為木為巽

坎為水為雨為雲為泉為險為䧟

離為火為電為明為大明為文明為牝牛為麗為雉

艮為山為止

兊為澤為說

六爻釋第十四

初為初為始為出為出門為童於下為下為地為泥為

干為牀為潛為隱為藏為履為藉為浚為拔為入為民

為足為趾為臀為屨校為車為輪為徒於外為郊為門

為門庭為侯為拇於經卦為内為户庭於前為前趾於

後為曳為尾

二為地上為田為耕穫菑畬為井谷為磐為見為中為

時中為輿為輪為輹為牀辨為門庭為鼎腹為机為幽

人為腓於陽為大人為長子為子為大車於隂為女為

中饋為黄牛為正比五為内同五為宗姤五為巷

三為人為公為夤為心為股為乗為輻於陽為重剛於

隂為弟子於經卦為上為外為終為陸為髙陵為上下

卦之際

四為人之上為卦之革為墉為木為丘為輹為躍於陽

為金車為鼫鼠於乾為重剛於復為中三四為進退往

復來之

五為天為陵為階為正為中為輔車為脢為鼎耳為黄

金為大君為王公為帝位為天位為王居為尊位為大

中於隂為女君為帝子為帝女為宫人應二為宗

上為天為天衢為上為亢為髙墉為城為巢為鉉為幕

為角為頂為首為何校為耳為輔頰舌為公為侯為髙

尚於終為終為窮為盈為極為冥為迷於後為後於外

為郊為野為出為征伐

隂陽釋第十五

陽為九為天為日為雷為大人為祖為父為考為夫為

夫子為長子為子為男為老夫為士夫為丈夫為丈人

為君子為大師為龍為馬為虎為羝羊為金為金車為

金鉉為黄矢為剛為顯為富為實為貴為大為動為東

北為右

隂為六為地為月為雷為夕為霜為冰為雲為妣為王

母為母為妻為婦為女妻為老婦為女子為童為弟子

為小子為娣為妹為臣妾為小人為牝馬為牛為童牛

為牝牛為豹為鹿為豕為羸豕為魚為鬼為林為叢棘

為穴為淵為幽谷為血為囊為冥為不富為柔為含為

賤為小為静為西南為左為八月

隂陽和為雨合為應為婚遇為夫妻(比爻/同)否則為宼為

敵非應為它剛柔節為玉鉉

太極名義釋第十六

今古有極乎曰有物變有極乎曰有然則惡乎極曰極

於道夫浩乎萬類紛如臧否使凡進修酬酢咸適厥宜

一揆諸道而極雖天地髙厚鬼神幽變悉不逃是然則

道者事之極也道為事極故即極而為之名(此一節明/極之所以)

(名/)建於上曰皇極作於下曰民極體之三才曰三極(此/一)

(節明極隨/寓而異名)泝而上之八卦四象兩儀之原曰太極觸類

引比則太極為天地隂陽之理而形氣未著是生兩儀

則天地其形隂陽其氣(太極之名始於大傳本以推兩/儀四象八卦之原今假以明道)

(故曰觸/類引比)天地奠其區隂陽交其精人物生焉人為萬物

之靈於是父子以續夫婦以耦長幼以序强弱爭而作

之君氣禀偏而輔之友誠以為主知以明之勇以行之

修諸身放諸四海達諸古今而不悖君極於君道臣極

於臣道父子極於父子之道夫婦長幼朋友莫不各臻

其極而人極立人極立而天地之極立三極立而大極

之體用彰矣(此一節明太/極流行之緼)然曰極足矣而復云太極何

邪曰物物皆具者曰萬化之極其為萬化之極之極者

曰太極猶尊於皇帝曰太上皇長於諸子曰太子(日為/衆陽)

(之宗故曰太陽月為衆隂之宗/故曰太隂他稱太者皆類此)太極云者所以别於萬

化之極而萬化之極非於太極之外他有極也(此一節/明極字)

(上加太/字之義)或曰周子太極圖言无極殆幾老列之論乎曰

周子主於道老氏主於无禦寇主於蹟老氏未嘗言太

極而以无喻道其曰復歸於无極謂復歸於无而極以

知白守黑常徳不忒為未極必欲復歸於道而後極禦

寇於上下八方有極盡之問為无无極之對特駕為渺

茫以肆其辯且極己極矣極之外何所求无无即无矣

无之外安得更无若然則彼所謂極者未為極无者未

為无也且禦寇誠踈矣然有无非所以論道天地未判

非无也有太極焉既判而物物皆具此極无聲无臭非

有也而老氏以无喻道故知禦寇之言與老氏殊老氏

之言與周子殊(此一節明老/列无極之義)或曰周子加无極於太極

之上而莊周云道在太極之先得无同乎曰不同莊周

襲吾夫子太極之名而不明其體其曰在太極之先而

不為髙在六極之下而不為深曰髙與深皆指形蹟遂

認太極為六極之儔彼蓋習其師有物混成先天地生

之說不知老氏曰无曰惚怳曰先天地生皆道之别名

亦大傳所謂太極也太極與道安有先後今云在太極

之先是太極與天地皆有形之物其失逺甚(此一節明/莊周太極)

(之/義)若周子云太極本无極未嘗岐之而為二亦未嘗以

太極為有形而以无極加太極之上安得與莊周同乎

學者必洞究三氏之所以失然後知周子之所以得(大/抵)

(讀書當通一章上下文以繹其義今通/三氏上下文則知與周子得失不同)嗚呼太極者道

之别名也有名斯有義名義得然後識太極之真體真

體云何生生萬化其前莫加範圍萬化其變莫外

象數體用圖釋第十七

盈天地之間可見皆象可計皆數雖殊類異形千變萬

化曽莫越象數之外曰象曰數有體有用為圖凡四乾

上坤下為象之體不必曰包犧先天離南坎北為象之

用不必曰文王後天一六二七爲數之體不必曰河圖

一九三七爲數之用不必曰洛書各䟽其原於左

　　象體(天地定位以至/水火不相射)　象用(帝出乎震以/至成言乎艮)

　　數體(天一以/至地十)　　　　數用(履一以/至戴九)

乾上坤下天地之體巽離兊由乾體而索本乎天者親

上故附乾震坎艮由坤體而索本乎地者親下故附坤

此象之體也乾坤定位六子分行坎離自然當東西之

中而八象對立亦合自然

天地位二氣分分必合合必交乾坤交而為坎離離之

外具乾之體中則坤致其用坎之外具坤之體中則乾

致其用由外觀之乾坤之體未嘗變其中則交矣故天

地之用莫妙於水火雖坎離也實乾坤也乾坤立天地

之體而其用藏坎離具乾坤之體而其用著因乾坤之

用而圖之坎離居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之

後下皆乾上皆坤布以為圖乃見如是震艮從乾父而

聚於東北巽兊從坤母而聚於西南而隂陽之羣以分

乾坤用交餘卦布列自有出震成艮之序此乃聖人因

類辨方隨方命辭非私出意見以傅㑹其說也體圖辨

天地之體而人居中當立以觀故言上下用圖合天地

之用以利斯世當偃以觀故言方所

天地既交數體以立故天交於下一居之平視則北地

交於上二居之平視則南三居東為陽四居西為隂五

乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一

二三四五為自然之位六七八九十為自然之合自一

至十而數體備由是而億兆皆十而積也

體十而用九理之自然九可變十不可變今之因乘法

可見也其數一北而二南陽三而隂二陽左旋隂右轉

一在北一而三之三在東三而三之九在南九而三之

七在西七而三之一復其本二在西南二而二之四在

東南四而二之八在東北八而二之六在西北六而二

之二復其本隂陽數交自然定位不可易置其一而妙

用無窮或曰一北二南今二何為在西南曰是亦南也

陽數居四方故隂數居四維猶坎離居中而乾坤居其

旁此圖之形也識者當以理觀八數析位因奠八方五

運於中九位備矣

右泝未圖之前而探其原其體用如此若㳂已圖之後

而演其流則象體圖有八卦相錯之用象用圖定八方

之體數體圖有隂陽合徳之用數用圖類五行之體體

以致用用不離體體用二名實則一致(子𫝊百家凡合/於此者皆圖後)

(之說非圖/前之理)

圖書釋第十八

浩浩元氣精靈具存混淪既分昭乎日星之在上確乎

川嶽之在下自然之文若是孰為之者抑亦元氣流精

物物神竒爾河圖洛書聖人則之東序陳之其來已乆

形制不傳其為文若數莫可臆知而聖人寳尚如此是

亦自然之文非人力之所作為也典籍灰揚存者可考

聖人不過曰河出圖洛出書初未嘗明著其文漢儒乃

指為畫卦敘疇之原劉歆謂洪範自五行至六極凡六

十五字皆洛書本文是洛書不為數也揚雄明一六二

七之數鑿度述一九三七之敘不聞有圖書之名是數

不為圖書也獨孔安國謂神龜負文於背有數至九則

以洛書為數矣夫安國歆皆漢碩儒歆又專佐符命冝

見祕文其說之異同乃如此豈圖書已亡於漢二子姑

以意定言邪(鄭康成謂河圖九篇洛書六篇又别有三/十篇後漢曹充李邰公沙穆之徒皆習之)

(其文則劉昭註天文志足以/槩見今案此乃圖緯之書)後之學者緬企圖書之名

習安國之說而數不可見遂以揚雄鑿度之數强名曰

圖書而聖人之所寳中古之所不傳始斷斷乎為數矣

雄之數十凡五位止於五十後人衍為五十五目之曰

河圖鑿度之數九其位亦九後人因太乙遊宫之次目

之曰洛書至劉牧互易其名朱子雖復其舊迨今學者

所主猶未一況陳希夷有未合已合之分邵康節有圓

數方文之辨若畫卦敘疇等論由漢以來紛紜誕異不

可勝載奈之何哉且聖人儕圖書於神物變化垂象之

列箕子但云天錫九疇未嘗指包犧則圖而畫卦大禹

法書而敘疇也聖經所載炳然甚明何後人不之信而

遽祖漢儒邪為則圖畫卦之說者以九六七八配隂陽

老少謂聖人畫卦蓋本諸此不知九六七八為揲蓍策

數乃先有卦而後揲蓍非先得數而後畫卦況包犧仰

觀俯察近取逺取不過天地人物之象乎為法書敘疇

之說者沿洪範天錫之語以為龜負數而出禹因第為

九類使龜文不出則宇宙間无此九類邪況天錫勇智

天錫純嘏不知天命何物負之以錫諸人也嗚呼河圖

洛書古必有是儻形制湮泯正可闕疑何至依縁髣像

以一時臆見而斷千古之疑邪若夫圖或為書書或為

圖其无所取證於聖人則均也雖然此二數者如不名

之為圖書而直論其數則有不可廢者一對二三對四

而五居中六七合一二八九合三四而十合五竒耦胥

對隂陽有合而數之體以立聖人所謂隂陽合徳而剛

柔有體者此其類也體立矣不變則數不行故陽以三

左行隂以二右行三其一為三而居東三其三為九而

居南三其九為二十七而七居西三其二十七為八十

一而一復居北等而上之至於億兆其餘數之位皆然

二其二為四而居東南二其四為八而居東北二其八

為十六而六居西北二其十六為三十二而二復居西

南上而億兆亦然(八方之名姑/借以立辭)八位既列五仍居中而

數之用以通聖人所謂參互以變錯綜其數者此其類

也夫數雖有體用而貫於體用之間者一三五也一為

數之始五為數之中三為竒耦之合故體用之圖雖不

同而一三五之位不易也或曰數一而已何有體用之

殊吁數豈有二本哉曰體曰用咸肇乎一對布之以立

體錯布之以通用顧人所布如何爾凡天下之數雖有

萬不同皆始於一也或又曰然則易之數云何曰易書

有衍數有積數自五衍而為五十者衍數也自一二三

四五積而為五十五者積數也圖書二數皆積數之儔

不可以與於揲蓍也故捨圖書之名而論二數則自有

妙理强二數以圖書之名則於經无據況欲牽合九六

七八以為四象𫝊㑹五行生成以配八卦而謂之作易

之原可乎

　易雅