淙山讀周易

淙山讀周易

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欽定四庫全書

 淙山讀周易卷四

            宋 方寔孫 撰

上經

䷊(乾下/坤上)

㤗(序卦曰履而㤗然後安故受之以㤗伊川曰履得其/所則舒㤗㤗則安矣白雲曰㤗道之大者也通不足)

(以盡之/故曰㤗)小徃大來吉亨(䟽云隂去故小徃陽長故大來/以此吉而亨通龜山曰小者未)

(徃則隂為内主陽无自/而至故小徃而後大来)

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 小徃大來隂小而陽大隂徃而陽來也㤗卦六五為

 致㤗之主曰小徃者謂六四上六順徃于外卦也非

 謂六五亦為小人也曰大來者下三陽爻也三陽來

 于内卦設使六四欲以隂爻而沮之于上則隂陽不

 交不得為㤗矣惟六五以虚中之道下應于九二剛

 中之大臣能使在内之三陽以同類而並進又能使

 六四翩翩不富順徃于外欲以小人而下交于三陽

 之善類㤗所以吉亨也至于上六則有城復于隍之

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 戒謂上六小人終未可保其徃六五終欲保㤗亦不

 可容小人于其上也

彖曰㤗小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下

交而其志同也(䟽云天地氣交而生養萬物物得大通/故云㤗也上下交而其志同者此以人)

(事象天地之交上謂君也下謂臣也君臣交好故志意/和同伊川曰陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物)

(生遂天地之㤗也以人事推之大則君上小則臣下君/推誠以任下臣盡誠以事君上下志通朝廷之㤗也陽)

(為君子隂為小人君子來處于内小人徃處/于外是君子得位小人在下天下之㤗也)内陽而外

隂内徤而外順内君子而外小人君子道長小人道消

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也(伊川曰陽來居内隂徃居外陽進而隂退也乾徤在/内坤順在外為内徤而外順君子之道也君子在内)

(小人在外是君子道長小人道消所以為㤗也既取/隂陽又取君子道長隂陽交和乃君子之道長也)

 三陽爻在内卦以道而長欲進而上是君子以道而

 處㤗也小人道消謂六四隂爻也六四體本坤順屬

 于外卦自知失寔翩翩欲下以道而消是小人亦以

 道而處㤗所以為㤗之時也處君子于内處小人于

 外所以處之者六五也象言財成天地之道以后而

 當其事是六五亦有道以處㤗也處㤗之時不得其

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 道欲容小人于其上則上六城復于隍㤗將反而為

 否矣隂陽消長其幾可畏是六五處㤗之後尤當有

 道以保㤗也

象曰天地交㤗(伊川曰天地交而隂陽和/則萬物茂遂所以㤗也)后以財成天

地之道(䟽云剪財以成就天地之道㳺/氏曰財者莭其過成者補其虧)輔相天地之宜

以左右民(䟽云天地之宜者謂天地所生之物各有其/宜伊川曰天地交㤗則萬物茂遂人君體之)

(而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐/美之利也如春氣𤼵生萬物則為播殖之法秋氣成寔)

(萬物則為収歛之法乃輔相天地之宜以左右補助于/民也朱氏曰交㤗者天地交也財成輔相以人道交天)

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(地也以左右/民立人道也)

 有隂有陽是天地之道也隂陽交則為㤗是天地之

 宜也人君觀象于㤗以財成天地之道財者莭其過

 成者補其虧欲使隂陽健順各得其宜如内君子外

 小人之類乃所以輔相天地之宜以左右民也舜曰

 子欲左右有民汝翼曰左右者非一人之力也㤗卦

 三陽在内皆以左右民而為念可知質于天地而无

 愧此小人之所以順服也

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初九㧞茅茹以其彚貞吉(伊川曰君子之進必與其朋/類相牽援如茅之根然㧞其)

(一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也/賢者以其類進同志以行其道是以吉也龜山曰茅之)

(為物至潔/而其用重)象曰㧞茅征吉志在外也(伊川曰時將㤗則/羣賢皆欲上進三)

(惕之志欲進同也故取茅茹囊征之象志在外上/進也白雲曰君子以獨善為内以澤及于民為外)

 初九以剛明之質在内卦之下與九二九三以陽爻

 為同類故取茅茹之象

九二包荒(童溪曰初九之君子處草野僻陋之地/有茅茹之象二則從而包之故曰包荒)用馮

河(潘氏曰馮河有才/力可以濟險者)不遐遺(䟽云用心宏大无所遐棄/伊川曰治夫㤗者當周及)

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(庶事雖遐逺不可遺若事之隱/㣲賢才之在僻陋皆遐逺者也)朋亡(䟽云无私于朋黨/之事亡无也伊川)

(曰包荒用馮河不遐遺/朋亡四者處㤗之道也)得尚于中行(䟽云中行謂六五/也處中而行以九)

(二所為如此尚配也/得配六五之中也)象曰包荒得尚于中行以光大也

(伊川曰象舉包荒一句而通觧四者之義言如/此則能配合中行之徳而其道光明顯火也)

 九二應于六五得大臣之位而用君子于内曰包荒

 是君子之在僻陋者亦包之也曰用馮河是君子之

 有才力者亦用之也又能不遐遺以盡天下之慮朋

 亡以示天下之公故能配合于六五中行之君而其

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 徳愈光大也初九爻曰彚征是君子以類進也九二

 爻曰朋亡是私立意見分朋植黨君子亦无是心也

九三一无平不陂无徃不復艱貞无咎(伊川曰平者陂徃/者復則為否矣童)

(溪曰三居下體之上上下之交否㤗相反之際也聖人/預為之戒曰未有安平而不險陂者謂无常㤗也无有)

(常徃而不反復者謂隂當復也于此而能不敢安逸/艱難守正以人待天以義勝命則可以保㤗而无咎)勿

恤其孚于食有福(伊川曰既能艱貞則可以保㤗不勞/憂恤得其所求也不失所期為孚如)

(是則于其禄食有福益也祿食謂福祉善處㤗者其福/長也白雲曰君子能為可信之道以无咎何恤乎人之)

(必信與否也楊氏曰艱貞无咎/在我而已勿恤于他人之不孚)象曰无徃不復天地際

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也(伊川曰陽降于下必復于上隂升于上必復于下屈/伸徃來理之常也因天地交際之道明否㤗不常之)

(理以為/戒也)

 乾本乎上而交際于下坤本乎下而交際于上天地

 交所以為㤗也九三處下卦之極上卦之下乃内外

 隂陽升降之㑹天地㤗否相反之際其難處也况九

 三下比于九二上比于六四艱貞无咎正在乎君子

 小人之間應于上六又有城復于隍之象无平不陂

 无徃不復否㤗相仍如此可畏為九三者將奈何哉

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 以九居三雖非得中然過于艱貞猶可无咎剛介自

 信盡其在我而已矣信與不信聼于在人勿恤其孚

 彼六四爻之所謂不戒以孚者非九三之所暇恤也

 于食有福謂九三艱貞无咎可以无愧于天地之際

 食祿受福亦但聼于天地何如耳本朝元祐初有

 慮及他日報復者司馬光曰天若祚宋必无此事

 即㤗卦有福之義也九三與上六為應九三處下卦

 之極則戒之曰无徃不復上六處上卦之極則戒之

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 曰城復于隍㤗至于極將必復反㤗豈易保哉

六四翩翩不富以其鄰(注云坤爻皆樂下已退則従故/不待富而用其鄰也伊川曰翩)

(翩疾飛之貌四翩翩/就下與其鄰同也)不戒以孚(䟽云鄰皆従己共同志/願不待告戒而自孚)

象曰翩翩不富皆失實也(伊川曰隂本在下之物/今乃在上是失實也)不戒

以孚中心願也(伊川曰不待戒告而誠意相/與者盖其中心所願故也)

 六四與上六同以隂爻屬于坤體是小人之黨類也

 鄰者六四下比于九三是其鄰也非謂六五君位而

 六四指之以為鄰如此其等夷也陽實而有餘隂虚

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 而不足曰不富曰失實者皆謂隂爻也當㤗之時六

 五為致㤗之主為六四者順處于其下又能與其黨

 類皆恥失實翩翩不富欲疾飛而下交于九三以為

 鄰出于中心之所願不待戒告而自孚是小人之能

 交于君子者也九二爻曰得尚于中行六四爻曰中

 心願也六五爻曰中以行願也㤗卦六爻言中者三

 以見六五之君中以行願而致㤗乎上能使九二大

 臣得尚于中行亦能使六四以柔順之小人順徃于

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 外各得其中心之所願内君子而外小人内外不同

 而同合乎中不至于相激所以為㤗之時也

六五帝乙歸妹以祉元吉(注云婦人謂嫁曰歸㤗者隂/陽交通之時也伊川曰史謂)

(湯為帝乙厥後有帝祖乙後又有帝乙未知誰是以爻/義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也目□帝女雖皆)

(下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順従其夫/也六五以隂柔居君位下應于九二剛明之賢五能倚)

(任其賢而順従之如帝乙之歸妹然降其尊而順従于/賢則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善謂成冶㤗)

(之功/也)象曰以祉元吉中以行願也(伊川曰所以能獲祉/福且元吉者由其以)

(中道合而行/其志願也)

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 六五以柔中之道為致㤗之主不自恃其尊貴而下

 應于九二陽剛之臣九二曰得尚于中行九五曰中

 以行願交得中道所以為君臣之交㤗也君臣不可

 以敵體故取帝乙歸妹以為喻曰歸妹者隂陽交之

 象也曰以祉元吉者致㤗之美皆上歸于六五也或

 謂六五有帝妹之象以女而當尊位則誤矣

上六城復于隍(子夏傳曰隍是城下池也伊川曰掘隍/土積累以成城如治道積累以成㤗及)

(㤗之終將及于否如城土傾圯復反于隍/也上㤗之終六以小人處之行將否矣)勿用師自邑

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告命貞吝(伊川曰君之所以能用其衆者上下之情通/而心従也今㤗之時終失㤗之道上下之情)

(不通矣民心離散不従其上豈可用也用之則亂衆既/不可用才自其親近而告命之雖使所告命者得其正)

(亦可羞吝邑謂所居親近又/曰將否而方告命為可羞吝)象曰城復于隍其命亂也

(伊川曰城復于隍矣雖/其命之亂不可止也)

 上六處㤗之終以小人而壞之于其上是城復于隍

 之象也大勢將傾衆心離散已不可得而用自邑告

 命徒欲告于邑所親近之私人雖貞亦吝也况未必

 貞乎以此為命愈見其自召亂耳治亂相仍㤗否相

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 反豈可盡諉于天命哉財成輔相言道而不言命是

 易之㣲意也

䷋(坤下/乾上)

否之匪人(序卦曰㤗者通也物不可以終通故受之以/否伊川曰凡生天地之中者皆人道也天地)

(不交則不生萬物是无人/道故曰匪人謂非人道也)不利君子貞(伊川曰上下交/通剛柔和㑹君)

(子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不/行也童溪曰小人之心非不利吾君子也不利君子之)

(正也楊氏曰吾以正道而居否之/時雖曰不利而吾之正常自若也)大徃小來(伊川曰陽/徃而隂來)

(也/)

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 否卦下三爻皆屬隂道隨時消長有小人者有匪人者

 分數各不同初六曰貞吉是小人處否之初猶知君

 子之為貞吉故易于初六未斥言其為小人也六二

 曰包承小人吉爻始知小人矣以六居二柔而得中

 猶知以包承九五而為吉是小人之中亦有吉者即

 彖所謂小人道長者也使小人而皆无道亦何以能

 長乎至于六三則不可謂之人矣孟子曰無羞惡之

 心非人也六三處二隂之上而柔不得中處三陽之

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 下而不獲于君子包羞自任不復知恥即卦所謂

 否之匪人者也否卦坤下乾上上下所以不交者由

 六三之无人道也故曰否之匪人不利君子貞大徃

 小來皆責六三之辭也上三爻皆屬陽九四曰有命

 无咎九五曰休否大人吉上九曰傾否先否後喜皆

 言反否為㤗之道是君子有道以處否所謂君子貞

 者亦非終不利也大徃小來彼小人者亦果何利于

 此哉

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彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交

而萬物不通也上下不交而天下无邦也(䟽云上下乖/隔則邦國㓕)

(亡伊川曰天地之氣不交則萬物无生成/之理上下之義不交則天下无邦國之道)内隂而外陽

内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也

(伊川曰隂柔在内陽剛在外君子徃居于外/小人來處于内小人道長君子道消之時也)

 㤗卦彖曰内徤而外順否卦變而曰内柔而外剛可

 以見君子小人之情狀矣當㤗之時君子以徤而敢

 為于内小人則以順而獲免于外當否之時小人以

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 柔而取容于内君子則以剛而决去于外故小人常

 易長君子常易消其道各不同也

象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以禄(伊川/曰否)

(塞之時君子道消當觀否塞之象以儉損之徳避免禍/難不可榮居祿位也否者小人得志之時君子居顯榮)

(之地禍患必及其身/故宜晦處窮約也)

 否卦以君子而當其象是天下否塞之時不容一日

 无君子也

初六㧞茅茹以其彚貞吉亨(伊川曰㤗之時則以同征/為吉否之時則以同貞為)

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(亨楊氏曰初六一隂方長而君子已知其三隂之類従/矣已有引身而退貞固自守之心曰貞吉亨者以退為)

(吉以窮/為亨也)象曰㧞茅貞吉志在君也(伊川曰以其道方否/不可進故安之耳心)

(未嘗不在天下也其志常在得君/而進以康濟天下故曰志在君也)

 否初六與㤗初九相反者也皆言㧞茅茹者茅取其

 潔也時有否㤗君子與其同類皆欲亷潔有㧞茅茹

 之象不以窮達變其節也㤗初九爻曰以其彚征吉

 曰志在外也是君子處㤗之時與其同類以進為吉

 則志在澤民于外也否初六爻曰以其彚貞吉亨曰

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 志在君也是君子處否之時與其同類以守貞為吉

 猶有亨否之望則志在于感悟其君也或謂否卦三

 隂在下亦以類而進如㧞茅茹則誤矣

六二包承(潘氏曰六二居中得正上應九五中正之君/能包含以承順之有坤道含之以從王事之)

(道/)小人吉大人否亨(伊川曰六二其質則隂柔其居則/中正以隂柔小人而言則方否于)

(下志所包者在承順乎上以求濟其否為身之利小人/之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順于)

(上唯自守其否而已身/之否乃其道之亨也)象曰大人否亨不亂羣也(伊川/曰大)

(人于否之時守其正節不雜亂于小人/之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨)

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 六二質本隂柔與初六六三為羣類唯以六居二得

 中而順善處二隂之間不可雜亂于小人之群類是

 小人之吉者也應于九五休否之大人而得包承之

 道則知大人否亨九五所以能亨于其上者亦由六

 二能包承之于其下也謂之包承雖不若㤗九二之

 包荒然比于否六三之包羞則六二為吉矣

六三包羞(伊川曰三以隂柔不中不正而居否又切近/于上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情)

(狀者也其所包蓄謀慮邪/濫無所不至可羞恥也)象曰包羞位不當也(潘氏曰/隂居陽)

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(位處非其據含羞/忍恥不足道也)

 六三處二隂之上是否卦小人之已極者也處不富

 位猶欲包羞而不知恥乃卦所謂匪人者也

九四(伊川曰四以陽剛徤體居近君之/位是有濟否之才而得髙位者也)有命无咎疇離

祉(伊川曰能使事皆出于君命則可以濟時之否其疇/類皆附離其福祉離麗也君子道同其類同進以濟)

(天下/之否)象曰有命无咎志行也(伊川曰有君命則得无咎/乃可以濟否其志得行也)

(楊氏曰此志即初六之時懷在/君之志乃今得君而行其志耳)

 君子當否之時不可榮以禄九四无咎與其疇類皆

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 離于福祉者有君命也九五為體否之君九四得近

 君之位宜其志行也故曰有命无咎

九五休否大人吉(伊川曰五以陽剛中正之徳居尊/位故能休天下之否大人之吉也)其

亡其亡繫于苞桑(繫辭曰危者安其位者也亡者保其/存者也亂者有其治者也伊川曰大)

(人當位能以其道休息天下之否以循致于㤗猶未離/于否也故有其亡之戒否既休息漸將反㤗不可便為)

(安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其/繫于苞桑謂安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其)

(本根固苞謂叢生者其/固尤甚聖人之戒深矣)象曰大人之吉位正當也(伊川/曰有)

(大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉/也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大)

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(寳/)

 否之時天下无邦小人用事將至于亡其國矣九五

 為休否之大人知有其亡其亡之戒所以重惡小人

 也

上九傾否先否後喜(伊川曰上九否之終也物理極而/必反故㤗極則否否極則㤗上九)

(否既極矣故否道傾覆而變也先/極否也後傾喜也否傾則㤗矣)象曰否終則傾何可

長也(伊川曰否終則必傾豈有長否之理極而必反理/之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而)

(後能也故否之上九則能傾/否屯之上六則不能變屯也)

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 上九處否之終則曰傾否易終為君子謀也

䷌(離下/乾上)

同人于野亨利渉大川(序卦曰物不可以終否故受之/以同人伊川曰出之方否必與)

(人同力乃能濟同人所以次否也又曰常人之同者以/其私意所合乃暱比之情也故必于野謂不以暱近情)

(之所私而于郊野曠逺之地既不係所私乃至公大同/之道无逺不同也其亨可知與天下大同是天下皆同)

(之也天下皆同何險阻之不可濟/何艱危之不可亨故利渉大川)利君子貞(伊川曰小/人則唯用)

(其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同/者則為阿黨盖其心不正故也故同人之道利在君子)

(之貞正白雲曰不能同人而欲人/同己者小人也能同人則君子矣)

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 同人九五以乾體而行于上為同人之主以至公而

 同于人合乎天徳有同人于野之義人亦同戴一天

 也則天下大同而亨矣何險之不可濟哉故彖曰同

 人于野亨利渉大川乾行也謂九五也利渉大川非

 一己之私利以利而同于人所以能同人也又曰利

 君子貞謂六二也易他卦多以陽爻為君子之象唯

 同人卦五陽而一隂以六二而應九五曰君子貞以

 見君子柔中之道以正而同亦不貴乎苟同也故彖

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 曰文明以徤中正而應君子正也

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人(伊川曰柔得/位謂二以隂)

(居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應/乎乾也五剛徤中正而二以柔順中正應之各得其正)

(其徳同也故為同人五/乾之主故云應乎乾)同人曰(伊川曰此/三字羡文)同人于野亨

利渉大川乾行也(伊川曰至誠无私可以濟險/難者乾之行也无私天徳也)文明以

徤中正而應君子正也(䟽云謂六二九五皆居中得正/而又相應是君子之正道也)

唯君子為能通天下之志(䟽云唯君子之人于同人之/時能以正道通逹天下之志)

(故利君/子之貞)

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象曰天與火同人(䟽云天體在上火/又炎上取其性同)君子以類族辨物

(伊川曰君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族/辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情)

(之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物/不失其方也潘氏曰類族辨物至同之中辨其邪正也)

 天行于上火亦炎上其性同也然火炎則燥不得以

 同于天是同之中又有不同也君子觀象以類族辨

 物故初九六二九五上九爻凡言同人者四謂可同

 則同也如九三之伏戎于莽九四之乗其墉乃剛暴

 小人之象不可與之茍同也故九三九四爻皆不言

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 同人

初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也(伊川曰/出門同)

(人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄/親踈之異過咎所由生也既无所偏黨誰其咎也)

 初六為同人之初故以出門為喻出門而同于六二

 中正之人又无所偏係于其内宜乎无咎

六二同人于宗吝(注云應在乎五唯同于主童溪曰宗/云者己之所尊而敬者謂九五也)

象曰同人于宗吝道也(䟽云不能宏濶/是鄙吝之道)

 六二處大臣之位係應于九五是其主也故曰同人

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 于宗然六二質本隂柔而剛徤不足能同于其主未

 必能盡同于天下之人故九三伏戎于莽九四乗其

 墉皆欲閒之于其上可見羞吝矣故曰吝道為六二

 者惟自知其道之有所未足充廣所為文明以徤能

 上合于九五乾行之道則可以為正也

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興(䟽云九三處下卦/之極不能包宏上)

(下通夫大同欲下據六二上與九五相爭也但九五剛/徤九三力不能敵故伏潛兵戎于草莽之中唯升髙陵)

(以望前敵量斯勢地縱令更經三嵗亦不能興起也伊/川曰伏藏兵戎于林莽之中懷惡而内負不直故又畏)

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(懼時升髙陵以顧望如此至于三嵗之/乆終不敢興此爻深見小人之情狀)象曰伏戎于莽

敵剛也(伊川曰所敵者五既剛且正/其可奪乎故畏憚伏藏也)三嵗不興安行也

(伊川曰至于三嵗不興矣終安/能行乎童溪曰三嵗只取乆意)

 九三剛不得中小人强暴之象欲乗六二以據其上

 機穽深宻如伏兵戎于林莽之中猶懼復𤼵又處下

 卦之極如升髙陵有所憑依于上顧望猶未已也唯

 九五應于六二非九三之所能敵故九三自知退伏

 三嵗不興安行于下亦終未敢動也

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九四乗其墉弗克攻吉(伊川曰墉墻所以限隔也四切/近于五如隔墉耳乗其墉欲攻)

(之知義不直而不克也茍能自知義之不直而不攻則/為吉也若肆其邪故不能反思義理妄行攻奪則其凶)

(大矣三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故/有困而能反之義能反則吉矣童溪曰予之以吉亦以)

(開小人知反之門潘氏曰二應五而四/窺伺之知其不可得而遂止吉道也)象曰乗其墉義

弗克也其吉則困而反則也(伊川曰以邪攻正義不勝/也所以得吉者由其義不)

(勝困窮而反/于法則也)

 九四剛而不中近于九五有窺伺其君之意故曰乗

 其墉人主一心攻之者衆唯九五剛中而應于二界

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 限分明如墉墻之不可得而越故九四于義弗克乗

 間而攻六二乃困而自反于法則以此為吉九五亦

 後笑之也

九五同人先號咷而後笑(伊川曰邪不勝正雖為所/隔終必得合故後笑也)大

師克相遇(伊川曰五與二正應而二陽非理隔/奪必用大師克勝之乃得相遇也)象曰同

人之先以中直也(䟽云五以二應用其剛直衆所未從/故九五六二欲相和同九三九四與)

(之競五未得二志未和/同于二故先號咷也)大師相遇言相克也(䟽云以其/用大師與)

(三四相伐而得克勝乃/與二相遇故言相克)

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 九五先以中直之道而應于六二為九三九四所隔

 上下未和險難未濟故有先號咷之象唯二五同心

 内則克去己私外則克去小人能用大力如正大之

 師可以克勝故得九三不興九四弗克然後二五得

 以相遇而後笑乃卦所謂利君子貞者也

上九同人于郊无悔(䟽云郊者外之極也伊川曰上九/居外而无應終无相同者也又曰)

(處逺而无與故雖无同亦元悔雖/欲同之志不遂而其終无所悔也)象曰同人于郊志未

得也(楊氏曰郊野二也同人于野為亨為利同人于郊/止于无悔且未得志者上九居一卦之外而无位)

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(雖欲同人而人皆同乎九五/矣誰我同哉故曰志未得也)

 同人于野亨彖謂之乾行者九五也上九在卦之外

 曰于郊者有逸民之象曰无悔曰志未得如巢由之

 于堯舜夷齊之于武王人不得而强與之同也因其

 不同而與之為不同是亦所以為同矣

䷍(乾下/離上)

大有(序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有伊川/曰與人同者物之所歸也大有所以次同人也為)

(卦火在天上火之處髙其明及逺萬物之衆无不照見/為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所)

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(歸也上下應之為大有/之義大有盛大豐有也)元亨(伊川曰卦之才可以元亨/也又曰由剛健文明應天)

(時行故/能元亨)

 陽者大也大有卦自六五之外凡五陽爻六五獨以

 虚中而在上為五陽之所歸唯不自大者能大其有

 故有元亨之道也

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有(注云處/尊以柔)

(居中以大體无二隂以分其應上下應之靡所不納大/有之義也伊川曰五以隂居尊位柔得尊位也處中得)

(大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固/衆人所歸又有虚中文明之徳故上下同志應之所以)

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(為大/有也)其徳剛徤而文明應乎天而時行是以元亨(䟽云/六五)

(應九二九二在乾體故云應乎天也徳應于天時行不/失時以時而行則萬物大得亨通潘氏曰柔中之君能)

(得天下之衆君子為大有剛徤乾之徳文明離之徳/内剛徤而外文明應于天而行之以時所以元亨也)

 九二以剛徤之徳上應于六五文明之君九二之徳

 皆六五之所得而有故曰其徳剛徤而文明

象曰火在天上大有(伊川曰火在天上照見/萬物之衆多故為大有)君子以遏

惡揚善順天休命(伊川曰遏絶衆惡揚明善類以奉順/天休美之命楊氏曰遏惡揚善是君)

(子之道合乎天也六五之君能用君子則天/亦終祐之于上如上九所謂自天祐之是也)

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初九无交害匪咎艱則无咎(伊川曰九五大有之初未/至于盛處卑无應與未有)

(驕盈之失故无交害未渉于害也又曰富有本匪有咎/也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无)

(咎/也)象曰大有初九无交害也(伊川曰在大有之初克念/艱難則驕溢之心无由生)

(矣所以不/交涉于害)

 大有六爻言大有者二初九上九是也初九則欲知

 難于其始故曰艱則无咎上九則欲善保于其終故

 曰吉无不利唯九二爻曰大車以載有攸徃言大言

 有而不敢言大有是大臣之不敢自大者也

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九二大車以載有攸徃无咎(伊川曰九以陽剛居二為/六五之君所倚任剛健則)

(才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大/有之任如大車之材强壮能勝載重物也可以任重行)

(逺故有攸徃而无咎也大有豐盛之時有而未極故/以二之才可徃而无咎至于盛極則不可以徃矣)象

曰大車以載積中不敗也(伊川曰壯大之車積載于其/中而不損敗猶九二才力之)

(强能勝大/有之任也)

 大有九二有乾之徳无乾之位唯能剛徤得中承六

 五于其上譬如大車以載能勝重任則有徃而无咎

 故曰積中不敗若過中而失于太重則不勝任而敗

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 矣為大臣者亦自量力也

九三公用亨于天子小人弗克(注云處大有之時居下/體之極乗剛健之上而)

(履得其位與五同功威權之盛莫斯過焉公用斯位乃/得通乎天子之道小人不克害可待也伊川曰三當大)

(有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通于天子謂以/其有為天子之有也乃人臣之常義若小人處之則專)

(其富有以為私不知公以/奉上之道故曰小人弗克)象曰公用亨于天子小人害

也(伊川曰若小人處之則不知為臣奉上之道以其有/為己之私民衆財豐則反擅其富强益為不順是小)

(人大有則為害又大/有為小人之害也)

 九三在下卦而居上是人臣之已在人上者也以九

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 居三以乾健之徳處大有之時能剛而貞安于公位

 不離于下卦有用亨于天子之義文王事商即是心

 也若小人處之弗克知義則以大有而為害者有之

 矣如後世莽卓之徒是也

九四匪其彭无咎(伊川曰匪其彭則得无咎謂能謙損/不處其大盛則得无皆也四近君之)

(髙位茍處大盛則致凶咎彭盛多之/貌詩載驅云行人彭彭盛多之貌)象曰匪其彭无咎明辨

晳也(伊川曰能不處其盛而得无咎者盖有明辨之智/也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知)

(咎之將至故能損益不敢至于滿極也童漢曰四隂位/也以抑損為事故剛不至于過四離之初也故以明辨)

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(物理/為晳)

 九四得近君之位而不敢自大故曰匪其彭宜其无

 咎

六五厥孚交如威如吉(伊川曰六五當大有之時居君/位虚中為孚信之象人君執柔)

(守中而以孚信接于下下亦盡其誠信以事于上上下/孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專)

(尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂/也既以柔和孚信接于下衆志悦従又有威嚴使之有)

(畏善處大有者/也吉可知矣)象曰厥孚交如信以𤼵志也(伊川曰由/上有孚信)

(以𤼵其下/孚信之志)威如之吉易而无備也(伊川曰威如之所以/吉者謂若无威嚴則)

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(下易慢而无戒偹也潘氏曰富有之世上下之志/雖同然不可以无偹也六五柔居君位故有是戒)

 六五虚中守信以𤼵衆陽之志厥孚交如美歸于上

 六五所以為大有之君也然大有之時不能皆无小

 人九三曰小人害也若不防小人則慢易而无偹非

 吉道也唯孚如以待君子威如以待小人合于揚善

 遏惡之道所以為吉

上九自天祐之吉无不利(伊川曰行順乎天而獲天/祐故所徃皆吉无所不利)象

曰大有上吉自天祐也

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 此爻言天祐六五于其上也非謂上九爻得天祐又

 過于六五也上九爻在五之上猶天在君之上也五

 君位也應天而時行天亦祐之于其上故曰上吉謂

 吉在于上自天而祐之也履上九爻曰元吉在上亦

 是此意擊辭又言大有之所以得天者在于得人故

 曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履

 信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利謂

 六五能遏惡揚善以順天休命故天之所助者順也

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 又能虚中履信而尚賢厥孚交如衆陽並應故人之

 所助者信也天助于上人助于下即彖所謂上下應

 之曰大有也非必謂上九履五為信也

 

 

 

 

 淙山讀周易卷四