淙山讀周易

欽定四庫全書

　淙山讀周易卷六

　　　　　　　　　　　　宋　方寔孫　撰

上經

䷒(兑下/坤上)

臨(序卦曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者/大也韓康伯曰可大之業由事而生二陽方長而盛)

(大故為/臨也)元亨利貞(楊氏曰臨元亨利貞非乾之四徳/也亨貞而已故彖曰大亨以正)至

于八月有凶(疏云臨為建丑之月從建丑至于八月建/申之時三隂既盛三陽方退小人道長君)

(子道消故八月有凶伊川曰二陽方長于下陽道向盛/之時聖人預為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消)

(矣是有凶也大率聖人為戒必于方盛之時方盛而慮/衰則可以防其滿而圖其永久若既哀而後戒亦无及)

(矣/)

　臨天下之道欲大亨以正而為保民无疆之計非臨

　時而後為之圖故曰至于八月有凶是思患預防之

　意

彖曰臨剛浸而長説而順(伊川曰浸漸也二陽長于下/而漸進也下兑上坤和説而)

(順/也)剛中而應大亨以正天之道也(伊川曰剛得中道而/有應助是以能大亨)

(而得正合天之道童溪曰在/爻則九二之于六五是也)至于八月有凶消不久也

(伊川曰臨二陽生陽方漸盛之時故聖人之戒云陽雖/方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽)

(始生于復自復至遯凡八月自建子至建/未也二隂長而陽消矣故云消不久也)

　隂陽消長相為循環天之道也當臨卦二陽方長之

　時而告之以將消不久之理欲使君子早防小人而

　不至于凶是易之大㫖也臨卦初九九二爻皆曰咸

　臨君子以至誠而感其上是二陽浸長之象也六四

　應于初九則曰至臨无咎六五應于九二則曰知臨

　大君之宜亦可以无咎矣聖人預為之慮則曰至于

　八月有凶者謂臨卦二陽浸長猶有六三无攸利之

　小人欲臨二陽于其上也六三爻曰甘臨无攸利既

　憂之无咎唯初九九二之為君子者既憂小人而預

　防之使小人不至于長惡故六三爻曰咎不長也上

　六應于六三亦終以敦臨而无咎此臨之所以大亨

　也

象曰澤上有地臨(伊川曰澤上之地岸也與水相際臨/近乎水故為臨天下之物宻近相臨)

(者莫如地與水地上有水/則為比澤上有地則為臨)君子以教思无窮容保民无

疆(伊川曰物之相臨與含容无若水之在地故澤上有/地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨于民)

(則有教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則/有容保民之心无疆廣无疆限也含容有廣大之意故)

(為无窮无/疆之義)

初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也(疏云咸感也/有應于四感)

(之而臨志行得正故貞吉也伊川曰九之志在/于正行也以九居陽又應四之正其志正也)

　初九屬于兑體以貞為説感于六四是正應也比于

　九二陽爻剛實皆以正道而感人故初九九二爻皆

　曰咸臨以九居初志先行正是貞吉者也

九二咸臨吉无不利(伊川曰二陽方長而漸盛感動于/六五中順之君其交之親故見信)

(任得行其志所臨/吉而无不利也)象曰咸臨吉无不利未順命也(疏云/未可)

(盡順五命須斟酌事宜有從有否故得无不利也則君/臣上下獻可替否之義也伊川曰九二與五感應以臨)

(下葢以剛德之長而又得中至誠相感/非由順上之命也是以吉而无不利)

　初九以咸臨而比于九二之咸臨二陽同類志在行

　正剛浸而長其貞吉可知也九二以咸臨而應于九

　五吉无不利亦可知也然比于六三之甘臨以小人

　而臨其上猶未順命至于八月有凶此臨之所以有

　憂也

六三甘臨无攸利(疏云甘臨者謂甘美諂佞也履非其/位居剛長之世而以邪説臨物故无)

(攸利伊川曰三居下之上隂柔而/説體處不中正以甘説臨人者也)既憂之无咎(疏云能/盡其事)

(改過自修其咎則止/不復長久故无咎也)象曰甘臨位不當也既憂之咎不

長也(伊川曰隂柔之人處不中正而居下之上復乘二/陽是處不當位也能知懼而憂之則必强勉自改)

(其過咎/不長也)

　六三隂柔不中居兑説之極是小人甘言以取説者

　也處不當位乗二陽之上將不利于君子為君子者

　能憂小人而預為之防可以无咎為六三者亦自知

　憂懼處坤體之下能説而順不至于長惡此咎之所

　以不長也

六四至臨无咎(伊川曰四居上之下與下體相比是切/臨于下臨之至也臨道尚近故以比為)

(至四居正位而下應于剛陽之初處近君之位/守正而任賢以親臨于下是以无咎所處當也)象曰至

臨无咎位當也(伊川曰居近君之位為得其任以隂處/四為得其正與初相應為能下賢所以)

(无咎葢由/位之當也)

　六四比于下卦是自上臨下也以六居四為當其位

　近于六五而不敢迫其上體本坤順知至而止故曰

　至臨无咎

六五知臨大君之宜吉(伊川曰以一人之身臨乎天下/之廣若區區自任豈能周于萬)

(事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天/下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五)

(順應于九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天/下大君之所宜也童溪曰六五君位也在臨則所謂君)

(臨/也)象曰大君之宜行中之謂也(伊川曰五有中德故能/倚任剛中之賢得大君)

(之宜成知臨之功/葢由行其中德也)

　曰行中者君道不可過于用知也以六居五虚中而

　應于九二剛明之賢是大君之宜也上六過乎中則

　曰敦臨吉是君道不可過于明又寧可過于厚也

上六敦臨吉无咎(伊川曰上六坤之極順之至/也居臨之終敦厚于臨也)象曰敦

臨之吉志在内也(疏云雖在上卦之極志意恒在于内/之二陽意在助賢故得吉也楊氏曰)

(下卦為内志在/内從二陽也)

　上六居坤體之上以敦厚為德當臨之極是過于厚

　者也志在于内之二陽其有志于助賢也寧過于厚

　故吉而又无咎也

䷓(坤下/巽上)

觀(序卦曰臨者大也物大然後可觀故受之以觀伊川/曰凡觀視于物則為觀平聲為觀于下則為觀去聲)

(如樓觀之觀者為觀于下也人君上觀天道下觀民俗/則為觀修徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬)

(類周觀之象也二陽在上四隂在下/陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也)盥而不薦有孚顒

若(注云王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫/盛于盥也至薦簡畧不足復觀故觀盥而不觀薦也)

(孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則/下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也伊川曰盥謂祭)

(祀之始盥手酌鬱鬯于地求神之時也盥者事之始人/心方盡其精誠嚴肅之至也既薦之後禮數繁縟則人)

(心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為/下民之觀當莊嚴如盥之初勿使誠意少散如既薦之)

(後則天下之人莫不盡其孚/誠顒然瞻仰之矣顒仰望也)

　觀卦四隂爻在下皆觀仰九五者也初六柔弱在下

　卦之下故取童觀之象六二柔弱在下卦之中故取

　女貞之象六三爻曰觀我生進退六三在下卦之上

　上卦之下可退則退可進則進是觀我生而為進退

　者也使其可進則為六四之利用賔于王矣六四近

　于九五有賔于王之象故九五為觀之主六四為觀

　之賔是在下者之所共觀而化者也九五爻云觀我

　生君子无咎上九爻云觀其生君子无咎上九在于

　九五之上是天下之所觀者在乎君君之所觀者天

　又在其上也天生君子以遺其君為九五者上能敬

　天下能敬賔長育人才有籲俊尊上帝之義精神純

　一常如盥而不薦之時將使天下之人觀感而化有

　孚顒若皆知有君子之道亦可以上合天意神道設

　教其妙如此所謂盥而不薦者豈徒以祭祀之虛文

　而為敬哉

彖曰大觀在上(伊川曰五居尊位為下所觀/其德甚大故曰大觀在上)順而巽中

正以觀天下(伊川曰下坤上巽是能順而巽也五居/中正以巽順中正之德為觀于天下也)觀

盥而不薦有孚顒若下觀而化也(伊川曰為觀之道嚴/敬如始盥之時則下)

(民至誠瞻仰而從化也不/薦謂不使誠意少散也)觀天之神道而四時不忒聖

人以神道設教而天下服矣(伊川曰天道至神故運行/四時化育萬物无有差忒)

(至神之道莫可名言唯聖人黙契其妙用設為政教故天/下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫測其用)

(自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣童溪/曰天下之所觀者聖人也聖人之所觀者天也聖人何)

(取于天哉以其不言之教見于四時之運行无有差忒/此所謂神道也神即誠也體于心而謂之誠妙于物而)

(謂之神即一物也又曰不言之教寓/于始盥之時此所謂聖人之神道也)

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教(疏云風主號/令行于地上)

(猶如先王設教在于民上伊川曰風行地上周及庶物/為逰歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗)

(而設政教也天子循省四方觀視民俗設為政教如奢/則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為)

(民觀/也)

初六童觀(伊川曰六以隂柔之質居遠于/陽是以觀見者淺近如童稚然)小人无咎君

子吝(伊川曰小人下民也所見昏淺不能識君子之道/乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙)

(吝/也)象曰初六童觀小人道也

　初六柔而在下處觀之初是童稚之象人生而蒙其

　初固未必皆小人也能早教之皆可以為君子故曰

　小人道也是小人亦有可化之道唯在九五所以生

　君子者如何耳若君子所見則與小人不同豪傑之

　士雖無文王猶興當觀之初小人蒙而未有所見未

　足深責故曰小人无咎使君子而處此見識凡下亦

　與童稚无異則不足以言君子矣吝者不足也

六二闚觀利女貞(疏云既是隂爻又處在卦内性又柔/弱唯闚竊而觀如此之事唯利女之)

(所貞非丈夫所為之事也伊川曰上應于五觀于五也/五陽剛中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也但如闚)

(覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚明也二既不能/明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不甚明)

(而能順從者女子之道也在女子則/為貞也又曰不失中正乃為利也)象曰闚觀女貞亦

可醜也(伊川曰君子不能觀見剛陽中正之大道僅闚/覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可醜也)

六三觀我生進退(疏云我生我身所動出三居下體之/極是有可進之時乂居上體之下復)

(有可退之地遠則不為童觀近則未為觀國居在進退/之地可以自觀我之動出也故時可則進時不可則退)

(觀風相幾/未失其道)象曰觀我生進退未失道也(童溪曰三坤順/之極也處坤順)

(之極故能以至順之性順時以進退也唯能順時以進/退所以未失進退之道楊氏曰六三九五皆曰觀我生)

(辭同而德異六三察已以/從人九五察人以修已)

　六三處坤之上順之極也近于上卦將進而為六四

　之用賔于王乃能以道自養觀我生而為進退處于

　下卦之上未為失道與初六童觀六二闚觀者不同

　故六三觀我生進退是下之人能自觀其所養者九

　五觀我生君子上九觀其生君子是上之人能長養

　人才而為觀于下者也

六四觀國之光利用賓于王(注云居觀之時最近至尊/觀國之光者也居近得位)

(明習國儀者也故曰利用賔于王伊川曰四既觀見人/君之德國家之治光華盛美所宜賔于王朝兼山曰六)

(三觀我主進退量力度徳而後進也六四以量力度德/為未盡又觀國之光見其冇禮也見其尚賢也然後利)

(用賔/于王)象曰觀國之光尚賓也(疏云志意慕/尚為王賔也)

　六四當觀之時得近君之位觀國之光以禮而進必

　待九五為尚賔之主然後用賔于王此六四之所以

　為利用也尚者以禮而崇尚之也曰賔者不純臣也

　賢者始至則為賔既用則為臣尚賔者九五也利用

　賔于王者六四也言賔而不言臣誠意欲不散也詩

　所謂羣臣嘉賔者亦是此義

九五觀我生君子无咎(疏云九五居尊為觀之主四海/之内由我而化我教化善則天)

(下著君子之風教化不善則天下著小人之俗故觀民/以察我道者君子之風著則无咎也伊川曰九五居人)

(君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀我之生若/天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎)

象曰觀我生觀民也(伊川曰我生出于已者人君欲觀/已之施為善惡當觀于民民俗善)

(則政化善也王弼云觀/民以察已之道是也)

　九五為觀之主凡天下之有為君子者如六四利用

　賔于王之類皆欲自我而長養之可以无過咎矣故

　曰觀我生君子如詩所謂思皇多士生此王國王國

　克生者是也象曰觀民也民者人也既曰觀我生君

　子无咎又欲觀之于民使人人有君子之行不罹于

　咎所以為大觀之時也觀初六爻云小人无咎君子

　吝是觀之初天下未必皆君子而无小人也唯九五

　之君中正以觀天下使天下皆觀而化雖小人亦可

　化而為君子何咎之有哉故九五爻但言君子而不

　言小人即彖所謂下觀而化者也

上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也(伊川曰/平謂安)

(寧也潘氏曰上九雖无位然二陽為觀志猶在民與他/卦不同故觀民之生而皆君子則可以无咎是在民者)

(皆善矣雖人已皆善猶未敢/自以為是故志猶未平也)

　九五曰觀我生君子无咎是君子自我而生未能忘

　乎我者也上九在卦之外曰觀其生君子无咎不言

　我者尤見其至公而无我上可以合乎天也天生君

　子以福人之國為上九者觀天所以生君子之初意

　猶欲長養之于其終不敢自以為足所以无咎象所

　謂志未平者也觀盥而不薦有取于誠意不散之義

　上九處觀之終曰志未平也則誠意不散也可知矣

䷔(震下/離上)

噬嗑亨利用獄(疏云噬齧也嗑合也物在于口則隔其/上下若齧去其物上下乃合而得亨也)

(此卦之名假借口象以為義以喻刑法也凡上下之間/有物間隔當須用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也)

(利用獄者以刑除間隔之物故利用獄伊川曰不云/利用刑而云利用獄者卦有明照之象利于察獄也)

　序卦曰可觀而後有合故受之以噬嗑卦有明照之

　象利于察獄可觀而後有合也噬嗑卦六爻言噬者

　四六二曰噬膚六三曰噬腊肉九四曰噬乾胏六五

　曰噬乾肉唯初九上九爻不言噬者刑期于无刑之

　意也故曰利用獄而不言利用刑其大㫖可見矣繫辭

　曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

　小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎又

　曰小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而

　弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校

　滅耳凶繫辭獨舉初九上九爻而不及其他以見初

　九屨校是懲小人于其始上九何校是懲小人于其

　終終始言校皆不欲言噬也後世有喜納人于狴犴

　者為害不淺非噬嗑卦所謂利用獄者矣

彖曰頥中有物曰噬嗑(伊川曰口中有物間之齧而後/合也卦上下二剛爻而中柔外)

(剛中虚人頥口之象也中虚之中又一剛爻為頥中有/物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑)

(故為噬嗑聖人以卦象推之于天下之事在口則為有/物隔而不得合在天下則為有强梗或讒説間隔于其)

(間故天下之事不得合也當用刑法小則懲戒/大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣)噬嗑而

亨(伊川曰有物間于頥中則為害/噬而嗑之則其害亡乃亨道也)剛柔分動而明(伊川/曰以)

(卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明/辨之象明辨察獄之本也下震上離其動而明也)雷

電合而章(伊川曰雷震而電燿相須並見合而章也照/與威並行用獄之道也能照則无隠情用威)

(則莫敢不畏既以二象言其動/而明故復言威照並用之意)柔得中而上行雖不當

位利用獄也(伊川曰六五以柔居中為用柔得中之義/上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為)

(不當而利于用獄者治獄之道全剛則傷于嚴暴過柔/則失于寛縱五為利用獄之主以柔處剛而得中用獄)

(之宜/也)

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法(伊川曰象无倒置者/疑此文互也雷電相)

(須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀電雷之象/法其明與威以明其刑罰勑其法令法者明事理而為)

(之防也司馬曰先王明罰/非以殘人所以正法也)

　明罰勑法使民知避非果欲用刑也故卦不言用刑

　但言利用獄

初九屨校滅趾无咎(伊川曰校木械也其過小故履之/于足以滅傷其趾人有小過校而)

(滅其趾則當懲懼不敢/進于惡矣故得无咎)象曰屨校滅趾不行也(伊川曰/屨校而)

(滅傷其趾則知懲戒而不敢長其惡故云不行也古人/制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行使不進于惡也)

　初九屨校責其不能行善于其初故取滅趾之象欲

　使之改過而不行惡則得无咎非謂初九為受刑之

　人果傷其趾如所謂刖刑也

六二噬膚滅鼻无咎(伊川曰二居中得正是用刑得其/中也用刑得其中正則罪惡者易)

(服故取噬膚之為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也/深入至没其鼻也楊氏曰噬膚而滅鼻者惡其不通也)

象曰噬膚滅鼻乘剛也(伊川曰二以中正之道其刑易/服然乗初剛是用刑于剛强之)

(人刑剛强之人必須深/痛故至滅鼻而无咎)

　六二柔而得中法令先正易以服人如噬膚之易人

　故能責小人之不能自通于善者是噬膚滅鼻之象

　也剛不足以制剛唯六二柔而得中故能乗初九之

　剛于其下是以无咎

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也(伊川/口六)

(居三處不當位自處不得其當而刑于人則人不服而/怨懟悖亂之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反)

(傷于口也用刑而人不服/反致怨傷是可鄙吝也)

　鄭注周禮小物而全乾曰腊六三言噬而柔不得中

　處不當位不足以服强梗之人譬如噬堅剛之腊肉

　而反遇毒是以小吝然六三以震體而在離下能動

　而明奉法以行終亦无咎

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉(疏云乾胏是臠肉之乾/者伊川曰胏肉之有聯)

(骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金/取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直)

(之道利在克難其事而貞固其守則吉也九四剛而明/陽而居柔剛明則傷于果故戒以知難居柔則守不固)

(故戒以/堅貞)象曰利艱貞吉未光也(伊川曰其道未光大也/戒于利艱貞葢其所不)

(足者不得/中正故也)

　九四處近君之位噬嗑卦以九四爻為頥中有物之

　象是九四以强梗之臣而欲去天下之梗者也譬如

　噬乾肉之有聯骨者而得金矢之象可謂剛且直矣

　然九四剛而不中亦非利用獄之道故戒之曰利艱

　貞吉未光也唯以九居四屬于離體剛明而能静知

　以利艱貞而為戒不敢輕于用獄所以吉也

六五噬乾肉(伊川曰五在卦愈上而為噬乾肉反易于/九四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以)

(刑于下其/勢易也)得黄金(伊川曰黄中色金剛物五居中為得/中道處剛而四輔以剛得黄金也)

貞厲无咎(伊川曰六五雖處中剛然實柔體故/戒以必正固而懐危懼而得无咎也)象曰貞

厲无咎得當也(伊川曰所以能无咎者以所為得其當/也所謂當者居中用剛而能守正慮危)

(也/)

　六五以人君而去天下之梗如噬乾肉其勢易合也

　五剛位也居上卦之中居中用剛是得黄金之象猶

　戒之曰貞厲无咎雖貞亦厲以見用獄終非好事也

　唯以六居五柔亦得中屬于離體虛中而明知有貞

　厲之戒哀矜危懼常有不敢用獄之心可以无咎六

　五所以為得當也九四爻曰得金矢六五爻曰得黄

　金九四為剛直之臣知以艱貞而為吉六五為居中

　用剛之君又欲以貞厲而无咎故噬嗑卦下三爻皆

　言无咎是六五主之于其上也舜命臯陶猶欲欽恤

　周命蘇公猶欲謹罰即是此意

上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也(伊川曰何/負也謂在)

(頸也人之聾暗不悟積其罪惡以至于極古人制法罪/之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而)

(傷滅其耳戒其/聰之不明也)

　噬嗑卦六爻言无咎者四言艱貞吉者一唯上九言

　凶者是小人終于强梗之象積惡滅身其凶可知矣

　然象曰何校滅耳聰不明也但責其未能聞善而改

　過不盡絶之以為皆不聰也猶有姑惟教之之意此

　上九爻所以終不言噬也曰滅耳者取其聰不明之

　象亦非果傷滅其耳如所謂刵刑也

䷕(離下/艮上)

賁亨小利有攸往(序卦曰嗑者合也物不可以茍合而/已故受之以賁伊川曰賁者飾也物)

(之合則必有文文乃飾也如人之合聚則冇威儀上下也/物之合聚則有次序行列合則必有文賁所以次噬嗑)

(又曰冇實而加飾則可以亨矣文飾/之道可增其光彩故能小利于進也)

　賁所以亨者由離下而言則虚中而文明由艮上而

　言則篤實而能止文明于下而能止于上故初九以

　義為賁六二以須為賁九三以永貞為賁六四以皤

　如為賁六五以束帛為賁上九以白為賁皆欲小加

　文飾不至太過故小利有攸往也若過于往而不知

　止則為剥卦之不利有攸往矣故賁之後受之以剥

　易之所以戒也

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往天文也(注云剛柔交錯而成文焉天之文也伊川/曰卦為賁飾之象以上下二體剛柔相交)

(為文飾也下體木乾柔來文其中而為離上體本坤剛/往文其上而為艮乃為山下有火止于文明而成賁也)

(潘氏曰剛柔交錯自然成文所以為賁柔來文剛其質/本剛故能亨剛來文柔其質木柔故所利者小文終不)

(能勝其/質也)文明以止人文也(伊川曰天文天之理也人文/人之道也童溪曰賁之爻有)

(所謂剛柔相為往來之㫖聖人則曰此天之文賁/卦有所謂離明艮止之㫖聖人又曰此人之文也)觀乎

天文以察時變觀乎人文以化成天下(伊川曰天文謂/日月星辰之錯)

(列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也人/文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃)

(聖人用賁之道也潘氏曰剛柔往來天文也文明以止/人文也然皆以止為賁日月星辰天之文也日月五星)

(之行其度北辰之居其所過其所止則為變君臣父子/人文也君止于仁臣止于忠父止于慈子止于孝各安)

(其所則化成此離下/艮上成賁之義也)

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄(伊川曰山/者草木百)

(物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明賁/飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政)

(成文明之治而无敢于折獄也折獄者人君之所致謹/也豈可恃其明而輕自用乎又曰折獄者專用情實有)

(文飾則没其情矣故/无敢用文以折獄也)

　以明庶政離明之象也无敢折獄用情實而不用文

　飾賁止之象也離明艮止所以為賁或謂賁卦專尚

　文飾則誤矣

初九賁其趾舍車而徒(伊川曰初九以陽剛居明體而/處下君子冇剛明之德而在下)

(者也君子在无位之地无所施于天下唯自賁飾其所/行而已趾取在下而所以行也又曰九之剛明守義不)

(近與于二而遠應于四舍/易而從難如舍車而徒行)象曰舍車而徒義弗乘也(伊/川)

(曰舍車而徒行者于義不可以乘也童溪曰初應四義/也從二非義也故舍近而之遠舍易而取難此舍車而)

(徒之/象)

　趾者行于下也車者取其安也茍于義不安則舍車

　而徒是明而止之義

六二賁其須象曰賁其須與上興也(兼山曰須待也君/子之道不可以躁)

(進/也)

　六二應于六五必待六五有束帛之禮求之于上然

　後從之而興起也

九三賁如濡如(伊川曰如辭助也賁飾之/盛光彩潤澤故云濡如)永貞吉(潘氏/曰文)

(不可以太過/永貞而後吉)象曰永貞之吉終莫之陵也(伊川曰飾而/不常且非正)

(人所陵侮也故戒能永正則吉/也其賁既常而正誰能陵之乎)

　九三居離體之上剛明而過故有永貞之戒

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾(伊川曰四與初正/應相賁者也木當)

(賁如而為三所隔故不獲賁而皤如皤白也未獲賁也/馬在下而動者也未獲相賁故曰白馬其從正應之志)

(如飛故曰翰如匪為九三之㓂仇相隔則婚媾/遂其相親矣已之所乗與動于下者馬之象也)象曰六

四當位疑也匪宼婚媾終无尤也(伊川曰四與初相遠/而三介于其間是所)

(當之位為可疑也雖為三㓂讐所隔未得親其婚媾然/其止應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終)

(得相賁故/无怨尤)

　六四當近君之位若疑于欲進賁如而又皤如文不

　揜其質也故以白馬為喻白馬翰如可以進矣屬于

　艮體知止而未敢輕進下應初九有匪宼婚媾之象

　故終无怨尤也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉(子夏傳曰五匹為來/三𤣥二纁象隂陽疏)

(云戔戔衆多也誠齋曰六五文明之君兼羣臣藻飾之/業成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂雲)

(漢昭回之光下飾丘園高蹈之士將以幣帛厚意之禮/招而致之无使天下有一賢之遺文治冇一毫之缺此)

(賁之至/盛也)象曰六五之吉有喜也(伊川曰能從人以成賁/之功亨其吉矣是有喜)

(也/)

　賁卦他爻皆取明而止之義唯六五為賁之主應于

　六二猶欲賁于丘園之士束帛戔戔不一而止是人

　主以好賢為明又无時而可止也曰吝者不足也束

　帛戔戔禮已足矣而好賢之心常見其若不足所以

　終吉而有喜也曰有喜者樂得賢也吝非人主之美

　徳或謂六五之君果有所吝于束帛則誤矣使驕且

　吝殆不足觀尚安得謂之終吉乎

上九白賁无咎(注云處飾之終飾終反素故任其質素/不勞文飾而无咎也伊川曰上九賁之)

(極也賁飾之極則失于華偽唯能質白其賁則无過失/之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚素質者非)

(无飾也不使/華没實也)象曰白賁无咎上得志也(童溪曰大禮必/簡至敬无文賁)

(極反本飾无過咎而/後上九之志得矣)

　上九居賁之終所以得志而无咎者以白為賁以質

　救文于其終不至于有文弊也

　淙山讀周易卷六