淙山讀周易

欽定四庫全書

　淙山讀周易卷七

　　　　　　　　　　　　宋　方寔孫　撰

上經

䷖(坤下/艮上)

剝不利有攸往(序卦曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣/故受之以剝伊川曰物至于文飾亨之)

(極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自/下生漸長至于盛極羣隂消剝于陽故為剝也又曰剝)

(者羣隂長盛削剝于陽之時衆小人剝喪于君子不利/有攸往唯當巽言晦迹隨時消長以免小人之害也)

　剝卦一陽至上九而窮君子不利有攸往矣然上九

　爻云君子得輿君子亦无終剝也徒見小人之自剝

　其廬耳小人亦不利有攸往也唯六五柔順得中屬

　于艮上界限截然使四隂止于下不得剝一陽于其

　上故六五爻云无不利是剝不利有攸往之時而有

　六五无不利之主世道所以終復也故剝受以復

彖曰剝剝也(伊川曰謂/剝落也)柔變剛也(伊川曰夏至一隂生/而漸長至于建戍則)

(極而成剝是隂/柔變剛陽也)不利有攸往小人長也(伊川曰隂小人/之道方長盛而)

(剥消于陽故君子/不利有攸往也)順而止之觀象也君子尚消息盈虛

天行也(伊川曰順時而止乃能觀剝之象又曰君子存/心知消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也)

　小人長也謂四隂在下小人之象也非謂六五君位

　亦是小人也坤順也艮止也順而止之謂六五以順

　道而止四隂于其下使不得以剝上九之君子是彖

　所謂觀象也又言上九之君子亦尚知有消息盈虛

　之理合乎天行故六五尊尚之于其上也

象曰山附于地剝上以厚下安宅(伊川曰山高起于地/而反附著于地圯剝)

(之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下/以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故)

(上之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理/之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居)

　易他卦象皆言先王大人后君子以當其事唯剝卦

　象獨言上者不忍言其人也剝卦以厚下為義故初

　六爻首以滅下為戒

初六剝牀以足蔑貞凶(伊川曰剝牀之足也剝始自下/故為剝足隂自下進漸消滅于)

(貞正凶之道也童溪曰牀所頼以安者足/也足之見剝則正者傾矣故曰蔑貞凶)象曰剝牀以

足以滅下也(伊川曰侵滅正/道自下而上也)

　牀者依憑之象剝卦初六六二六四爻皆言剝牀是

　小人皆有依憑于上而後為害也然初六六二爻皆

　言蔑貞凶先欲蔑貞于下耳六四近于六五是為害

　將及于上身也豈可使之復長哉故六四爻曰切近

　災也與初六六二爻不同

六二剝牀以辨蔑貞凶(伊川曰辨分隔上下者牀之幹/也隂漸進而上剝至于辨愈蔑)

(于正也凶/益甚矣)象曰剝牀以辨未有與也(朱氏曰言/未盛大)

　初六比于六二皆蔑貞凶是同惡也自是而辨剝益

　甚矣未至于六四之剝膚者幸有六三不與之同惡

　也當剝之時上九以一陽而孤外六三應于上九而

　不下從于六二故六二爻云未有與也六三爻云失

　上下也向使六二比于六三六三亦與之同惡則其

　害乂不止此矣

六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也(伊川曰衆陽/剝隂之時而)

(三居剛應剛與上下之隂異矣志從上九在剝之時而/為无咎者也又曰其所處與上下諸隂不同是與其同)

(類相失于處剝之道為无咎如漢之吕强是也朱氏曰/衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也)

　剝卦初六六二六四爻皆言剝牀是小人相上下也

　六三處衆隂之中失其上下與上九為正應是小人

　之能无咎者也故六三爻獨不言剝牀

六四剝牀以膚凶(伊川曰始剝于牀足漸至于膚身之/外也又曰隂長已盛陽剝已甚貞道)

(已消故不更言/蔑貞直言凶也)象曰剝牀以膚切近災也

　六四近于六五剝牀不已凶于而國害將及于上身

　矣故曰剝牀以膚切近災也所以警六五也小人豈

　可近哉

六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也

(伊川曰五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂/順序如貫魚然楊氏曰能總羣隂以聽命而止其害正)

(能調羣隂以恩而止其弄權乃六五柔得尊位順而止/之道也魚宫人隂類也謂下四隂也潘氏曰唯不任以)

(事權姑富貴之如寵/宫人然斯无尤也)

　貫魚者羣隂順序之象謂下四隂也六五君位柔順

　得中屬于艮體能使四隂順止于下如待宫人然寵

　之以富貴而不寵以事權故无不利亦終无過尤六

　五爻所以獨不言剝也以此而推則六五之待宫人

　也亦當有順而止之之道其意可見或謂剝卦六五

　不言君位則誤矣

上九碩果不食(伊川曰諸陽消剝已盡獨有上九一爻/尚存如碩大之果不見食將冇復生之)

(理/)君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也(伊川/曰隂)

(道盛極之時其亂可知極則思治故衆心願載君/子潘氏曰天下之載君子如安輿唯恐其跌也)小人

剝廬終不可用也(伊川曰剝其廬矣无所容其身也又/曰非謂九為小人但言剝極之時小)

(人如/是也)

　六五不言剝故上九一爻得以自存于上是碩果不

　食之象復有生意矣得輿者内有所依而安也上九

　内附于六五之君能以厚下安宅而為義與小人之

　剝牀者不同故民亦願載君子于其上小人復何以

　自容乎故小人剝廬如初六六二六四向之所謂剝

　牀凶者皆終受剝廬之報唯六三應于上九獨得无

　咎即易所謂剝之无咎者也曰終不可用也是小人

　之已剝廬者尤當防于其終不可以復用也小人豈

　不甚可畏哉

䷗(震下/坤上)

復亨(序卦曰剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故/受之以復伊川曰為卦一陽生五隂之下隂極而)

(陽復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而/復長也故為反善之義又曰陽氣復生于下漸亨盛而)

(生育萬物君子之道既復則漸以亨/通澤于天下故復則有亨盛之理也)出入无疾朋來无

咎(伊川曰復生于内入也長進則外出也又曰出入无/疾謂微陽生長无害之者也既无害之而其類漸進)

(而來則將亨盛故无咎也又曰一陽始生至微未能勝/羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功)

(而无差忒以朋來而无咎也三陽子/且寅之氣生成萬物衆陽之功也)反復其道七日來

復(伊川曰消長之道反復迭至陽之消至七日而來復/姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也)

利有攸往(彖曰剛/長也)

彖曰復亨(伊川曰謂復/反而亨也)剛反動而以順行是以出入无

疾朋來无咎(楊氏曰復剛反也震動而坤順動而以順/行也又曰動而不以順行則疾之者至身)

(不能保尚何朋來之有故動而以順行而/後出入无疾出入无疾而後朋來之无咎)反復其道七

日來復天行也(伊川曰其道反復往來迭消迭息七日/而來復者天之運行如是也潘氏曰六)

(隂窮而一陽反/天數之自然也)利有攸往剛長也(伊川曰陽剛君子之/道長故利有攸往)

復其見天地之心乎(伊川曰一陽復于下乃天地生物/之心也先儒皆以静見天地之心)

(不知動之端乃天地之心也張氏曰復言天地之心咸/恒大壯言天地之情心内也其原在内情則見于事也)

(故可得/而名狀)

　復之亨也自初九一爻始剛反于内修身自省是君

　子之道時然後動順于外内外皆正是以出入无疾

　害之者可以取信于六五之君初九爻曰无祗悔六

　五爻曰无悔唯有无悔之君能用无祗悔之君子世

　道所以復亨也又言一陽猶微必待朋來而後无咎

　反復其道七日來復合于天行自七日來復之後陽

　剛浸長至于建寅之時三陽並進而後為㤗是天行

　之道也又言復其見天地之心乎陽氣復反將以生

　物是天地以仁為心也君子復反則潤澤生民亦以

　天地之心而為心也為六五者能用君子亦可以合

　天地之心矣既曰天行又言合天地者葢立天之道

　曰隂與陽立地之道曰柔與剛卦言剛長是地道亦

　有復也隂中有陽地中有雷小人之中亦有復化而

　為君子者六二六三六四皆隂爻也六二爻曰以下

　仁也是六二比于初九不失為仁也六三爻曰義无

　咎也是六三屬于震體與初九為同類亦无咎也六

　四爻曰中行獨復以從道也是六四處衆隂之中與

　初九獨為正應亦從道也當復之時六五則為无咎

　之君初九則為无祗悔之君子六二六三六四則以

　隂柔之小人復化而為君子此出入所以无疾也向

　使為君子者當來復之初不開小人以反善之道徒

　欲待陽爻而與之並進分值朋黨私心窒礙與天地

　不相似疾之者至亦非朋來无咎者也

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行(鄭云資/貨而行)

(曰商/旅)后不省方(正義曰方事也后不省視其方事也伊/川曰雷者隂陽相薄而成聲當陽之微)

(未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生于下而甚/微安静而後能長先王順天道當至日陽之始生安静)

(以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復/之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽)

(也/)

　雷在地中復反于内也商旅者利欲之心行于外也

　先王教人以至日閉關商旅不行謂陽氣方生之時

　養心以静克已為仁勿為利欲所役于外也又言后

　不省方若當十一月朔廵守之時亦因冬至祭告柴

　望不省他事誠敬專一自省于内所以順天道也象

　直以至日而言耳非謂建子之月皆不省四方之事

　也既言先王又言后以當其象與他卦不同以見古

　者廵守之時亦與常時不同也

初九不遠復无祗悔(伊川曰陽君子之道故復為反善之/義初剛陽來復處卦之初復之最)

(先者也是不遠而復也失而後復不失則何復之有惟/失之不遠而復不至于悔大善而吉也又曰顔子无形)

(顯之過夫子謂其庶幾乃无祗/悔也過未形而改何悔之冇)元吉象曰不遠之復以

修身也(伊川曰君子所以/修其身之道也)

　有失則有復初九一陽方生于下未嘗有失何復之

　有故此爻以修身而言不遠之復孔子繋辭謂顔子

　為庶幾有不善未嘗不知是自反于心也知之未嘗

　復行是自反于身也身修心正道本不遠復禮為仁

　即是此道故不至于悔大善而吉初九可謂君子之

　復者也與小人之既有失而後復者不同

六二休復吉象曰休復之吉以下仁也(伊川曰二雖隂/爻處中正而切)

(近于初志從于陽能下仁也復之休美者也復者復于/禮也復禮則為仁初陽復復于仁也二比初下之所以)

(美而/吉也)

　初九不遠之復是復禮為仁者也六二柔順得中比

　于初九是以禮下仁者也曰休曰吉皆贊美之辭

六三頻復厲无咎(伊川曰三以隂躁處動之極復頻失/而不能固者也復貴安固頻復頻失)

(不安于復也復善而屢失危之道也聖人開/遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎)象曰頻復

之厲義无咎也(伊川曰頻復失雖為危厲/然復善之或則无咎也)

　六三隂躁而不中處震動之極頻復而頻失是危厲

　之道然與初九同屬震體義能復善則无咎

六四中行獨復(楊氏曰六四處上下四隂之間而處其/中故為中行不從四隂而獨應初九之)

(一陽故/為獨復)象曰中行獨復以從道也

　復卦以初九一陽為君子之道象六二六三與初九

　同屬于内卦是内无疾之者矣六四處衆隂之中外

　卦之下獨能行志與初九為正應以從其道是外亦

　无疾之者矣復所以亨也六二六三六四皆以隂爻

　而言復或謂小人不可復化而為君子則誤矣

六五敦復无悔(伊川曰六五以中順之徳處/君位能敦篤于復善者也)象曰敦復

无悔中以自考也(伊川曰以中/道自成也)

　此爻與下四爻不同初九是君子之復六二六三六

　四是小人之復為君子者也六五則言君心之復以

　六居五屬于坤順而得中是以中道而自成也何悔

　之有又比于六四是與初九為正應者也應于六二

　是與初九同屬于震體者也愈見其敦篤于復善也

　當復之時初九能无祗悔于其下六五能无悔于其

　上所以亨也後世人主昏弱于上无中以自考之道

　為君子者徒欲以清議争救于下朋黨報復竟貽後

　悔者有之矣安在其為无悔哉

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征(伊川曰以隂柔居復之終終迷不復者/也迷而不復其凶可知災天災自外來)

(眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦/自外而至葢所招也迷道不復无施而可用以行師則)

(有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至于十/年不克征謂終不能行既迷于道何時而可行也哉)

象曰迷復之凶反君道也(伊川曰復則合道既迷于復/與道相反其凶可知以其國)

(君凶謂其反君道也人君居上而冶衆當從天下之善/乃迷于復反君之道也非止人君凡為人迷于道者皆)

(反道而/凶矣)

　六五以中道自成復反于内其无悔也可知矣上六

　隂迷在復卦之外不自省于内故凶而有災眚眚由

　已過豈可盡諉于天災乎若用此象以行師徒用力

　于外而内不自省終有大敗以其國君凶必有内患

　非但十年不克征于外也曰凶曰災𤯝曰大敗曰以

　其國君凶皆極言以警其上也然反復其道七日來

　復豈有十年而終不復者哉故曰反君道也上六迷

　復之時明知其為凶矣猶望其終能自反避凶趨吉

　復反于君道也孟子所謂王庶幾改之者亦是此意

　復卦上六繼以无妄謂復則无妄是開上六以復反

　之機也故初九无祗悔是君子未有失而復善于下

　者六二六三六四是小人之復善者六五无悔是君

　道未有失而復善于上者上六是君道已有失而終

　望其復反者隨爻不同或謂復之上六與君道相反

　終迷而凶不復望其自反則誤矣

䷘(震下/乾上)

无妄元亨利貞(序卦曰復則不妄矣故受之以无妄伊/川曰既復于道則合正理而无妄故復)

(之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為/无妄以人欲則妄矣又曰无妄言至誠也至誠者天之)

(道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也/人能合无妄之德所以與天地合其徳也无妄有大亨)

(之理君子行无妄之道則可以致大亨矣/又曰法无妄利在貞正失貞正則凶也)其匪正有眚

不利有攸往(疏云物既无妄當以正道行之若其/匪依正道則有眚災不利有所往也)

彖曰无妄剛自外來而為主于内(伊川曰剛正為主于/内无妄之義也童溪)

(曰初九之剛實自乾來故曰剛自外來震以初/爻為主其在无妄則内體故也故曰為主于内)動而健

(注云震動/而乾健也)剛中而應大亨以正天之命也(伊川曰五以/剛居中正二)

(復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通/而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也)其匪

正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣

哉(伊川曰无妄者理之正也更有往將何之矣乃入于/妄也往則悖于天理天所不祐可行乎哉童溪曰六)

(三上九不正則妄矣故有災眚六三/所謂无妄之災上九所謂窮之災也)

　无妄震下乾上震動也乾天也能動以天是人之无

　妄也人能无妄大亨以正則天命亦以正而應之于

　上是天之无妄也若匪正而動必為過眚天命亦不

　祐之矣可行乎哉天未嘗妄也上九欲往而動于无

　妄之外故上九爻曰行有眚无攸利即卦所謂匪正

　有𤯝不利有攸往也

象曰天下雷行物與无妄(疏云天下雷行无妄今云物/與无妄者欲見萬物皆无妄)

(故加物與二字也伊川曰雷行于天下隂陽交和相薄/而成聲于是驚蟄藏振萌芽發生萬物其所賦予洪纎)

(高下各正其性命無/有差妄物與无妄也)先王以茂對時育萬物(注云茂盛/也伊川曰)

(先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天/時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也)

　雷行以時天无妄也物與无妄物亦无妄也先王以

　盛德茂對天時發育萬物君道亦无妄也言育萬物

　則民之得所養也不言可知矣

初九无妄往吉(伊川曰以无妄之道而行則吉也司馬/曰得失之原制之在初初不為妄則往)

(必得志故曰/无妄往吉)象曰无妄之往得志也(伊川曰以无妄而/往无不得其志也)

(葢誠之于物无不能動以之修身則身正以之治事則/事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志)

(也/)

　无妄卦曰其匪正有眚不利有攸往唯不正而妄動

　則不利有攸往也初九以剛貞而居震體之初初既

　正(闕/)以无妄而往何往而不得志哉故吉

六二不耕穫不菑畬(伊川曰耕農之始穫其成/終也一嵗曰菑三嵗曰畬)則利有

攸往(注云不擅其美乃盡/臣道故利有攸往)象曰不耕穫未富也(童溪曰/隂以得)

(陽為富白雲曰耕而穫菑而畬天理也茍不耕可穫乎/不菑可畬乎以是為思而後動則利冇攸往矣未富者)

(未能足/乎已也)

　不耕而穫不菑而畬者无可富之理故曰未富也六

　二不耕穫不菑畬所以利有攸往者謂其往從九五

　之君得陽以為富故禄足以代其耕也若不從九五

　徒欲不耕而穫不菑而畬則妄而凶矣坊記曰易曰

　不耕穫不菑畬凶可互見其義

六三无妄之災(關子明曰无妄而災者災也有妄而災/則其所也非災之也災亦不能妄近人)

(也伊川曰三以隂柔而不中正是為妄者也又志應于/上亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也)

(妄動而得亦必有失雖使得其所利其/動為妄已失之矣況復凶悔隨之乎)或繋之牛行人

之得邑人之災(伊川曰或繋之牛行人得之以/為有得邑人失牛乃是災也)象曰行

人得牛邑人災也(伊川曰行人邑人但言有得則有失/非以為彼已也妄得之福災亦隨之)

(妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能如此則不/為妄動矣行人得牛乃邑人之災有得則有失何足以)

(為得/乎)

　六三隂柔居震體之上以静守動故取繋牛之象或

　者設辭也邑人者居而安也行人者外也牛本順物

　既繋之牛又安居以守之可謂无妄矣反為行人所

　得而為邑人之災是无妄之災出于意外也六三近

　于乾體以无妄而得災故可委之于天然邑人之所

　失者牛所得者无妄亦未必為失行人之所得者牛

　所失者无妄以妄為得豈足為得乎能知此理則得

　失皆无妄斯可以合天也

九四可貞无咎(伊川曰四剛陽而居乾體剛而无私/豈有妄乎又曰貞固守之則无咎也)象

曰可貞无咎固有之也(白雲曰守天道而不失/是可固有无妄者也)

　九四以陽剛而處近君之位不可妄動故有可貞之

　戒唯以九居四以貞守静屬于乾體有在我之天故

　可貞而无咎固有之也非待求于外也

九五无妄之疾勿藥有善(伊川曰九五以中正居尊位/下復以中正應之可謂无妄)

(之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无/妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石)

(攻去其邪以養其正若氣體和平本无疾病而攻治之/則反害其正矣故勿藥則有喜也有善謂疾自亡也)

象曰无妄之藥不可試也(伊川曰人之妄理必修改既/无妄矣復藥以治之是反為)

(妄也其可用乎故云不可試/也試暫用也猶曰少嘗之也)

　九五剛而得中合乾體之正純乎天命无妄則无疾

　也設或有疾亦是无妄之疾不能為害雖勿用藥亦

　可有喜所喜者在我之无妄可以合天而不在于藥

　也又言无妄之藥不可輕試况未必无妄乎疾不可

　以妄得藥尤不可以妄試後世如漢武帝惑于方士

　之説非易所謂勿藥有喜者也

上九无妄行有眚无攸利(伊川曰上九居卦之終无妄/之極者也極而復行過于理)

(也過于理則妄矣故上九/而行則有過眚无所利也)象曰无妄之行窮之災也(伊/川)

(曰无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也/童溪曰居上窮之地猶不知止其能免災乎先儒言在)

(天曰眚在人曰災固有是説今觀上九爻賛以災釋/眚則知災即眚也眚即災也天即人也人即天也)

　彖曰无妄之往何之矣上九處卦體之極剛過乎中

　欲行于无妄之外故有過眚窮而為災无所利也

䷙(乾下/艮上)

大畜(序卦曰有无妄然後可畜故受之以大畜伊川曰/无妄則為有實故可畜裝大畜所以次无妄也為)

(卦艮上乾下天而在于山中所畜至大之象畜為畜止/又為畜聚止則聚矣取天在山中之象則為藴畜取艮)

(之止乾則為畜止止而/後有積故共為畜義)利貞不家食吉利渉大川(伊川/曰人)

(之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多/而反正者固有矣既道徳充積于内宜在上位以享天)

(禄施為于天下則不獨一身之吉而天下之吉也若窮/處而自食于家道之否也故不家食則吉所畜既大宜)

(施之于時濟天下之艱險乃大畜之用也故利渉大川/潘氏曰大畜利貞利乎畜正道也首言不家食吉者主)

(于養賢也能養天下之賢者則/所畜可謂大矣何險之不濟哉)

　大畜卦三陽在下初九曰有厲利已九二曰中无尤

　也九三曰利艱貞皆有自重難進之意所畜者大所

　利者貞設或不遇則安于家食可也六四爻曰有喜

　也六五爻曰有慶也唯六五以柔中之道為大畜之

　君豶豕之牙欲畜君子而不畜小人又有六四處近

　君之位能以順德上畜其君下畜其賢故得三陽並

　進于内以貞為利不家食吉可以共濟天下之艱險

　有利渉大川之象極而至于上九是畜道大成之時

　曰何天之衢道大行也即彖所謂應乎天也其大可

　見矣

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德(伊川曰乾體剛健/艮體篤實則所畜)

(愈大充實而有光輝畜/之不已則其德日新也)剛上而尚賢能止健(伊川曰剛/上陽居上)

(也陽剛居尊位之上為尚賢之/義止居健上為能止健之義)大正也(伊川曰以陽剛/在上為尊尚賢)

(德能止至健皆/大正之道也)不家食吉養賢也(伊川曰大畜之人所/宜施其所畜以濟天)

(下故不食于家則吉謂居天位享天/禄也國家養賢賢者得行其道也)利渉大川應乎天

也(伊川曰利渉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱/險也彖更發明卦才云所以能渉大川者以應乎天)

(也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也/所行能應乎天无艱險之不可濟況其他乎童溪曰賢)

(者之進退天意之從違也挾天下之人而與之/共濟則天意之所在可知矣故曰應乎天也)

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德

(伊川曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀/象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢)

(之言行考迹以推其用察言以求其心識而得之以畜/成其德乃大畜之義也龜山曰多識前言往行非徒資)

(見聞而已所/以畜德也)

　天高在上以勢而論无在于山中者易寓意于象曰

　天在山中以喻六五之君屈已尚賢處于上九之下

　論德不論勢也君子觀象以多識前言往行以畜其

　德唯能自畜其德可以為君所尊尚而後能畜其君

　也

初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也(伊川曰有危/則宜已而不)

(可犯災而危行也童溪曰唯利于已而不進則不犯災/危矣所以示在下者輕進之戒也白雲曰知危之為厲)

(者葢以危而修徳則无犯/災之理及以為已之利也)

　初九陽剛在下處大畜之初不敢輕進以求畜于其

　上常若有厲以利已之心能知止于其初宜其无後

　災也

九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也(伊川曰二雖剛健/之體然其處得中)

(道故進止无失雖志于進度其勢之不可則止而不行/如車輿説去輪輹謂不行也輿説輹而不行者葢其處)

(得中道不失宜/故无過咎也)

　九二應于六五之君可以進矣然九二以剛大而守

　中道如輿説輹未肯遽行故進止得中无過尤也小

　畜九三曰輿説輹夫妻反目九三剛不得中不足以

　載其上勢不得進也大畜九二曰輿説輹中无尤也

　九二剛而得中隨時行止義不輕進也隨象不同大

　畜乃養賢之時六五為養賢之主或謂九二在下而

　求進于上六五乃畜止之使不得行則誤矣

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往(伊川曰三以/剛健之才而)

(在上者與合志其進如良馬之逐馳言其速也雖其進/之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與謹也故)

(宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衞者所以/自防當自曰常閑習其車輿與其防衞則利有攸往矣)

(三乾體而居正能貞者也當其鋭/進故成以知難與不失其貞也)象曰利有攸往上合

志也

　乾為良馬九三屬于乾體與上九為正應剛健合志

　如良馬之相馳逐可以進矣然九三剛過乎中利在

　艱難貞固曰閑輿衞以禮自防則利有攸往故九二

　之輿説輹是以中自守未肯遽行者九三之閑輿衞

　是以禮自防然後肯行者大畜所以為利貞也

六四童牛之牿元吉(伊川曰牛之性牴觸以角故牿以/制之若童犢始角而加之以牿使)

(牴觸之性不發/則易而无傷)象曰六四元吉有喜也

　坤為牛六四以坤爻而處艮體之初如童牛之牿于

　其初甚柔順也六四處近君之位能以順道上畜其

　君下畜君子應于初九能使在下之三陽同類並進

　于内故大吉而有喜也大畜下三爻屬陽皆不得謂

　之惡或謂初九在下六四欲以隂爻制而止之于其

　上如牿童牛則誤矣大畜之畜君子也豈若畜牛云

　乎哉

六五豶豕之牙吉(潘氏曰制物之道當控其/要豕而去其牙无能為矣)象曰六五

之吉有慶也

　豕以牙而害物猶小人害君子也六五為畜賢之主

　以柔中之道應于九二陽剛之大臣力去小人如豶

　豕之牙使小人不得以食君子之食故小人既去君

　子可以不家食天下亦可以得所養是天下之慶故

　曰有慶也非果謂九二剛陽如豕牙之横猾也

上九何天之衢亨(伊川曰天衢天路也謂虚空之中雲謂/氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨)

(其亨通曠濶/无有蔽阻也)象曰何天之衢道大行也(伊川曰何以謂/之天衢以其无)

(止礙道路/成通行也)

　上九當畜道大成之時賢路開廣世道清夷如天衢

　之亨于上而天下无不亨通即彖所謂應乎天也

　淙山讀周易卷七