淙山讀周易

欽定四庫全書

　淙山讀周易卷十四

　　　　　　　　　　　　宋　方寔孫　撰

下經

䷲(震下/震上)

震亨(序卦主器者莫若長子故受之以震伊川曰鼎者/器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子)

(𫝊國家繼位號者也故為主器之主又曰震之為卦一/陽生於二隂之下動而上者也故為震動也不曰動者)

(震有動而奮發震驚之義乾坤之交一索而成震生物/之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮)

(之象動為驚懼之義誠齋曰震之/所以亨者何也動而懼則亨也)震來虩虩(虩許逆反/伊川曰當)

(震動之來則恐懼不敢自寜旋顧周/慮虩虩然也虩虩顧慮不安之貌)笑言啞啞(啞烏客/反疏云)

(物既恐懼不敢為非保安其福遂至笑/語之盛伊川曰啞啞言笑和適之貎)震驚百里不喪

七鬯(註云威震驚乎百里則是可以不喪七鬯矣七所/以載鼎實鬯香酒奉宗廟之盛也正峩曰竊謂天)

(之震雷不應止聞百里盖以古之啓土百里為極文王/作繇在殷時明長子盛震於國故以百里言之也伊川)

(曰雷之震動驚及百里之逺人无不懼而自失雷聲所/及百里也唯宗廟祭祀執七鬯者則不至於喪失人之)

(致其誠敬莫如祭祀七以載鼎實以升於俎鬯以灌地/而降神方其酌裸以求神薦牲而所饗盡其誠敬之心)

(則雖雷震之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安/而不自失者誠敬而已此處震之道也司馬曰主大器)

(者不可以无威无威則民不服則所/守喪矣故曰震動百里不喪七鬯)

　震言長子之道以恐懼而亨也初九爻曰震來虩虩

　恐致福也笑言啞啞後有則也長子當震來之初虩

　虩恐懼所以致福及其後也笑言啞啞亦有凖則而

　不敢過非謂恐懼於其初而可縱樂於其後也又言

　長子處變之道天之震雷也不止聞於百里言百里

　者公侯啓土之象也彖曰震驚百里驚逺而懼邇也

　謂天威在逺而懼心在邇知以土地社稷而爲憂則

　終不至於失守譬如主祭祀者知有誠敬雖當震雷

　之時可以不失七鬯直取其義耳非謂長子主祭之

　時果有是雷也説卦謂震為雷為龍又謂其究為健

　乾卦九四爻言或躍在淵先儒以乾卦九四為儲君

　之象乾道乃革可以論其變化之時震卦獨言雷而

　未敢言龍言恐懼而未敢言為健是長子之所以為

　義易之所以為教也後世如唐太宗之於髙祖肅宗

　之於明皇非所以為子矣

彖曰震亨(伊川曰震自/有亨之義)震來虩虩恐致福也(伊川曰震/來而能恐)

(懼自修自謹則/可反致福吉也)笑言啞啞後有則也(伊川曰笑言啞啞/言自若也由能恐)

(懼而後自處/有法則也)震驚百里驚逺而懼邇也(伊川曰雷之震/及於百里逺者)

(驚過者懼言其威逺大也潘氏曰如必待震驚及已而/後恐懼則晚矣故曰驚逺而懼邇也震驚天之事恐懼)

(人之事言天威在/逺而懼心在邇也)出可以守宗廟社稷以為祭主也(註/云)

(不喪七鬯則已岀可以守宗廟疏云出謂君出巡狩等/事也君出則長子留守宗廟社稷攝祭主之祀事也伊)

(川曰謂其誠敬能不喪七鬯則君出而可以守宗廟社/稷為祭主也長子如是而後可以守世祀承國家也)

　震東方卦於時為春王安石謂易之震懼百里嚴刑

　以震天下所以守宗廟社稷則其説偏矣出可以守

　宗廟社稷謂長子常知敬懼推此心以徃及帝出乎

　震之時則能守世祀非專以君出子在之時而言也

象曰洊雷震君子以恐懼修省(伊川曰洊重襲也上下/皆震故為洊雷雷重仍)

(則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省/也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之)

初九震來虩虩後笑言啞啞吉(伊川曰在卦之下處震/之初也知震之來當震)

(之始若能以為恐懼而周旋顧慮虩虩然不/敢寜止則終保其安吉故後笑言啞啞也)象曰震來

虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也(伊川曰震來而能/恐懼周顧則无患)

(矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自修省不敢違/於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞)

(啞/也)

　震為長子以一陽爻為主初九是也當震來之初唯

　知虩虩然以恐懼而為心耳笑言啞啞姑聼於後由

　虩虩而至於啞啞是恐懼乃所以致福也曰後有則

　也謂長子於笑言之後亦有凖則而不敢過非謂長

　子於處震之初可以笑言而无則也

六二震來厲億喪貝(疏云初九以剛處下聞震而懼恐/而致福即是有徳之人六二以隂)

(賤之體不能敬於剛陽尊其有徳而反乗之是傲尊凌/貴為天所誅震來則有危亡喪貝伊川曰億度也貝所)

(有之資也又曰以震來之厲/度不能當而必喪其所有)躋于九陵勿逐七曰得(註/云)

(犯逆受戮无應而行行无所舍威嚴大行物莫之納无/糧而走雖復超越陵險必困於窮匱不過七日䟽云不)

(過七日為有司所得矣童溪曰躋登也九陵即初九也/九在初其勢上進故曰九陵伊川曰卦位有六七乃更)

(始事既終時既易也又曰時過/事已則復其常故云七日得)象曰震來厲乗剛也(䟽/云)

(只為乗於剛陽所以犯逆受戮/也潘氏曰初九一畫震之主也)

　初九震來虩虩既有長子來於其初矣六二又欲乗

　剛而處於初九之上自危厲可以億度其必喪貝也

　喪其資貨雖欲越險而走亦无所逃不待用力以逐

　之數至於七日則變將為有司所得矣六二爻在他

　卦皆為大臣柔順得中之象獨震卦以初九一陽而

　為長子六二又以隂賤之體欲乗剛而處初九之上

　故有震來厲之象與他卦不同

六三震蘓蘓震行无眚(伊川曰蘓蘓神氣綏散自失之/状三以隂居陽不正處不正於)

(平時且不能安况處震乎故其震懼而蘓蘓然若/用震懼而能行去不正而就正則可以无過眚也)象曰

震蘓蘓位不當也(伊川曰其恐懼自失蘓蘓/然由其所處不當故也)

　六三柔不得中處不當位震蘓蘓然若有所失唯能

　處於下卦不敢求越於上又无六二乗剛之意以震

　懼而能行故无過眚

九四震遂泥(伊川曰四无中正之徳陥溺於重隂/之間不能自震奮者也故云遂泥)象曰

震遂泥未光也(伊川曰以剛處動本有光亨之道乃失/其剛正而陥於重隂以致遂泥豈能光)

(也/)

　震九四得近君之位是長子已升而上卦矣當進則

　進若昧於時宜陷於重隂之間遂泥而不知進亦非

　光大之道故曰未光也乾卦九四則言乃革之道震

　卦九四則有遂泥之戒可以觀其時也

六五震徃來厲(伊川曰徃來皆/厲行則有危也)億无喪有事(伊川曰當/億度无喪)

(失其所有/之事而已)象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也

(伊川曰動皆有危唯在无喪其事謂中也能不/失其中則可自守也大无喪以无喪為大也)

　六五已居尊位帝出乎震即彖所謂出可以守宗廟

　社稷之時也知徃知來惕若危厲能自億度行得中

　道以无喪其所有之事即卦所謂不喪七鬯者也處

　事在中則大有所得故曰大无喪也與六二之億喪

　貝者不同矣

上六震索索視矍矍(䟽云索索心不安之貌矍矍視不/専之容上六處震之極極震者也)

征凶(註云已處動極而/復征焉宜其凶也)震不于其躬于其鄰无咎(伊川/曰震)

(之及身乃於其躬也不於其躬謂未及身也鄰者近於/身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无)

(咎/)婚媾有言(伊川曰婚/媾所親也)象曰震索索中未得也(伊川曰/所以恐)

(懼自失如此以/未得於中道也)雖凶无咎畏鄰戒也(伊川曰極而復征/則凶也若能見鄰)

(戒而知懼變於未極之前則无咎/也上六動之極震極則有變義也)

　上六處无位之地震索索中未自得也視矍矍外亦

　未安也震動已極在於六五之上征則凶矣唯能以

　六居上逺去禍難使震不于其躬于其鄰又知以鄰

　戒而為畏則雖凶而可以无咎亦使六五得以全親

　親之義譬如婚媾相得有言必應不至於有間言可

　也後世如漢之東海王彊唐之宋王成器以長子而

　不得主宗廟與漢明帝唐𤣥宗相處皆无間言是震

　之上六无咎者也此爻亦言長子處變之道以震懼

　而亨也

䷳(艮下/艮上)

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎(序卦震者動/也物不可以)

(終動止之故受之以艮伊川曰人之所以不能安其止/者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道)

(當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於/所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其)

(身也謂忘我也又曰庭除之間至近也在背則雖至近/不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃)

(得止之道於止為无咎也兼山曰止於无欲之地所謂/艮其背也人之耳目口鼻皆有欲也至於背則无欲也)

(内欲不動是以行其庭不見其人童溪曰艮其背不獲/其身此時止之為止也行其庭不見其人此時行之亦)

(止/也)

　艮卦艮下艮上上下各有所止也初六言趾六二言

　腓九三言夤六四言身六五言輔皆於身上取義獨

　上九爻言敦艮不言及於身以見上九在艮體之外

　止於篤實淡然忘我不欲自言艮其背不獲其身行

　其庭不見其人知有謹獨之義謹戒乎其所不睹可

　見在上者之知所止矣自四爻以下是言人臣之當

　止於下者也然六四得近君之位時止則止時行則

　行順處於六五之下同屬艮體是艮之獲其身者也故

　六四爻曰艮其身九三處下卦之上未得進於上卦

　有艮其限之象上九敵應而不相與隔於六四不得

　接於六五如六四之艮其身即卦所謂艮其背不獲

　其身者也為九三者知止則止與初六六二屬於艮

　下安於内卦唯當自反而順行於門庭之内不見知

　於其人亦无怨咎其人之意是在下之知所止者也

　彖曰上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不

　見其人无咎也其義可見矣

彖曰艮止也(伊川曰三索而成艮一陽居二隂之上陽/動而上進之物既至於上則止矣隂者靜)

(也上止而下靜故為艮也又曰畜止者制畜/之義力止之也艮止者安止之義止其所也)時止則止

時行則行動靜不失其時其道光明(伊川曰艮為止止/之道唯其時行止)

(動靜不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為/理處物為義動靜合義理不失乎時也乃其道之光明)

(也君子所貴乎時仲/尼行止乆速是也)艮其止止其所也(伊川曰艮為止/謂止之而止也)

(止之而能止者由止得其所也止不得其所則无可止/之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必)

(有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庻/事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以)

(能使天下順治非能為物作/則也唯止之各於其所而已)上下敵應不相與也(伊川/日以)

(卦才言也上下二體以敵相應无相與之義隂陽相應/則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背)

(為艮其背/止之義也)是以不獲其身行其庭不見其人无咎也(伊/川)

(曰相背故不獲其身不見其/人是以能止能止則无咎也)

象曰兼山艮(伊川曰上下皆山故為兼山童溪曰/兩山兼峙各止其所重艮之象也)君子

以思不出其位(伊川曰君子觀艮止之象而思安所止/不出其位也位者所處之分也白雲曰)

(位非獨爵位而已/所守之分皆位也)

初六艮其趾无咎利永貞(伊川曰六在最下趾之象趾/動之先也艮其趾止於動之)

(初也事止則未至失正故无咎也又曰隂柔患其不能/常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不)

(失正之/道矣)象曰艮其趾未失正也(伊川曰正之於/初故為未失正)

　艮初六曰艮其趾欲止之於未失正之初也又曰利

　永貞欲終得其所止也

六二艮其腓(伊川曰二之行止係乎所主非得自由故/為腓之象股動則腓隨動止在股而不在)

(腓也潘氏曰腓足脛也股/之下足之上下體之中也)不拯其隨其心不快(伊川曰/言不聼)

(道不行也故其心不快不得行其志也士之處髙位則/有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而)

(後/隨)象曰不拯其隨未退聼也(伊川曰在上者未能/下從也退聼下從也)

　六二在下體之中腓之象也應於六五以隂遇隂上

　下敵應情不相與故不能拯救其上四隨之於其下

　非樂隨之也曰其心不快曰未退聽也猶欲救止其

　君而後足以為快是六二大臣之道也

九三艮其限(註云限身之中也三當兩象之中故曰艮/其限伊川曰限分隔也誠齋曰九三下卦)

(之背又曰九三竒而横/有門限之象限為門闕)列其夤(註云夤當中脊之肉也/伊川曰夤膂也上下之)

(際也列絶其夤則上下不/相從屬言止於下之堅也)厲熏心(註云中體而分故列/其夤而憂危熏心也)

(伊川曰謂不安之/勢熏爍其中也)象曰艮其限危熏心也(䟽云夤旣分/列身將喪亡)

(故憂懼之切熏灼其心矣又/云君臣不接則上下離心)

　限者隔内外也九三處内卦之上未得進於外卦是

　限隔之際也二體離異上下憂危故有分列其夤之

　象為九三者危厲熏心不能身安隔於六四不得以

　自通於六五唯當守其剛貞思不出於界限之内即

　卦所謂行其庭者也自古聖賢心乎憂國愛君或不

　得進而止於下者固有之矣

六四艮其身无咎(䟽云六四居止之時已入上體履得/其位止求諸身不陷於咎伊川曰所)

(以能无咎者/以止於正也)象曰艮其身止諸躬也(誠齋曰六四居大/臣之位上欲止其)

(君之不善下欲止天下之不善唯不止諸人不咎諸人/而自止諸躬則得之矣楚莊王好獵而樊姫不食禽獸)

(之肉太宗善武功而魏徴不視七徳之舞此其事也王/吉之賢能疏昌邑之獵楊綰之清能减汾陽之樂此其)

(效也四居體之/半身之象也)

　六四近於六五同屬艮體獲接於君身者也與艮卦

　之不獲其身者不同矣曰身又曰躬者六四止於其

　所能正其身則可以正君身也

六五艮其輔言有序悔亡(伊川曰五在上故以輔言輔/言之所由出也艮於輔則不)

(妄出而有序也言輊發而无序則有悔正之於輔則悔/亡也有序中節有次序也輔與煩舌皆言之所由出而)

(輔在中艮其輔/謂正於中也)象曰艮其輔以中正也(伊川曰言以得/中為正止之於)

(輔使不失中/乃得正也)

　六五在上為艮其輔之主而能行合於中正則為有

　序非徒言而止也

上九敦艮吉(䟽云敦厚也上九居艮之極極止者也在/上能用敦厚以自止不陷非妄宜其吉也)

象曰敦艮之吉以厚終也(䟽云言上九能以敦/厚自終所以獲吉也)

　六五曰艮其輔猶未忘形也曰言有序猶未忘言也

　上九取象在艮體之外止於敦厚不自言及於其身

　故艮卦六爻唯上九言吉是艮卦之止於至善者也

䷴(艮下/巽上)

漸女歸吉利貞(序卦艮者止也物不可以終止故受之/以漸伊川曰漸者進也止必有進屈伸)

(消息之理也又曰乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在/漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正)

(位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女/各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之)

(正則吉也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於/朝人之進於事固當有序不以其序則凌節犯義凶咎)

(隨之然以義之輕重亷耻之道女/之從人為最大也故以女歸為義)

　艮為少男一陽爻為主九三是也巽為長女一隂爻

　為主六四是也以陽下隂男先下女是親迎之象故

　女歸有漸所以吉也得禮之正故曰利貞漸卦六爻

　皆言鴻漸何也鴻以序而進隨陽而居是女歸從夫

　之象也九三上九爻皆言鴻漸于陸何也陽卦以漸

　而進隂卦以漸而退也初六鴻漸于干者水湄也六

　二鴻漸于磐者石上也九三鴻漸于陸者平髙之原

　也艮下三爻屬於陽卦自于干而于磐自于磐而于

　陸其進而上者有漸也六四鴻漸于木者木在山上

　也九五鴻漸于陵者山阜也上九鴻漸于陸又退而

　反於髙平之原也巽上三爻屬於隂卦自于木而于

　陵自于陵而于陸其退而下者亦有漸也陽當漸進

　隂當漸退設使巽女處於艮男之上不能漸退亦非

　利貞之道也大凡未進而在下者欲漸進而上已進

　而在上者又欲漸退而下揚子雲曰鴻飛冥冥弋人

　何篡焉是鴻之漸進於上者亦不容不漸退而下也

彖曰漸之進也女歸吉也(伊川曰如漸之義而進乃女/歸之吉也謂進而有漸也女)

(歸為大耳他進亦然潘氏曰男之下/女問名納采其節非一漸之象也)進得位徃有功也

(伊川曰漸進之時隂陽/各得正位進而有功也)進以正可以正邦也(伊川曰以/正道而進)

(可以正邦國/至於天下也)其位剛得中也(伊川曰所謂位者五以陽/剛中正得尊位也諸爻之)

(得正亦可謂之得位矣然未/若五之得尊位故特言之)止而巽動不窮也(伊川曰/内艮止)

(外巽順止為安靜之象巽為和順之義人之進也若以/欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止)

(靜而外巽順故其/進動不有困窮也)

　漸卦有女歸之義自進得位以下言臣之從君猶女

　之從夫也人臣以漸而進則得位而徃有功其進以

　正可以正邦非徒進也又言九五君位剛而得中應

　於六二能止而巽其動不窮功用及於天下非若

　女歸利貞但欲以柔順為正是漸卦之㣲意也

象曰山上有木漸(伊川曰為卦上巽下艮山上有木木/之髙而因山其髙有因也其髙有因)

(乃其進有序也/所以為漸也)君子以居賢徳善俗(伊川曰君子觀漸/之象以居賢善之)

(徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸習而後能安/非可凌莭而遽至也在已且然教化之於人不以漸其)

(能入乎移風易俗非一朝一夕/之所能成故善俗必以漸也)

　君子觀漸之象平居自守以居賢徳善俗而為先及

　其進也可以正邦乃是漸進之義

初六鴻漸于干(䟽云鴻水鳥也干水涯也漸進之道自/下升髙故取譬鴻飛自下而上也初之)

(始進未得禄位上无應援體又窮下/若鴻之進於河之干不得安寕也)小子厲有言无咎

(註云始進而未得其位則困於小子窮於謗言故曰小/子厲有言也困於小子讒諛之言未傷君子之義故曰)

(无咎/也)象曰小子之厲義无咎也(伊川曰雖小子以為危/厲在義理實无咎也)

　艮為少男有小子之象當初六漸進之初知以危厲

　有言而為戒則不敢躁進其義可以无咎矣

六二鴻漸于磐(伊川曰磐石之安平者誠齋曰鴻自干/而漸進於磐石之上則髙而安矣此六)

(二大臣漸進而居/大臣之位之象也)飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽

也(伊川曰君子遇中正之主漸進於上將行其道及天/下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲食而)

(已素/空也)

　六二得中而安有鴻漸于磐之象飲食衎衎為大臣

　者不尸位而素餐所以為吉若以女歸而論則為在

　中饋之象也

九三鴻漸于陸(註云陸髙之頂也伊川曰平髙曰陸/平原也三在下卦之上進至於陸也)夫

征不復婦孕不育凶利禦冦(伊川曰夫陽也夫謂三三/若不守正而與四合是知)

(征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂/四若以不正而合則雖孕而不育盖非其道也如是則)

(凶也三之所利在於禦冦非理而至者冦也守正/以閑邪所謂禦冦也不能禦冦則自失而凶矣)象曰

夫征不復離羣醜也(伊川日夫征不復則失漸之正從/欲而失正離叛其羣類為可醜也)

婦孕不育失其道也(伊川曰婦孕不由/其道所以不育也)利用禦冦順相

保也(伊川曰以順道相保/禦止其惡故曰禦冦)

　九三處艮卦之上如鴻漸于陸髙平而安可以艮止

　矣九三剛躁好髙比於六四又欲應於巽體之上九

　故有夫征不復之戒為六四者若不能順守以待九

　三之復反則孕而不育又愈凶矣唯六四能以柔巽

　之道而順止九三於其下禦去其惡與禦冦无異是

　夫婦順相保之道也九三爻曰鴻漸于陸上九爻復

　曰鴻漸于陸是陽進於上者亦无徃不復也艮為少

　男巽為長女漸卦艮下巽上是女歸之象故九三為

　夫六四為婦是漸卦利正之道也

六四鴻漸于木或得其桷无咎(疏云桷榱也之木而遇堪/為桷之枝取其易直可安)

(也伊川曰當漸之時四以隂柔居剛陽之上陽剛而上/進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進於)

(木也木漸髙矣而有不安之象鴻趾連不能握枝故不/木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本)

(危或能自得安寜之道則无咎也如鴻之於木本不安/或得平柯而處之則安也四居正而巽順宜无咎也)

象曰或得其桷順以巽也(䟽云言四雖乗三體巽而下/附三雖被乗上順而相保所)

(以六四得其安/棲由順以巽也)

　鴻漸自于陸而于木則髙而不安矣陽剛上進六四

　以隂柔而乗於九三之上不可以為常也然鴻漸于

　木有或得其桷之時六四附於九三所以无咎而得

　其安棲者由其屬於巽體當漸卦女歸之初陽先求

　隂男先下女不失為順道也

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉(伊川曰陵髙/阜也鴻之所)

(止最髙處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行/固亦非㨿與二為正應而中正之徳同乃隔於三四三)

(比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然/中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能)

(勝但其合有漸耳終得其吉也以不正/而敵中正一時之為耳乆其能勝乎)象曰終莫之勝

吉得所願也(伊川曰君臣以中正相交其道當行雖有/間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃)

(漸之/吉也)

　山上有木漸六四鴻漸于木髙而未安唯自于木而

　漸下于陵則髙而安矣五居尊位由臣道而論則六

　二從於九五以漸而合猶鴻之漸于陵也由婦道而

　論則三嵗不孕以漸而合終得所願莫之勝吉是巽

　女之得中守正者也

上九鴻漸于陸(䟽云上九與三皆處卦上故並稱陸/伊川曰胡安定以陸為逵逵雲路也)其

羽可用為儀吉(䟽云處髙而能不以位自累則其羽可/用為物之儀表可貴可法也伊川曰進)

(至於是而不失其漸賢達之髙/致也故可用為儀法而吉也)象曰其羽可用為儀吉

不可亂也(䟽云進處髙潔不累於位无物可以亂/其志也伊川曰以其有序而不可亂也)

　九三爻曰鴻漸于陸有夫征不復之戒上九應於九

　三復曰鴻漸于陸是徃者亦終復也由臣道而論則

　功之己成者當以漸而退故其羽可用以為儀吉後

　世如四皓自商山而進羽翼既成終反歸於商山是

　鴻之先漸于陸終亦復漸于陸之象也九三上九皆

　言漸于陸者豈无意哉

䷵(兊下/震上)

歸妹征凶无攸利(序卦漸者進也進必有所歸故受之以/歸妹註云妹者少女之稱也兌為少隂)

(震為長陽少隂而承長陽説以動嫁妹之象也䟽云泰卦/六五云帝乙歸妹彼據兄嫁妹謂之歸妹此卦名歸妹以)

(妹從娣而嫁謂之歸妹故初九爻辭云歸妹以娣是也上/咸卦明二少相感恒卦明二長相承今此卦以少承長非)

(是匹敝明是妹從娣嫁故謂之歸妹焉古者諸侯一取九/女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從故以此卦當之矣又云)

(征凶无攸利者歸妹之戒也征謂進有所徃也妹從娣嫁/本非正匹唯須自守卑退以事元妃若妄進求寵則有並)

(后凶咎之敗故曰征凶无攸利楊氏曰震為長男是兄/也兑為少女是妹也以兄而歸妹故卦以歸妹為名)

　漸卦言女歸吉是父母嫁女者也此卦名曰歸妹兑

　下震上以少女而承長男之命是兄嫁其妹者也兑

　為少女一隂爻為主六三是也以一隂而欲乘二剛

　故有征凶无攸利之戒若不以正而往則凶而无所

　利是兄戒其妹之意也

彖曰歸妹天地之大義也(伊川曰隂陽交感男女配合/天地之常理也歸妹女歸於)

(男也故云天/地之大義也)天地不交而萬物不興歸妹人之終始也

(伊川曰前者有終而後者有/始相續不窮是人之終始也)説以動所歸妹也(伊川曰/以二體)

(釋歸妹/之義)征凶位不當也(註云履於不正説動/以進妖邪之道也)无攸利柔

乘剛也(註云以征則有不正之/凶以處則有乘剛之逆)

　有天地則有父母有父母則有男女有男女則有兄

　弟為人兄者欲使妹有所歸亦合天地之大義也天

　地不交而萬物不興豈有妹而不嫁者乎父母既終

　少女未有所歸則歸妹之責殆在其兄是人之終始

　也原始要終知愛父母則愛其妹然妹不可以輕動

　也歸妹卦震上兑下震動也兑説也順動而説曰所

　歸妹也欲歸妹而得其所也若徃不以正欲以一隂

　而乗二剛則凶而无攸利矣豈可不戒哉

象曰澤上有雷歸妹(䟽云澤上有雷説以動也誠齋曰/雷興雨則澤益滋兄舉禮則妹有)

(歸此歸妹/之象也)君子以永終知敝(伊川曰永終謂生息嗣續/永乆其𫝊也知敝謂物有)

(敝壊而為相繼之道也又曰夫婦之道當常永有/終必知其有敝壊之理而戒謹之敝壊謂離隙)

　雷動也澤亦動也君子觀象有感動之義念父母以

　及其妹故歸妹以正欲其永乆而善終知敝則不至

　於敝也由妹而言則兄知有妹嫡知有娣父母既終

　義无歸寜誓死靡他亦是永終知敝之義

初九歸妹以娣(伊川曰女之歸居下而无正應娣之象/也剛陽在婦人為賢貞之徳而處卑順)

(娣之賢正者也潘氏曰歸妹/以娣女歸而併娣以行也)跛能履征吉(註云雖幼而/不妄行䟽云)

(為娣雖非正配不失常道譬如跛人之足然雖不正不/廢能履故曰跛能履也又曰以言行嫁非匹敵然妃之)

(妹雖至少而為娣則可行也伊川曰如跛之能履言不/能及逺也然在其分為善以是而行則吉也潘氏曰娣)

(媵之微亦能相承/順如跛而能履也)象曰歸妹以娣以恒也(䟽云妹而為/娣恒乆之道)

(也/)跛能履吉相承也(伊川曰雖在下不能有所為如跛/者之能履然征而吉者以其能相)

(承助也能助其/君娣之吉也)

　兑為少女有妹之象初九在兑下之下少女之又少

　者也故有娣之象初㣲而在下未足以有行依於九

　二順徃而吉故有跛能履之象初九曰跛能履九二

　曰眇能視以見初九為娣九二為嫡娣因嫡而行亦

　猶跛者因能視者而後行也初九言妹又言娣以見

　兄愛其妹嫡亦愛其娣以吉道而相順承也娣從於

　嫡能相承助亦是以吉相承之道可以徃而吉矣故

　曰征吉

九二𦕈能視(伊川曰九二陽剛而得中女之賢者也又/曰如眇者之能視而已言不能及逺也)

利幽人之貞(伊川曰二自守其幽/静貞正乃所利也)象曰利幽人之貞未

變常也(䟽云是處幽而不失其貞正也誠齋曰初九六/三九四六五皆言歸妹而九二獨不言何也九)

(二之位下卦之尊者也即妹之身也妹之身而言利幽/人之貞所謂幽人者男女賢徳之通稱履之九二曰幽)

(人貞吉吉君子之幽貞也歸妹之九二曰利幽人之貞/言少妹之幽貞也九二以孤幼妹弱之身而有逺視之)

(聰明以女子无父之訓而有幽閒中貞之賢徳者體隂/而陽其性質柔而剛其徳故也幽則至靜而不可動貞)

(則至堅而不可踰皆剛陽中正之/常徳而不變者也故曰未變常也)

　九二在兑體而得中未有見於外而自知守自是𦕈

　能視之象也深閨隠處利如幽人之貞歸妹之事聽

　命於兄不敢自言故九二爻獨不言歸妹以見其幽

　靜未變常也歸妹卦下三爻同屬兑體初九六三皆

　言娣九二獨不言歸妹亦見九二上承六五之君命

　是帝乙歸妹之象獨尊於娣而為諸侯之小君與常

　人之歸妹者不可以一例言也

六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也(䟽云/六三)

(在歸妹之時處下體之上欲有求為室主之象而居不/當位伊川曰須待也待者未有所適也六三居不當位)

(徳不正也柔而尚剛行不/順也以説求歸動非禮也)

　須者待也歸妹以須有待而動可也若嫡未行而娣

　反先歸是為娣者亦未當也九二得兑體之正應於

　六五所謂帝乙之妹尊且貴矣六三動不得中以一

　隂而為兑卦之主欲乗九二於其下故有未當之戒

　初九六三皆有娣之象初九安處於九二之下是娣

　之吉者也六三反處於九二之上是娣之未當者也

　易辨嫡娣於此可見矣

九四歸妹愆期遲歸有時(楊氏曰歸妹愆期者非/終愆期也遲歸有時耳)象曰

愆期之志有待而行也(楊氏曰愆期而不嫁有待而/後行何也待嫡兄之命也)

　震為長男九四以一陽爻而為主是兄之象也女二

　十而嫁或有愆期而未嫁者亦宜待兄之命九四剛

　而不中為妹擇對恐失於過髙而難合故有愆期之

　戒曰歸妹愆期非終於不歸也遲歸有時直欲待擇

　對而後行耳長兄之義也下文言帝乙歸妹以見貴

　女之歸亦欲謙降以從禮不欲其徒好髙也

六五帝乙歸妹(䟽云六五居歸妹之中獨處貴位是帝/王之所嫁妹也伊川曰易中隂尊而謙)

(降者則曰帝乙歸/妹泰六五是也)其君之袂(童溪曰五君位也歸妹之/處此位也所謂嫡夫人女)

(君位/也)不如其娣之袂良(伊川曰貴女之歸唯謙降以從/禮乃尊髙之徳也不事容飾以)

(説於人也娣媵者以容飾為事者也表袂所以為容飾/也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其𬒮不及其娣之)

(𬒮良也良美好也童溪/曰其良在徳不在𬒮也)月幾望吉(伊川曰望隂之盈也/盈則敵陽矣幾望未)

(至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為/吉也童溪曰隂陽之義配日月也日君也月小君也小)

(君體謙從禮而无亢滿/之失以况月幾望也)象曰帝乙歸妹不如其娣之袂

良也其位在中以貴行也(伊川曰以帝乙歸妹之道言/其𬒮不如其娣之袂良尚禮)

(不尚飾也五以柔中在尊髙之位以尊貴而行/中道也柔順屈降尚禮而不尚飾乃中道也)

　二五正應猶君之於臣夫之於婦唯歸妹卦以兑下

　為少妹以震上為長兄非謂二為婦五為夫也亦非

　謂六五為帝妹之位而下嫁於九二也六五得震體

　之正其位在中以尊貴之道而行於下有帝乙歸妹

　之象莫貴於帝妹猶當降謙以從其夫况凡人乎未

　嫁則為帝妹已嫁則為諸侯之小君其小君之𬒮不

　如其娣之𬒮良尚禮而不尚飾為帝乙者知愛其妹

　為帝妹者亦不忍以薄而待其娣六五即帝乙之象

　九二即帝妹之象初九六三皆屬於兑下與九二而

　同體即娣之象初九六三爻所以皆言娣也月幾望

　吉者隂不可盈也為帝妹者未嫁則當從兄已嫁則當

　從夫為帝媵者亦當從於君夫人皆是隂不可盈之

　義所以為吉也

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利(伊川曰上六女/歸之終而无應)

(女歸之无終者也歸者所以承先祖祭祀不能奉祭祀/則不可以為婦矣筐篚之實婦所供也古者房中之俎)

(葅歜之類后夫人職之諸侯之祭親割牲卿大夫皆然/割取血以祭禮也童溪曰以女言之則筐无實矣以士)

(言之則刲羊无血矣其如承先/祖奉祭祀何未見其有所利也)象曰上六无實承虚筐

也(伊川曰筐无/實是空筐也)

　六五得尊位而嫁其妹有𬒮有娣如此其備禮上六

　隂乏而處无位之位是卦之窮者也由女而言則承

　筐无實是父母素貧也由士而言則未取者曰士刲羊

　无血猶懼无以奉先祖也將何以嫁其妹乎其无攸

　利也可知矣於其无攸利之時必欲歸妹而使之得

　所歸乃可以見歸妹之為義豈必如帝乙之尊且貴

　而後欲嫁其妹哉向使六三在下為兑女者處不當

　位為上六者不言歸妹又无以盡震男之責愈見其

　无所利矣卦所謂无攸利者上六爻當之也故上六

　爻不言歸妹所以為兄不歸妹者之戒

　淙山讀周易卷十四