淙山讀周易

欽定四庫全書

　淙山讀周易卷十五

　　　　　　　　　　　宋　方寔孫　撰

下經

䷶(離下/震上)

豐亨王假之(註云大而亨者王者之所至伊川曰豐為/盛大其義自亨故極天下之光大唯王者)

(能至之/假至也)勿憂宜日中(䟽云王能至於豐亨乃得无復憂/慮伊川曰豐之時人民之繁庻事)

(物之殷盛治之豈易周為可憂慮宜如日/中之盛明廣照无所不及然後无憂也)

　豐大而亨王有致之之道初九爻不言豐者致豐之

　道在上不在下也六五爻亦不言豐者王有尚大之

　道亦不自言其為豐也六五質本隂柔上六以隂柔

　而揜蔽之於其上豐其屋蔀其家是上六為豐其蔀

　之小人也六二九四爻皆言豐其蔀日中見斗謂上

　六有豐其蔀之罪猶望六五能照之於其上也唯九

　三應於上六不言豐其蔀而言豐其沛者謂其輕也

　不言日中見斗而言日中見沬者謂其小也九三處

　離下之上非不明也當豐亨之時上欺其君欲庇上

　六而隠其罪此豐之所以有憂也曰勿憂宜日中者

　六五應於六二比於九四是謂來章之主折獄致刑

　以治小人譬如日中見斗之時天地昏暗雷電皆至

　使天下之人皆知以明而動无異於日中照天下之

　時是豐之所宜者也離為火為日豐卦既曰宜日中

　又取電火之象以見天地明動无時不照人亦无時

　而可以欺其上也君子觀象以折獄致刑如上六為

　豐蔀之小人則當屏之於遠方无人之地九三欲庇

　上六亦當折其右肱可也上六爻曰閴其无人九三

　爻曰折其右肱小人既治君子得志此豐之所以大

　而亨也

彖曰豐大也明以動故豐(伊川曰豐者盛大之義離明/而震動明動相資而成豐大)

(也/)王假之尚大也(伊川曰王者有四海之廣兆民之衆/極天下之大也故豐大之道唯王者)

(能致之所有既大其保之治之之道/亦當大也故王者之所尚至大也)勿憂宜日中宜照

天下也(伊川曰所有既廣所治既衆當憂慮其不能周/及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可)

(勿憂矣如是然後能保其豐大保/有豐大豈小才小知之所能也)日中則昃月盈則食

天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎(䟽云王/者以豐)

(大之徳照臨天下同於日中然盛必有衰自然常理日/中至盛過中則昃月盈則滿過盈則食天之寒暑往來)

(地之陵谷遷貿盈則與時而息虚則與時而消天地日/月尚不能乆况於人與鬼神而能常保其盈盛乎勉令)

(及時修徳仍戒居存慮亡也伊川曰盈虚謂盛衰消息/謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於)

(萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此/戒欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉)

象曰雷電皆至豐(䟽曰雷天之威動電天之光耀雷/電俱至則威明偹足以為豐也)君

子以折獄致刑(伊川曰離明也照察之象震動也威折/之象折獄者必照其情寔唯明克允致)

(刑者以威其奸惡唯斷乃成故君子/觀雷電明動之象以折獄致刑也)

初九遇其配主雖旬无咎徃有尚(註云處豐之初其配/在四以陽適陽以明)

(之動能相光大者也旬均也雖均无咎往有尚也初四/皆陽爻故曰均也伊川曰天下之相應者常非均敵如)

(隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之/初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而)

(无過咎也葢非明則動无/所之非動則明无所用)象曰雖旬无咎過旬災也(潘/氏)

(曰其應在四配也均為陽剛旬也明動相/資雖均何害然二剛相遇可往不可過也)

六二豐其蔀(伊川曰蔀周匝之義蔀/蔽之物揜晦於明者也)日中見斗(註云日/中者明)

(之盛也斗見者暗之極也處明盛而豐其蔀故曰日中/見斗䟽云處日中盛明之時而斗星顯見伊川曰斗以)

(昏見言見斗則/是明喪而昏矣)徃得疑疾(註云不能自𤼵/故徃得疑疾)有孚𤼵若吉

(伊川曰若能以誠信𤼵其志/意則得行其道乃為吉也)象曰有孚𤼵若信以𤼵志

也(伊川曰謂以己之孚/信感𤼵上之心志也)

　當豐亨之時六五柔中之君為上六小人所蔽於其

　上可謂大異是日中見斗之象也六二處大臣之位

　若欲徑行而徃治上六之罪則六五比於上六未必

　不疑而見疾是徃得疑疾也唯以六居二虛中而明

　能以在已有孚之道而取信於六五有度之君有孚

　𤼵若信以𤼵志乃可折獄而治小人豐其蔀之罪所

　以為吉也

九三豐其沛(註云沛本或作斾謂幡幔也/又云子夏作芾傳云小也)日中見沬(註/云)

(沬㣲昧之明也伊川曰/沬星之㣲小无名數者)折其右肱无咎(䟽云以九三應/在上六志在乎)

(隂伊川曰右肱人之所用乃折矣其无/能為可知又曰更獲何言无所歸咎也)象曰豐其沛不

可大事也(註云明不足也伊川/曰其可共濟大事乎)折其右肱終不可用也

(䟽云凡用事在右肱右肱旣/折雖有左在終不可用也)

　六二九四爻皆曰豐其蔀曰中見斗是上六有掩蔽

　其君之罪人所共見也唯九三居離下之上明不得

　中應於上六欲庇其罪而隠其惡曰豐其沛日中見

　沬是特輕㣲者耳不可責之以大事也上六掩蔽其

　君雖有豐其蔀日中見斗之象九三已不復言之矣

　豈得為无罪哉故折獄者欲懲其偏見而折其右肱

　以示其終不可用也為九三者更復何言不得以歸

　咎於他人矣故曰无咎

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉(䟽云夷平也楊氏/曰六二九四均言)

(豐其蔀與日中見斗者又曰六二謂往得疑疾而/四謂之遇夷主者以二逺乎五而四近乎五也)象曰

豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行

也(誠齋曰九四居近君之地處動卦之初冇陽剛之徳/此亦君子之剛而有為者也其如上六之小人掩六)

(五之暗主而不/可與有為乎)

　六二九四爻皆言豐其蔀日中見斗者上六有豐其

　蔀之罪六二處大臣之位九四處近君之位皆得以

　斥言之也然六二應於六五以柔遇柔又為九三所

　間故有徃得疑疾之戒九四以陽剛之才欲治上六

　之小人而斥言其罪曰豐其蔀是位不當也日中見

　斗是幽不明也亦由九四近於六五以剛遇柔上下

　和合是遇其平夷之主者也所以為吉故曰遇其夷

　主吉行也

六五來章有慶譽吉(伊川曰五以隂柔之才為豐之主/固不能成其豐大若能來致在下)

(章美之才而用之則冇福慶復得美譽所以吉也六二/文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任)

(之可以致豐大之慶名譽之美故吉也童溪/曰君臣相得曰慶有是寔而名隨之曰譽)象曰六五

之吉有慶也(潘氏曰柔居尊位能招徠在下章/美之臣則能保其豐所以冇慶也)

　六二得離明之正九四居剛動之初皆章美之才也

　六五應於六二比於九四曰來章者其美方來而未

　已也是以有慶譽吉非上六小人所得而蔽也象但

　言有慶不言譽者以見王者尚大而不自言也故六

　五爻不言豐

上六豐其屋蔀其家(伊川曰豐其屋處太髙也蔀其家/不明也誠齋曰自古小人掩其君)

(之明者不過欲豐乎己之屋而已不知豐其屋者適以/掩其家而不光童溪曰在上曰屋取其能覆而已矣今)

(豐其屋翔於天際亢髙之象也在下曰家取其/可居而已矣今蔀其家掩蔽其内幽暗之象也)闚其户

閴其无人三歳不覿凶(伊川曰以隂柔居豐大而在无/位之地乃高亢昏暗自絶於人)

(人誰與之故闚其户閴其无人也至於三歳之久/而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人盖不變也)象曰

豐其屋天際翔也(伊川曰六處豐大之極在上而自/髙若能翔於天際謂其髙大之甚)闚

其户閴其无人自藏也(潘氏曰自藏/不能出也)

　上六處豐之極以隂柔而掩蔽六五於其上欲以自

　豐其屋將飛翔於天際乎罪无所逃終止於蔀塞其

　家而不得居也闚其户閴其无人幽閉自藏終不得

　出以見於人三歳不覿其凶可知是小人屏於遠方

　不得終於其家者之象也

䷷(艮下/離上)

旅小亨(序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅䟽/云旅者客寄之名羇旅之稱失其木居而寄他)

(方謂之為旅茍求僅存雖得自通/非甚光大故旅之義小亨而已)旅貞吉(註云不足全/夫貞吉之道)

(唯足以為旅之貞吉故/特重之曰旅貞吉也)

　旅小亨未能遽至於大亨也旅貞吉唯所處得正則

　吉也九三處下卦之上上九處上卦之上故九三上

　九爻皆言焚所以為剛躁好髙者之戒

象曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛(伊川曰六上居五/柔得中乎外也麗)

(乎上下之剛/順乎剛也)止而麗乎明(伊川曰下艮止上離/麗止而麗乎明也)是以小

亨旅貞吉也(伊川曰柔順而得在外之中所止能麗乎明/是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非)

(陽剛中正有助於/下不能致大亨也)旅之時義大矣哉(伊川曰天下之事/當隨時各適其宜)

(而旅為難處故/稱其時義之大)

　旅亨欲小而義欲大以貞而吉故初六爻首以旅𤨏

　𤨏為戒

象曰山上有火旅(伊川曰為卦離上艮下山止而不遷/火行而不居違去而不處之象故為)

(旅也又麗乎/外亦旅之象)君子以明慎用刑而不留獄(伊川曰火之/在髙明无不)

(照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒以/慎明而止亦慎之象觀火行不處之象則不留獄獄者)

(不得已而設民有罪而/入豈可留滯淹乆也)

初六旅𤨏𤨏斯其所取災(伊川曰六以隂柔在旅之時/處於卑下是柔弱之人處旅)

(困而在卑賤所存汙下者也志卑之人既處旅困鄙猥/𤨏細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也𤨏𤨏猥細)

(之/狀)象曰旅𤨏𤨏志窮災也(伊川曰志意窮/迫益自取災也)

　旅欲小亨非𤨏𤨏之謂也初六𤨏𤨏在旅下卦之下

　即童僕之象在旅之時所為猥細與童僕无異則志

　窮而取災也无所不至矣

六二旅即次懷其資得童僕貞(䟽云得位居中體柔承/上以此而為寄旅必為)

(主君所安故得次舎懷來資貨又得童僕之正不同初/六賤役伊川曰次舎旅所安也財貨旅所資也童僕旅)

(所賴也得就次舎懷蓄其資財又得童僕之貞良旅之/善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正)

(故得内外之心在旅/所親比者童僕也)象曰得童僕貞終无尤也(伊川曰/既得童)

(僕之忠貞終/无尤悔矣)

　六二應於六五之君得位而安後世如馬周以逆旅

　而見用於唐太宗易之所謂旅即次者也懷其資者

　謂素有可用之資亦藏其用與九四之得其資斧者

　不同也得童僕貞與九三之喪其童僕貞厲者亦不

　同也童僕猶貞則為大臣者守正可知矣此六二之

　所以終无尤也

九三旅焚其次(伊川曰處旅之道以柔順謙下為先三/剛而不中又居下體之上與艮之上有)

(自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不/順乎上故上不與而焚其次失所安也上離體為焚象)

(誠齋曰近/離故焚)喪其童僕貞厲(伊川曰過剛則暴下故下離/而喪其童僕之貞信謂失其)

(心也如此則危厲之道也又曰在/旅而失其童僕之心為可危也)象曰旅焚其次亦以

傷矣以旅與下其義喪也(伊川曰旅焚失其次舎亦以/困傷矣以旅之時而與下如)

(此義當/喪也)

　九三以剛躁而乘六二近於離上失其所安是焚其

　次之象亦以傷矣專愎自任又喪其童僕之心雖貞

　亦厲况未必貞乎於義為喪固不若六二之得童僕

　貞也

九四旅于處得其資斧我心不快(伊川曰四陽剛雖不/居中而處柔在上體)

(之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五/所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其)

(處止不若二之就次舎也有剛明之才與上下所與乃/旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上无剛)

(陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才/行其志其心不快也云我者㨿四而言)象曰旅于處未

得位也(誠齋曰雖在内/地而未得位)得其資斧心未决也(伊川曰九/以剛明之)

(才欲得時而行其志雖得資/斧於旅為善其心志未快也)

　九四當旅之時處近君之位有所係於内是旅于處

　之象也得其資斧雖為目前之利然九四有陽剛之

　才屬於離體非皆无所見識也應於初六𤨏𤨏者之

　人故雖得其資斧而我心不快未若六二之為得位

　以中正而應於六五也旅卦六二九三爻皆言童僕

　九四爻獨不言童僕者以見九四所為與童僕无異

　雖有童僕亦不得斥言其為賤也其心不快可見於

　此矣

六五射雉一矢亡終以譽命(伊川曰離為雉文明之物/射雉謂取則於文明之道)

(而必合如射雉一矢而亡之𤼵无不中/則終能致譽命也譽令聞也命福禄也)象曰終以譽命

上逮也(䟽云逮及也以能承及/於上故得終以譽命也)

　矢者直也六五以文明之主欲取六二以為文明之

　臣專欲用力以直道而相合譬如射雉用力一𤼵必

　中矢入而亡其鏃是射雉一矢亡之象非謂射雉而

　雉亡也五與二為正應能使六二即次之大臣得安

　於位不至於旅進而旅退終以譽命自上而逮下故

　六五爻不言旅以見六五之為君位也或謂六五不

　取君義則誤矣

上九鳥焚其巢(伊川曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中/而處最髙又離體其亢可知故取鳥象)

(在旅之時謙降和順乃可自保而過剛自髙失其所宜/安矣巢鳥所安止焚其巢失其所安无所止也在離上)

(為焚象潘氏曰九三以剛居下體之上則焚次上九以/剛居上體之上故焚巢位愈髙則愈亢則禍愈深也)

旅人先笑後號咷喪牛于易凶(伊川曰陽剛自處至於/髙始快其意故先笑既)

(而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順/物也喪牛于易謂忽易以失其順也潘氏曰於易者禍)

(生於所忽而/莫之察也)象曰以旅在上其義焚也(伊川曰以旅在/上而以尊髙自)

(處豈能保其居其/義當有焚巢之事)喪牛于易終莫之聞也(伊川曰謂終/不自聞知也)

(使自覺知則不至/於極而號咷矣)

　上六處无位之地是旅人之極窮者也剛亢好髙在

　離上之上譬如鳥焚其巢愈髙愈炎而受禍愈烈矣

　其義當焚鳥猶知避可以人而不如鳥乎為旅人者

　失於輕易先以為笑不能早避將及於禍後必號咷

　有喪牛于易之象其凶可知終莫之聞猶未知其終

　之何如也此爻可以為旅人不知避禍者之戒與大

　壯卦所謂喪羊者不同

䷸(巽下/巽上)

巽小亨(序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也伊川/曰為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽)

(也又曰巽柔在内性柔/也巽之亨所以小也)利有攸徃利見大人(䟽云但能/用巽者皆)

(无徃不利然大人用巽其道愈隆故曰利見大人明上/下皆湏用巽也潘氏曰巽順以入人可以小亨可以有)

(徃然過於巽順則/失正故利見大人)

　旅卦巽卦皆言小亨旅受以巽言以小而亨也利有

　攸徃也陽大而隂小巽為長女以一隂而處二陽之

　下以小而亨乃柔巽在下者之道也然卦有巽下有

　巽上巽卦自二隂爻之外凡四陽爻亦有剛而巽者

　彖曰剛巽乎中正而志行故有利見大人之義

彖曰重巽以申命(伊川曰重巽上下皆巽也君子體重/巽之義以申復其命令誠齋曰上順)

(下而出命則罔咈乎民之心下/順上而承命則罔違乎君之政)剛巽乎中正而志行(童/溪)

(曰巽雖一隂為主然在巽之時二五以陽剛而居中正/之位則是剛亦巽也剛而亦巽則剛无過剛矣故二與)

(五以同徳而居相應之地巽乎/中正為巽之大而志行乎天下)柔皆順乎剛是以小亨

(伊川曰上下之柔皆巽順乎剛/其才如是雖内柔可以小亨也)利有攸徃利見大人(伊/川)

(曰巽順之道无徃不能入故利有攸徃巽順雖善道必/知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大)

(人也如二五之陽剛中正之火人/也巽順不於大人未必不為過也)

象曰隨風巽(伊川曰兩風相重隨風也隨相繼之義誠/齋曰一風先之上卦也君出命之象一風)

(隨之下卦也臣/民承命之象)君子以申命行事(伊川曰君子觀重巽/相繼之象以申命令)

(行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而/從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心)

(而民順/從矣)

　申命行事欲使所言於前與所行於後者皆巽而順

　是隨風巽之象也故九五爻有先庚後庚之義設使

　能言而不能行前後相反則民亦未必順從於其下

　也

初六進退利武人之貞(伊川曰六以隂柔居卑巽而不/中處最下而乘剛過於卑巽者)

(也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安/或進或退不知所從其所利在武人之貞)象曰進退

志疑也利武人之貞志治也(誠齋曰易窮則變變則通/顧用之何如耳故巽之初)

(六用之進退而其志疑用之武人將帥其志/治説卦巽為進退故疑又其究為躁卦故武)

　初六以隂柔而在巽下之下過於卑巽也巽為進退

　未必非諂在他人則其志為可疑唯武人用之則為

　利貞武人易過於剛暴若能矯枉寧過於柔巽不至

　於亂是志治者也

九二巽在牀下(伊川曰牀人之所安巽在/牀下是過於巽過所安矣)用史巫紛若

吉无咎(伊川曰史巫者通誠意於神明者也紛若多也/茍至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而)

(无咎謂其誠足以動人也人不/察其誠意則以過巽為諂也)象曰紛若之吉得中也

(伊川曰二以柔在下為過巽之象而能使通其誠意者/衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則)

(人自當信之以誠意則非/諂畏也所以吉而无咎)

　九二應於九五利見大人巽在牀下事君盡禮非以

　為諂也史巫者卜人也用史巫紛若凡有卜易者皆

　言九二之吉无咎謂其得巽體之中而在下與上九

　之巽在牀下者不同也

九三頻巽吝(伊川曰三以陽剛處不得其中又在下體/之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽)

(者勉而為之故屡失也又曰頻失而頻巽是/可吝也誠齋曰九三頻巽猶復九三之頻復)象曰頻巽

之吝志窮也(䟽云志意窮屈/所以為吝也)

　九三剛不得中在下體之上非能安於謙巽者志意

　窮屈未得進於上體故雖欲矯揉頻巽於九四之下

　不足以謂之巽也吝者不足也

六四悔亡田獲三品(伊川曰四以隂居隂得巽之正在/上體之下居上而能下也居上之)

(下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡/以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵之獲)

(分三品一為乾豆一供賓客與充包一頒徒御四/能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也)象曰

田獲三品有功也(伊川曰四之地本有悔以/處之至善故悔亡而有功)

　九五為悔亡之主六四近於九五能以巽順而事其

　上所以悔亡又接巽下三爻於其下使得並進以同

　奉於九五之君如田獲三品所以有功也

九五貞吉悔亡无不利(伊川曰五居尊位為巽之主命/令之所出也處得中正盡巽之)

(善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒/也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處巽出令皆)

(以中正為吉柔巽而不貞/則有悔安能无所不利也)无初有終先庚三日後庚三

日吉(伊川曰无初始未善也有終更之始善也若已善/則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出)

(命更改之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始/也十干戊已為中過中則變故謂之庚事之改更當原)

(始要終如先甲後甲之義如是則吉也童溪曰蠱造事/之初也故以先甲後甲言之巽更事之日也故以先庚)

(後庚言之夫當求庚之先也則必一日二日至於三日/致其謹戒之心更之欲其善也及既更之後也則又一)

(日二日至於三日致其謹戒之心/慮其未盡善也如此則吉於更矣)象曰九五之吉位正

中也(伊川曰正中謂无過/无不及正得其中也)

　九五為申命之主以貞而吉上下皆順則悔亡而无

　不利矣設有未順當更則更先庚三日後庚三日前

　後皆順合於中正之道所以无愧於正中之位也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶(伊川曰九居巽之極過/於巽者也資所有也斧)

(以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有/喪資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也)象

曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也(伊川曰巽在/牀下過於巽)

(也處卦之上巽至於窮極也居上而過/極於巽至於自失得為正乎凶之道也)

　九二應於九五巽在牀下事君盡禮故吉而无咎上

　九應於九三巽在牀下不當巽而過於巽故處上體

　之窮而失其資斧於正道為凶也後世如元成哀平

　優㳺不斷終至亡漢即巽上九所謂喪其資斧者也

䷹(兑下/兑上)

兑亨利貞(序卦巽者入也入而後説之故受之以兑伊/川曰兑説也説致亨之道也能説於物物莫)

(不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正/非道求説則為邪諂而有悔咎故戒利貞也)

　兑卦初九九二爻皆曰吉九四爻曰有喜凡陽爻皆

　美六三曰凶上六曰未光凡隂爻皆不美也九五為

　兑之主有致亨之道比於上六而不言兑説於君子

　而不説於小人此兑之所以為利貞也

彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應

乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大

民勸矣哉(伊川曰兑之義説也一隂居二陽之上隂説/於陽而為陽所説也陽剛居中中心誠寔之)

(象柔爻在外接物和柔之象故為説而能貞也利貞説/之道宜正也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以)

(上順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道/以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干譽非應人)

(茍取一時之説耳非君子之正道君子之道其説於民/如天地之施感於其心而悦服无斁故以之先民則民)

(心説隨而忘其勞率以犯難則民心説服於義而不恤/其死説道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人)

(君之道以人心説服為本故聖人贊其大/童溪曰古之人有行之者周公東征是也)

　彖自説以利貞而下極言民順之義卦有兑下兑上

　下説其上上亦説其下也

象曰麗澤兑君子以朋友講習(伊川曰麗澤二澤相附/麗也交相浸潤互有滋)

(益之象故君子觀其象而以朋友講習互相益也先儒/謂天下之可説者莫如朋友講習朋友講習固可説之)

(大者然當明/相益之象)

　朋友講習能相資益以正而説者也

初九和兑吉(伊川曰初雖陽爻居説體而在最下无所/係應是能卑下和順以為説而无所偏私)

(者也以和為説无/所偏私説之正也)象曰和兑之吉行未疑也(伊川曰其/行未有可)

(疑謂未見/其有失也)

　初九當兑説之初比於九二應於九四皆陽類也故

　曰和兑吉質本陽剛以和為説故其行未有可疑也

九二孚兑吉(潘氏曰剛居中位孚/信在中説以正者也)悔亡(伊川曰非二之/剛中則有悔矣)

象曰孚兑之吉信志也(童溪曰夫以剛居中則誠寔之/徳充足乎内未常非道以求説)

(故當兑之時自信有/餘而无失已之嫌)

　九二曰孚兑九五曰孚於剥有厲二五相孚以信為

　説吉可知矣然九二比於六三非若初九之未有可

　疑也故有悔亡之戒唯以九居二剛貞得中自信其

　志不茍從於六三來兑之小人所以悔亡

六三來兑凶(伊川曰六三隂柔不中正之人説不以道/者也來兑就之以求説也潘氏曰隂居陽)

(位來求説者/也无凶得乎)象曰來兑之凶位不當也(童溪曰夫上下/四剛皆君子也)

(三以小人厠乎其間而所居/之位又髙位也豈其當乎)

　兑為少女上六在上六三在下是少女之又少者也

　以六居三柔不中正居不當位而來處於上下四陽

　之間是以凶也何從而來乎上六引兑與六二為應

　是上六引之而來也

九四商兑未寕介疾有喜(伊川曰四承中正之五而不/比柔邪之三雖剛陽而處非)

(正三隂柔陽所説也故不能决而商度未寕謂擬議所/從而未决未能有定也兩間謂之介分限也又曰人有)

(節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也潘氏/曰君臣同徳商度所以説天下之道不皇寕處然下近)

(於三易為所説介然/有疾惡之心則吉矣)象曰九四之喜有慶也(伊川曰所/謂喜者若)

(守正而君説之則得行其/剛陽之道而福慶及物也)

　九四近於九五當商兑之時欲謀所以説民之道未

　暇寧處若能介然疾惡限止六三於其下使之不得

　上進以茍説於九五之君非唯九四有喜而天下亦

　有慶也

九五孚于剥有厲(伊川曰剥者消陽之名隂消陽者也/葢指上六故孚于剥則危也以五在)

(説之時而宻比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言/令色安得不戒也説之感人易入而可懼也如此潘氏)

(曰戒以信/小人則危)象曰孚于剥位正當也(伊川曰戒孚于剥者/以五所處之位正當)

(戒/也)

　九五有孚于剥之戒以其所居之位宻比於上六之

　隂柔正當戒也以九居五得兑體之正應於九二孚

　兑之大臣而不孚於小人之剥君子者則不至於有

　厲此兑之所以亨也

上六引兑(伊川曰居説之位/説不知己者也)象曰上六引兑未光也

　六三上六屬於隂柔皆兑之小人也六三言凶上六

　但言未光何也上六處兑説之極欲以隂柔而掩蔽

　九五於其上説不知己應於六三又相牽引而來是

　六三之所謂凶者其害易見上六之所謂未光者機

　穽隂暗尤為難防孚于剥有厲此九五之所當戒者

　也

　淙山讀周易卷十五