周易傳義附錄
周易傳義附錄
欽定四庫全書
周易𫝊義附録卷首下 宋 董楷 撰
朱子易圖説
右繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之又曰天一地二
天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數
五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天
地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此河圖
之數也洛書蓋取龜象故其數戴九履一左三右七二
四為肩六八為足
蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏關朗子
明有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始
兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊
啟䝉孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂
則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文
而列於背有數至九禹遂因而第之以成九𩔖
劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是
也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖
洛書相為經緯八卦九章相為表裏關子明云
河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前
一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵
子曰圎者星也厯紀之數其肈於此乎(厯法合/二始以)
(定剛柔二中以定律厯二終/以紀閏餘是所謂厯紀也)方者土也畫州井
地之法其放於此乎(州有九井九百畆是/所謂畫州井地也)蓋圓
者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造
易禹箕叙之而作範也(問厯紀之數註中二始/二中二終之說曰註中)
(三句本唐厯志一行之說二始者一二也一竒/故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十日)
(六者十二辰也二終者十與九也閏餘之法以/十九嵗為一章故其言如此然一章之數似亦)
(附㑹當時姑借其說以明十數之為河圖爾又/曰二始者一為陽始二為隂始二中者五六二)
(終者九十五便是十干所起六便是十二律所/生圎者星也圓者河圖之數言无那四角㡳其)
(形便圓或問河圖无四隅之位截然四正而方/而謂之圎何也曰河圗既无四隅則比之洛書)
(固亦/為圎)
蔡西山曰古今𫝊記自孔安國劉向父子班固
皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆
以為十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五
十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇
而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六
八為足正龜背之象也唯劉牧意見以九為河
圖十為洛書託言出於希夷既與先儒舊說不
合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易
置圖書並无明驗但謂伏羲兼取圖書則易範
之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而
巳矣雖時有今古先後之不同而其理則不容
有二也故伏羲但據河圖以作易則不必預見
洛書而巳逆與之合矣大禹但據洛書以作範
則亦不必追考河圖而巳暗與之符矣其所以
然者何哉誠以此理之外无復它理故也然不
特此耳律吕有五聲十二律而其相乗之數究
於六十日名有十幹十二支而其相乗之數亦
究於六十二者皆出於易之後其起數又各不
同然與易之隂陽䇿數老少自相配合皆為六
十者无不若合符契也(凡易數三十六對二十/四三十二對四十八皆)
(六十也以此知天地/之數以六十為節)下至運氣參同大一之屬
雖不足道然亦无不相通蓋自然之理也假令
今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏羲
有取於今日而作易乎大𫝊所謂河出圖洛出
書聖人則之者亦汎言聖人作易作範其原皆
出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎
蓍龜之𩔖易之書豈有龜與卜之法乎亦言其
理无二而已耳○世𫝊一至九數者為河圖一
至十數者為洛書正是反而置之予於啓蒙辨
之詳矣近讀大戴禮明堂篇言其制度有曰二
九四七五三六一八鄭氏註云法龜文也得此
一證則漢人固以此九數者為洛書矣又曰夫
以河圖洛書為不足信自歐公以來已有此説
然終无奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所
𫝊二圖之數雖有交互而无乖戾順數逆推縱
横曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖
與易之天一至地十者合而載天地五十有五
之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一
至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自
出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂
仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事
邪大抵聖人制作所由初非一端然其法𧰼之
規模必有最親切處如鴻荒之世天地之閒陰
陽之氣雖各有𧰼然初未嘗有數也至於河圖
之出然後五十有五之數竒偶生成粲然可見
此其所以深𤼵聖人之獨智又非汎然氣𧰼之
所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此
而後兩儀四𧰼八卦之陰陽竒偶可得而言雖
繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得
此而後決也○河圖洛書竊以大傳之文詳之
河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者而九疇
亦并出焉今以其𧰼觀之則虚其中者所以為
易也實其中者所以為洪範也其所以為易者
已見於前段矣所以為洪範則河圖九疇之象
洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於
緯書而略之也
啓蒙或曰河圖洛書之法位與數其所以不同
何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方
蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以
五竒數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統
陰而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何
也曰凡數之始一陰一陽而已矣陽之𧰼圓圓
者徑一而圍三陰之𧰼方方者徑一而圍四圍
三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以
二為一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地
者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所
以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中
之所以為五者亦具五生數之𧰼焉其下一㸃
天一之𧰼也其上一㸃地二之𧰼也其左一㸃
天三之𧰼也其右一㸃地四之𧰼也其中一㸃
天五之𧰼也洛書以竒數為主故其中之所以
為五者亦具五竒數之𧰼焉其下一㸃亦天一
之𧰼也其左一㸃亦天三之𧰼也其中一㸃亦
天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一
㸃則天九之象也其數與位皆三同而二異蓋
陽不可易而陰可易成數雖陽固亦生之陰也
(成數雖陽固亦生之陰者如/子者父之陰臣者君之陰)曰中央之五固為
五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之
則通乎一圖由内及外固各有積實可紀之數
矣然河圖之一二三四各居其五𧰼本方之外
而六七八九十者又各因五而得數以附于其
生數之外洛書之一三七九亦各居其五𧰼本
方之外而二四六八者又各因其𩔖以附于竒
數之側蓋中者為主而外者為客正者為君而
側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同
何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其
積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於
九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也
然後陰陽之數均於二十而无偏爾曰其序之不同
何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以
復于中而又始于下也以運行之次言之則始東
次南次中次西次北左旋一周而又始于東也其
生數之在内者則陽居下左而陰居上右也其
成數之在外者則陰居下左而陽居上右也洛書
之次其陽數則首北次東次中次西次南其陰數
則首西南次東南次西北次東北也合而言之則
首北次西南次東次東南次中次西北次西次東
北而究于南也其運行則水克火火克金金克木
木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰
其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九既
附於生數之外矣此陰陽老少進退饒乏之正
也其九者生數一三五之積也故自北而東自
東而西以成于四之外其六者生數二四之積
也故自南而西自西而北以成于一之外七則
九之自西而南者也八則六之自北而東者也
此又陰陽老少互藏其宅之變也(老陽之位一/老陰之位四)
(今河圖以老陽之九居乎四之外而老陰之六/卻居乎一之外是老陰老陽互藏其宅也少陰)
(之位二少陽之位三而河圖以少陰之八居乎/三之外少陽之七卻居乎二之外是少陰少陽)
(互藏其宅也又曰一六共宗一為老陽之位六/為老陰之數四九為友四為老陰之位九為老)
(陽之數此固二老之合然陽居陰位陰居陽位/亦二老互藏其宅也二七為朋二為少陰之位)
(七為少陽之數三八同道三為少陽之位八為/少陰之數此則二少之合然亦陽居陰位陰居)
(陽位亦二少/互藏其宅也)洛書之縱横十五而七八九六迭
為消長虛五分十而一含九二含八三含七四
含六則參伍錯綜无適而不遇其合焉此變化
无窮之所以為妙也曰然則聖人之則之也奈
何曰則河圖者虛其中則洛書者緫其實也河
圖之虛五與十者太極也竒數二十偶數二十
者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也
析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為
兊震巽艮者八卦也(以四象觀之太陽之位居/一而數則九乾得其數而)
(兊得其位故乾為九而兊為一少陰之位居二/而數則八離得其數而震得其位故離為八而)
(震為二少陽之位居三而數則七坎得其數而/巽得其位故坎為七而巽為三太陰之位居四)
(而數則六坤得其數而艮得其位故坤為六而/艮為四今析六七八九之合以為乾坤離坎而)
(在四正之位依一二三四之次以/為震兊巽艮而補四隅之空也)洛書之實其
一為五行其二為五事其三為八政其四為五
紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八
為庶徴其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛
書而虚其中五則亦太極也竒偶各居二十則
亦兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五
而互為七八九六則亦四象也四方之正以為
乾坤離坎四隅之偏以為兊震巽艮則亦八卦
也河圖之一六為水二七為火三八為木四九
為金五十為土則固洪範之五行而五十五者
又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河
圖亦可以為範矣又安知圖之不為書書之不
為圖也邪曰是其時雖有先後數雖有多寡然
其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而
初无所待於書範則大禹之所獨得乎書而未
必追攷於圖爾且以河圖而虚十則洛書四十
有五之數也虛五則大衍五十之數也積五與
十則洛書縱横十五之數也以五乘十以十乘
五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五而
得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五
而通為河圖之數矣茍明乎此則横斜曲直无
所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之閒哉
○河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連
八少陽居三而連七太陰居四而連六數與位
合為十也洛書之位一與九對二與八對三與
七對四與六對亦與河圖不異○河圖七八連
於左九六連於右皆為十五生數一三五連於
左為九二四連於右為六九六之合亦為十五
五與十相守於中亦為十五洛書縱横數之皆
十五互為七八九六○問河圖自五之外便成
六七八九十曰皆從五過則一對五而成六二
對五而成七三對五而成八四對五而成九到
末梢五又撞着箇五五便成十○天地生數到
五便住那一二三四遇着那五便成六七八九
五卻自對五成十所謂一與六共宗二與七為
朋者蓋是那一在五下便有那六㡳數二在五
邊便有那七㡳數三四皆然○古人做易其巧
不可言太陽數九少陰數八少陽數七太陰數
六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太
陽居一除了本身便是九箇少陰居二除了本
身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太
陰居四除了本身便是六箇這處都不曾有人
見得○問先生說老陽少陰少陽老陰除了本
身一二三四便是九八七六之數今觀啓蒙陽
進陰退之說也是如此曰它進退亦是如此不
是人去强教它進退但是以十言之則如前說
大故分曉若以十五言之則九便對六七便對
八曉得時這物事也好則劇○董銖問河圖之
數不過一竒一偶相錯而巳故太陽之位即太
陰之數太陰之位即太陽之數少陰之位即少
陽之數少陽之位即少陰之數見其迭陰迭陽
陰陽相錯所以為生成也天五地十居中者地
十亦天五之成數蓋一二三四巳含六七八九
以五乘之故也蓋數不過五也洛書之數因一
二三四以對九八七六其數亦不過十蓋太陽
占第一位已含太陽之數少陰占第二位已含
少陰之數少陽占第三位已含少陽之數太陰
占第四位已含太陰之數雖其陰陽各自為數
然五數居中太陽得五而成六少陰得五而成
七少陽得五而成八太陰得五而成九則與河
圖一陰一陽相錯而為生成之數者亦无以異
也啓蒙言其數與位皆三同而二異三同謂一
三五二異謂河圖之二在洛書則為九河圖之
四在洛書則為七也蓋一三五陽也二四陰也
陽不可易而陰可易陽全陰半陰常從陽也然
七九特成數之陽所以成二四生數之陰則雖
陽而實陰雖易而實未嘗易也先生曰所論甚
當河圖相錯之説尤佳○問看河圖上此數控
定了曰天地只是不㑹說倩它聖人出來説若
天地自㑹說話想更說得好在如河圖洛書便
是天地畫出㡳○謂甘叔懷曰曾看河圖洛書
數否无事時好看且得自家心流轉得動
右繫辭𫝊曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生
八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也說卦𫝊
曰易逆數也邵子曰乾一兊二離三震四巽五坎六艮
七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也
後六十四卦次序放此
問易有太極是生兩儀兩儀生四𧰼四𧰼生八
卦答云此太極卻是為畫卦說當未畫卦前太
極只是一箇渾淪㡳道理裏面包含陰陽剛柔
竒偶无所不有及畫一竒一偶是生兩儀再於
一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫
上加一偶此是陽中之陰又於一偶上加一竒
此是陰中之陽又於一偶上加一偶此是陰中
之陰是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每
象各添一竒一偶便是八卦嘗聞朋友說一為
儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火
東西南北无不可推矣○黒白之位本非古法
但今欲易曉且為此以寓之耳後六十四卦次
序放此
右說卦𫝊曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相
射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離
東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至乾為順
自巽至坤為逆後六十四卦方位倣此
啓䝉邵子曰乾坤縱而六子横易之本也○又
曰震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊陽長
也艮陰長也震兌在天之陰也巽艮在地之陽
也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以
始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既
成言之故陽上而陰下尊卑之位也乾坤定上
下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月
之所出入春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度
盈縮莫不由乎此矣(此條是説圓圖震與坤接/是震始交陰而一陽生也)
(巽與乾接是巽始/消陽而一陰生也)○又曰此一節明伏羲八卦
也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數往
者順若順天而行是左旋也皆巳生之卦也故
云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆
未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成
矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也(以横/圖觀)
(之有乾一而後有兊二冇兊二而後有離三有/離三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤)
(八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之/左方自震之𥘉為冬至離兊之中為春分以至)
(於乾之末為夏至焉皆進而得其已生之卦猶/自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方)
(自巽之𥘉為夏至坎艮之中為秋分以至于坤/之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自)
(今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之/所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之)
(序而已故曰/易逆數也)○所問先天圖曲折細詳圖意若
自乾一横排至坤八此則全是自然故說卦云
易逆數也(皆自巳生以/得未生之卦)若如圓圖則須如北方
見陰陽消長次第(震一陽離兊二陽乾三陽/巽一陰坎艮二陰坤三陰)雖
自稍涉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至
為順蓋與前逆數者相反(皆自未生而反/得巳生之卦)自夏
至冬至為逆蓋與前逆數者同其左右與今天
文說左右不同蓋從中而分其初若有左右之
勢爾(自北而東為左/自南而西為右)○易逆數也以康節說方
可通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一
半逆不知如何○蔡西山曰其法自子中至午
中為陽初四爻皆陽中前二爻皆陰後二爻皆
陽上一爻為陰二爻為陽三爻為陰四爻為陽
自午中至子中為陰初四爻皆陰中前二爻為
陽後二爻為陰上一爻為陽二爻為陰三爻為
陽四爻為陰在陽中上二爻則先陰而後陽陽
生於陰也在陰中上二爻則先陽而後陰陰生
於陽也其序始震終坤者以陰陽消息為數也
右前八卦次序圖即繫辭𫝊所謂八卦成列者此圖即
其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三
畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐
爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三
十二分為六十四者尤見法象自然之妙也
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
竊謂此一節乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形
體次第最為切要古今說者惟康節明道二先
生為能知之故康節之言曰一分為二二分為
四四分為八八分為十六十六分為三十二三
十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大
則愈少愈細則愈繁而明道先生以為加一倍
法其𤼵明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河
圖洛書論之太極者虛中之象也兩儀者陰陽
竒偶之象也四象者河圖之一合六二合七三
合八四合九洛書之一含九二含八三含七四
含六也八卦者河圖四實四虛之數洛書四正
四隅之位也以卦畫言之太極者象數未形之
全體也兩儀者&KR0320;為陽而&KR0306;為陰陽數一而陰
數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之
太陽生一陰則為□而謂之少陰陰之上生一
陽則為□而謂之少陽生一陰則為□而謂之
太陰也四象既立則太陽居一而含九少陰居
二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六
此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上
生一陽則為☰而名乾生一陰則為☱而名兊
少陰之上生一陽則為☲而名離生一陰則為
☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生
一陰則為☵而名坎太陰之上生一陽則為☶
而名艮生一陰則為☷而名坤康節先天之說
所謂乾一兊二離三震四巽五次六艮七坤八
者蓋謂此也至於八卦之上又各生一陰一陽
則為四畫者十有六經雖无文而康節所謂八
分為十六者此也四畫之上又各生一陰一陽
則為五畫者三十有二經雖无文而康節所謂
十六分為三十二者此也五畫之上又各生一
陰一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重
又各得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤
八之次其在圖可見矣○天地之間莫非太極陰
陽之妙聖人仰觀俯察逺求近取固有超然而
黙契於心矣故自兩儀未分渾然太極而兩儀
四象六十四卦之理巳燦然於其中太極分而
兩儀則太極固太極兩儀固兩儀也兩儀分而
四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自
是而推四而八八而十六十六而三十二三十
二而六十四以至於有百千萬億之无窮雖見
於模畫若有先後而出於人為然其巳定之形
已成之勢固已具於渾然之中而不容毫髪思
慮作為於其間也○要見得聖人作易根原直
截分明不如且看卷首横圖自始初止有兩畫
時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡
既有次第而位置分明不費辭說於此看得方
見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只
是見得分明便只依本畫出元不曾用一毫智
力添助○重卦之由不但伊川先生之說如此
蓋大𫝊亦云八卦成列因而重之矣但八卦所
以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至
於此畫成之後方見其三才之象非聖人因見
三才遂以巳意思惟而連畫三爻以象之也因
而重之亦是因八卦之已成各就上面節次生
出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若
併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲
速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第
畫成之後然後見其可以盡天下之變不是聖
人見下三爻不足以盡天下之變然後别生計較
又并畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處
方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧
妙竒特直是要人細心體認不可草草立說也
○或疑四爻五爻者无所主名一畫為儀二畫
為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加
陰陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六
十四卦之名若徑以八卦徧加乎一卦之上則
亦如其位而得名焉方其四畫之時未成外卦
故不得而名之耳又曰第四畫者以八卦為太
極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也
第六畫者八卦之八卦也○諸儒談易謾紛紛
只見繁枝不見根觀象徒勞推互體玩辭亦是
逞空言須知一本能雙榦始信千兒與萬孫喫
𦂳包羲為人意悠悠千古向誰論
右伏羲四圖其說皆出於邵氏蓋邵氏得之李之才挺
之挺之得之穆脩伯長伯長得之華山希夷先生陳摶
圖南者所謂先天之學也此圖圓布者乾盡午中坤盡
子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中陰生
於午中極於子中其陽在南其陰在北方布者乾始於
西北坤盡於東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對
待之數圓於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天
方者静而為地者也
邵子曰太極既分兩儀立矣(此下四節通論伏/羲六十四卦圓圖)
(此一節以第一爻而言左一竒為陽右一偶為陰/所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之𥘉)
(爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變/而分非本即有此六十四段也後放此)陽上
交於陰陰下交於陽而四象生矣(此一節以第/一爻生第二)
(爻而言也陽下之半上交於陰上之半則生陰/中第二爻之一竒一偶而為少陽太陰矣陰上)
(之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一/竒一偶而為太陽少陰矣所謂兩儀生四象者)
(也太陽一竒今分為左上十六卦之第二爻少/陰一偶今分為左下十六卦之第二爻少陽太)
(陰其分放此而初爻/之二亦分為四矣)陽交於陰陰交於陽而生
天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四𧰼
(此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽陰/謂太陰剛謂少陽柔謂少陰太陽之下半交於)
(太陰之上半則生太陰中第三爻之一竒一偶/而為艮為坤矣太陰之上半交於太陽之下半)
(則生太陽中第三爻之一竒一偶而為乾為兊/矣少陽之上半交於少陰之下半則生少陰中)
(第三爻之一竒一偶而為離為震矣少陰之下/半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一)
(竒一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也/乾一竒今分為八卦之第三爻坤一偶今分為)
(八卦之第三爻餘皆放此而初爻二爻之四今/又分而為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之)
(四象離震巽坎生於/二少故為地之四象)八卦相錯而後萬物生焉
(一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成/矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶)
(於是一竒一偶各為四卦之第四爻而下三爻/亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之)
(一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第五爻/而下四爻亦分而為三十二矣第五爻又相交)
(則生第六爻之一竒一偶則一竒一偶各為一/卦之第六爻而下五爻亦分而為六十四矣蓋)
(八卦相乘為六十四而自三畫以上三加一倍/以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體横分亦)
(為六十四矣二數殊塗不約而會如/合符節不差毫釐正是易之妙處)是故一分
為二二分為四四分為八八分為十六十六分
為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦
之有枝愈大則愈少愈細則愈繁是故乾以分
之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則
消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎
艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽
尚多也兊離陽浸多也坎艮陰浸多也○蔡氏
曰邵子經世衍易圖一動一静之間者易所謂
太極也動静者易所謂兩儀也陰陽剛柔者易
所謂四象也太陽太陰少陽少陰少剛少柔太
剛太柔者易所謂八卦也又曰動者為天天有
陰陽(陽者動之始/陰者動之極)陰陽之中又各有陰陽故有
太陽太陰少陽少陰太陽為日(乾/)太陰為月(兊/)
少陽為星(離/)少陰為辰(震/)是為天之四象静者
為地地有柔剛(柔者静之始/剛者静之極)剛柔之中又有剛柔
故有太剛太柔少剛少柔太柔為水(坤/)太剛為
火(艮/)少柔為土(坎/)少剛為石(巽/)是為地之四象
(按邵子以乾兊離震分太陽太陰少陽少陰為/天之四象以巽坎艮坤分少剛少柔太剛太柔)
(為地之四象蔡氏之說是也朱子以乾兊艮坤/分陰陽為天之四象以離震巽坎分剛柔為地)
(之四象又别是一說/姑並録以俟知者)○邵子曰无極之前陰含
陽也有象之後陽分陰也陰為陽之母陽為陰
之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是
以陽起於復而陰起於姤也(邵子自圖上說循/環之意自姤至坤)
(是陰含陽自復至乾是陽分陰坤復/之間乃无極自坤反姤是无極之前)又曰乾四
十八而四分之一分為陰所尅也坤四十八而
四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而
坤得十二也(兊離以下更思之兊離二十八陽二/二十陰震二十陽二十八陰艮坎)
(十八陰二十陽巽/二十陰二十八陽)又曰陽在陰中陽逆行陰在
陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中則皆順行此
真至之理按圖可見之矣(圖左屬陽右屬陰自/震一陽離兊二陽乾)
(三陽為陽在陽中順行自巽一陰坎艮二陰坤/三陰為陰在陰中順行坤无陽艮坎一陽巽二)
(陽為陽在陰中逆行乾无陰兊離/一陰震二陰為陰在陽中遂行)又曰復至乾
凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡
百一十有二陰復至乾凡八十陰又曰坎離陰
陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者陰
陽之溢也然用數不過乎中也(此更宜思離當/卯坎當酉但以)
(坤為子半可見矣離蔡氏曰此一節論陰陽往/來皆以馴致以坎 言離中當卯坎中當酉然)
(離之生巳起於寅震中坎之生巳起於申巽中/故謂離當寅坎當申也坤當子半乾當午半即)
(離卯坎酉/之謂也)
易訓變易又訓交易是博易之義觀先天圖便
可見東邊一畫陰便對西邊一畫陽蓋東一邊
本皆是陽西一邊本皆是陰東邊陰畫本皆是
自西邊來西邊陽畫都是自東邊來姤在西是
東邊五畫陽過來復在東是西邊五畫陰過來
互相博易而成易之變雖多般然此是第一變
又曰陽中有陰陰中有陽兩邊交易各各相對
其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初
亦不恁地思量只是畫一箇陰畫一箇陽每箇
便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇陰就
一箇陰上又生一箇陰一箇陽只管恁地去自
一為二二為四四為八八為十六十六為三十
二三十二為六十四既成便如此齊整皆是天
地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來○
問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然
否曰也不見得如何但直圖據見在㡳畫較自
然圓圖便是就這中間抝做兩截恁地轉來底
是竒恁地轉去底是偶有些造作不甚依它
元初畫底伏羲當初也只見太極下面有箇陰
陽便知得一生二二又生四四又生八恁地推
去做成這物事不覺成來卻如此齊整○答葉
永卿曰先天之說昨已報商伯矣此須先將六
十四卦作一横圖則震巽復姤正在中間先自
震復郤行以至於乾乃自巽姤而順行以至於
坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜昏且
皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二
爻本皆陽右方百九十二爻本皆陰乃以對望
交相博易而成此圖若不從中起以向兩端而
但從頭至尾則此等類皆不可通矣試用此意
推之當自見得也○先天乃伏羲本圖非康節
所自作雖无言語而所該甚廣凡今易中一字
一義无不自其中流出者○問邵子曰圖雖无
文吾終日言之不離乎是何也曰先天圖今所
寫者是以一嵗之運言之若大而古今十二萬
九千六百年亦只是這圈子小而一日十二時
亦只是這圈子都從復上推起去又曰以月言
之自坤而震月之始生初三日也至兑則月之
上弦初八日也至乾則月之望十五日也至巽則
月之始虧十八日也至艮則月之下弦二十三
日也至坤則月之晦三十日也又曰一日有一
日之運一嵗有一嵗之運大而天地之終始小
而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此
只是一箇盈虛消息之理如納甲法乾納甲壬
坤納乙癸離納巳坎納戊巽納辛震納庚兊納
丁艮納丙亦是此邵子大易吟曰天地定位否
㤗反類山澤通氣損咸見義風雷相薄恒益起
意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八
卦相盪為六十四(康節天地定位否泰反類詩/八句是説方圖中兩交股底)
(且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東/北角泰西南角否次乾是兊次坤是艮便對次)
(否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦又/曰方圖自西北之東南便是自乾以之坤自東)
(北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益/既濟未濟所以又於此八卦見義蓋為是自兩)
(角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧○愚/因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一)
(層乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也/然以周圍二十八卦横直觀之皆乾一坤八之)
(卦此見天地定位之不可易也其第二層四隅/兊艮咸損四卦所謂山澤通氣損咸見義也然)
(以周圍二十卦横直觀之亦皆兊二艮七之卦/此見山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離)
(既濟未濟四卦所謂水火相射既濟未濟是也/然以周圍十二卦横直觀之亦皆離三坎六之)
(卦此足以見水火不相射之象也其最裏一層/為震巽恒益四卦所謂風雷相薄恒益起意其)
(象亦可見矣以此言之邵子之詩/曉然足以見先天法象自然之妙)
問邵子曰先天學星法也圖皆從中起萬化萬
事生于心何也曰其中白處便是太極三十二
陰三十二陽便是兩儀十六陰十六陽㡳便是
四象八陰八陽㡳便是八卦又曰萬物萬化皆
從這裏流出是心法皆從中起也○問先天圖
與太極圖不同如何曰中間虗者便是太極它
圖說從中起今不合方圖在中間塞卻待取出
放外它兩邊生者即是陰根陽陽根陰這箇有
對從中出者无對○問先天圖如何移出方圖
在下曰是熹挑出
右見說卦
啓蒙今按坤求於乾得其初九而為震故曰一
索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一
索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰
再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故
曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮
故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為
兊故曰三索而得女凡此數節皆文王觀於已
成之卦而推其未明之象以為說卲子所謂後天
之學入用之位者也
右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之地後天之學
也
啓蒙邵子曰至哉文王之作易也其得天地之
用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾
生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天
之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而
長女代母坎離得位而兊艮為偶以應地之方
也王者之法其盡於是矣(此言文王改易伏羲/卦圖之意也蓋自乾)
(南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎/西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者)
(自其所巳成而反其所由生也故再變則乾退/乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而)
(西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而/坎得坤位也震用事者𤼵生於東方巽代母者)
(長養於/東南也)又曰易者一陰一陽之謂也震兊始交
者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子
午之位巽艮不交而陰陽猶雜也故當用中之
偏乾坤純陽純陰也故當不用之位也(蔡西山/曰邵子)
(易者一陰一陽之謂此一節論陰陽以易位為/交陽本在上陰本在下艮一陽在上巽一陰在)
(下故云不交震一陽在下兊一陰在上故為始/交坎陽在中離陰在中故為交之極春陽之始)
(故震居之秋陰之始故兊居之夏陽極陰生故/離居之冬陰極陽生故坎居之艮一陽二陰巽)
(二陽一陰猶有用乾純陽坤純陰不為用東方/為陽主用西方為陰不用故乾坤居西隅艮巽)
(居東隅也乾艮為陽坤巽為陰北為地之陽南/為地之陰故乾艮居北隅而巽坤居南隅也)
又曰兊離巽得陽之多者也艮坎震得陰之多
者也是以為天地用也乾極陽坤極陰是以不
用也又曰震兊横而六卦縱易之用也(嘗攷此/圖而更)
(為之說曰震東兊西者陽主進故以長為先而/位乎左陰主退故以少為貴而位乎右也坎北)
(者進之中也離南者退之中也男北而女南者互/藏其宅也四者皆當四方之正位而為用事之)
(卦然震兊始而坎離終震兊輕而坎離重也乾/西北坤西南者父母既老而退居不用之地也)
(然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮/東北巽東南者少男進之後而長女退之先故)
(亦皆不用也然男未就𫝊女將有行故巽稍向/用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然)
(居東者未用而居西者不復用也故下文歴舉/六子而不數乾坤至其水火雷風山澤之相偶)
(則又用伏/羲卦云)答袁機仲曰來諭謂冬春為陽夏秋
為陰以文王八卦論之則自西北之乾以至東
方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至
西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之
彖辭皆以東北為陽方西南為陰方然則謂冬
春為陽夏秋為陰亦是一說但說卦又以乾為
西北則陰有不盡乎西以巽為東南則陽有不
盡乎東此亦以來書之說推之而說卦之文適
與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王
也但此自是一說與它說十二卦之類各不相
通耳○問文王八卦之位如何先生曰康節說
伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易
時更定此位其說甚長大槩近於附會穿鑿故
不曾深留意然說卦所說卦位竟不能使人曉
然然且當闕之不必强通也
據邵氏說先天者伏羲所畫之易也後天者文
王所演之易也伏羲之易初无文字只有一圖
以寓其象數而天地萬物之理陰陽始終之變
具焉文王之易即今之周易而孔子所為作𫝊
者是也孔子既因文王之易以作𫝊則其所論
固當專以文王之易為主然不推本伏羲始畫
之易只從中半說起不識向上根原矣故十翼
之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八
卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦
之意而今新書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在
前文王在後必欲知聖人作易之本則當攷伏
羲之畫若只欲知今易書文義則但求文王之
經孔子之𫝊足矣兩者初不相妨而亦不可以
相雜也○蓋自初未有畫時說到六畫滿處者
邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推
說邵子所謂後天之學也今如所引繋辭說卦
三才六位之說即所謂後天者也先天後天既
各自為一義而後天說中取義又多不同彼此
自不相妨不可執一而廢百也○蔡西山曰伏
羲八卦是數之自然文王八卦乃是見之於用
或謂先天乃模寫天地所以然純乎天理者也
後天乃整頓天地所當然天地參以人事此意
固好然先天豈非人事後天亦是天理之自然
顧有明體致用之不同二者不可相无故夫子
釋帝出乎震一章又以先天說六子之用也邵
子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以
萬物成終成始恐古亦有此矣
楷謹按易圖諸說其詳巳見於先生所著啓蒙
一書學者所當潛心更不附錄于此
卦變圖(彖𫝊或以卦變為說今作此圖以明之/蓋易中之一義非畫卦作易之本指也)
凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來(五陰五陽/卦同圖異)
䷖剥䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷎復
䷪夬䷍大有䷈小畜䷉履䷌同人䷫姤
凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來(四陰四/陽卦同)
(圖/異)
䷚頤䷂屯䷲震䷣明夷䷒臨
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
䷳艮䷦蹇䷽小過
䷢晉䷬萃
䷓觀
䷛大過䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯
䷰革䷝離䷤家人䷘无妄
䷹兊䷥睽䷼中孚
䷄需䷙大畜
䷡大壯
凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來
䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰
䷕賁䷾既濟䷶豐
䷔噬嗑䷐隨
䷩益
䷑蠱䷯井䷟恒
䷿未濟䷮困
䷺渙
䷷旅䷞咸
䷴漸
䷋否
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
䷮困䷿未濟䷺渙
䷯井䷑蠱
䷟恒
䷐隨䷔噬嗑䷩益
䷾既濟䷕賁
䷶豐
䷻節䷨損
䷵歸妹
䷊泰
凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來(二陰/二陽)
(圖巳/見前)
䷙大畜䷄需䷡大壯
䷥睽䷹兊
䷼中孚
䷝離䷰革
䷤家人
䷘无妄
䷱鼎䷛大過
䷸巽
䷅訟
䷠遯
䷬萃䷢晉䷓觀
䷦蹇䷳艮
䷽小過
䷜坎䷃蒙
䷧解
䷭升
䷂屯䷚頤
䷲震
䷣明夷
䷒臨
凡五陰五陽之卦各六皆自夬剥而來(一陰一陽/圖已見前)
䷍大有䷪夬
䷈小畜
䷉履
䷌同人
䷫姤
䷇比䷖剥
䷏豫
䷎謙
䷆師
䷗復
右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周
公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫
最宜深玩可見作易本原精㣲之意文王以下方有文
字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以
孔子之說為文王之說也
問近略考卦變以彖辭考之說卦變者凡九卦
蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言
所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下
兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體
變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者
兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔
下之類者可通至一體變者則以來為自外來
故說得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方
知其所由以成之卦先生曰便是此處說得有
礙且程𫝊賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自
泰而變為賁之理若其說果然則所謂乾坤變
而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變
者其說不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二
二而四四而八而八卦成八而有十六十六而
三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦
則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一
索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出
此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有
卦之後聖人見得有此象故𤼵於彖辭安得謂
之乾坤重而為是卦則更不可變而為它卦邪
若論先天一卦亦无既畫之後乾一兊二離三
震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡
今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節
先天後天之說最為有功○太極兩儀四象八
卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以
藏之以見伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以
下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也
如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用
意推說以此為自彼卦而來耳非真先有彼卦
而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而來先
儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁
之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時
俱了雖乾坤亦无能生諸卦之理若如文王孔
子之說則縱横曲直反覆相生无所不可要在
看得活絡无所拘泥則无不通耳○伊川不取
卦變之說至柔來而文剛剛自外來而為主於
内諸處皆牽彊說了王輔嗣卦變又變得不自
然某之說卻覺得有自然氣象只是換了一爻
非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此
象○漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多
不通處某更推盡去方通如无妄剛自外來而
為主於内只是初剛自訟二移下來晉柔進而
上行只是五柔自觀四挨上去此等類按漢上
卦變則通不得○卦有兩樣生有從兩儀四象
加倍生來底有卦中互換自生一卦底互換成
卦不過換兩爻這般變卦伊川破之及到那剛
來而得中卻推不行大率在就理義上看不過
如剛自外來而得中分剛上而文柔等處看其
餘多在占處用也賁變節之象這須无緊要然
後面有數處彖辭不如此看无來處解不得
周易𫝊義附録卷首下