周易傳義附錄
周易傳義附錄
欽定四庫全書
周易𫝊義附録卷一 宋 董楷 撰
上經
本義周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交
易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故
繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏
羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之𫝊十篇
凡十二篇
朱氏附録易有兩義一是變易便是流行底一
是交易便是對待底○問交易變易之義如何
曰交易是陽交於隂隂交於陽是圖卦上底如
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八
卦相錯者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變
為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜
寒暑屈伸往來者是也
䷀(乾下/乾上)乾元亨利貞
𫝊上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之
以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也
天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息
之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而
言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂
之鬼神以妙用(一无/用字)謂之神以性情謂之乾乾者
萬物之始故為天為陽為父為君元亨利貞謂之
四徳元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之
遂貞者萬物之成唯乾坤有此四徳在他卦則隨
事而變焉故元専為善大利主於正固亨貞之體
各稱其事四徳之義廣矣大矣
程氏附録讀易須先識卦體如乾有元亨利貞
四徳闕卻一箇便不是乾須要認得
本義六畫者伏羲所畫之卦也&KR0320;者奇也陽之數
也乾者健也陽之性也本注乾字三畫卦之名也
下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名
也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇偶之數故畫一奇
以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂
一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽
之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之
曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三
倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成
六十四卦也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純
而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利
貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者
也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為
乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變
者言其占當得大通而必利在正固然後可以保
其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物
成務之精意餘卦放此
朱氏附録問以乾字為伏羲之文元亨利貞為
文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之類
又如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆
不可考有羅田宰吳仁傑云恐都剰了字如乾
坤之類皆剰了問若乾坤則猶可言屯蒙之類
若無卦名不知其為何卦曰他說卦畫便是名
了恐只是欠了字底是○元亨利貞四字文王
本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利於
正耳至孔子作彖𫝊文言始以乾坤為四徳而
諸卦自如其舊二聖人之意非有不同蓋各是
𤼵明一理耳今學者且當虚心玩味各隨本文
之意而體會之其不同處自不相妨不可遽以
已意横作主張又曰人只見夫子於乾坤文言
解作四徳他卦只云大亨以正便須要於乾坤
四徳說教大於他卦畢竟本皆占辭也○正字
不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字
也有固字意思但不分明終是欠闕○貞固是
固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好
方是貞○問程子𫝊聖人始畫八卦三才之道
備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦
據此說郤是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖
人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四
四生八八生十六十六生三十二三十二生六
十四為六畫不同曰程子之意只云三畫上疊
成六畫八卦上疊成六十四耳與邵子說誠異
蓋康節此意不曾説與程子程子亦不及問之
故一向只隨他所見去但他說聖人始畫八卦
不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處更曉他不
得○重卦之由不但伊川先生之說如此蓋大
𫝊亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成
列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此
畫成之後方見其三才之象非聖人因見三才
遂以已意思惟而連畫三爻以象之也因而重
之亦是因八卦之已成各就上面節次生出畫
成之後然後見其可以盡天下之變不是聖人
見下三爻不足以盡天下之變然後別生計較
又并畫上三爻以盡之也○問乾者天之性情
曰乾健也健體為性健之用是情○乾者天之
性情指理而言也謂之性情該體用動靜而言
也○火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒
天之性情則是箇健○性情二者常相參在此
情便是性之𤼵非性何以有情健而無息非性
何以能如此○問乾者天之性情曰此只是論
其性體之健靜専是性動直是情大抵乾健雖
靜時亦専到動時便行之直到坤主順只是翕
闢謂如一箇剛健底人雖在此靜坐亦専一而
有箇作用底意思只待去作用到得動時直其
可知若一柔順人坐時便只恁地靜坐收斂全
無箇營為底意思其動也只是闢而已又問如
此則乾雖靜時亦有動意否曰然○乾坤是性
情天地是皮殻其實是一箇道理○問天専言
則道也曰如云天命之謂性便是說道如云天
之蒼蒼便是説形體惟皇上帝降衷于下民是
説帝便似以物給付與人便有主宰之意又曰
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是説形
體○問天専言之則道也天且弗違是也此語
何謂曰程子此語某亦未敢以為然天且弗違
此只是上天曰知性則知天此天便是専言之
則道者否曰是○問以主宰謂之帝孰為主宰
曰自有主宰蓋天是箇至剛至陽之物自然如
此運轉不息所以如此必有為之主宰者這樣
處要人自見得非言語所能到也因舉莊子孰
主張是孰維綱是一段而曰他也見得這道理
○問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神
只是往來屈伸功用只是論發見者所謂神也
者妙萬物而為言妙處即是神其𤼵見而見於
功用者謂之鬼神至於不測者則謂之神又曰
功用言其氣也妙用言其理也又曰功用是有
迹底妙用是無迹底又曰功用兼精粗而言妙
用言精者○伊川好意思固不盡在解經上然
就解經上亦自有極好意思如説乾字便云乾
健也健而無息之謂乾夫天専言之則道也天
且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主
宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以
性情謂之乾○問乾元亨利貞注云見陽之性
健而成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾
而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成
形之大者為天及擬之於天二句恐當於大象
言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此
曰纔設此卦時便有此象了故於此豫言之又
後面卦辭亦有兼象說者故不得不豫言也
初九潛龍勿用
𫝊下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也
故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測
故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一
卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之
潛隠未可自用當晦養以俟時
本義初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上
故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不
變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷
一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初
陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡
遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放
此
朱氏附録潛龍兩字是初九之象勿用兩字即
是告占者之辭若卜得初九是潛龍之體只得
𨼆藏不可用孔子作小象文釋其所以為潛龍
者以其在下也諸爻皆如此推測自分明○乾
之初九只是陽氣潛藏之象未可𤼵用之占耳
若便著箇不易乎世不成乎名𨼆而未見行而
未成底人坐在裏面便死殺了非所謂絜浄精
微者若會得卦爻本意卻不妨當此時居此位
作此人也頃年嘗因人問易應之曰公曾看靈
棊課否易之模樣便只是如此也後有人問豈
以其不足告而云爾邪此錯認了話頭也○易
如一箇鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有
潛龍象自天子至于庶人看甚人都使得孔子
説龍徳而隠不易乎世不成乎名便是就事上
指殺説了然會看底孔子説也活不會看底雖
文王周公説底也死了又曰須知得他是假託
説是包含説假託謂不惹著事物包含是説箇
影象在裏无所不包○問程易以初二三四四
爻作舜説何以見得如此曰此是推説爻象之
意非本指也讀易若通得本指後便儘説去儘
有道理可言問本指曰易本因卜筮而有占占
辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未
可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得
此爻者當觀此象而玩其占隠晦而勿用可也
他皆放此此易之本指也蓋潛龍則勿用此便
是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去無
限道理此程易所以推說得無窮然非易本義
也先通得易本指後道理儘無窮推説不妨若
便以所推説者去解易則失易之本指矣○伊
川説得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那裏有
箇舜來當初聖人作易又何嘗説乾是舜他只
是懸空説在這裏都被人説得來事多失了他
絜淨精微之意易只是説箇象是如此何嘗有
實事如春秋便句句是實事如言公即位真箇
有箇公即位易何嘗如此不過只是因畫以明
象因象以推數因這象數便推箇吉凶以示人
而已都无後來許多勞攘説話
九二見龍在田利見大人(見龍之見賢遍反小/象文言内見龍並同)
𫝊田地上也出見於地上其徳已著以聖人言之
舜之田漁時也利見大徳之君以行其道君亦利
見大徳之臣以共成其功天下利見大徳之人以
被其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而
以同徳相應
程氏附録九二利見大人九五利見大人聖人
固有在上者在下者○乾六爻如欲見聖人曾
履處當以舜可見在側陋便是潛陶漁時便是
見升聞時便是乾乾納于大麓時便是躍
本義二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健
中正出潛離隠澤及於物物所利見故其象為見
龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人
之徳已著常人不足以當之故值此爻之變者但
為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻
與占者相為賔主自為一例若有見龍之徳則為
利見九五在上之大人矣
朱氏附録六爻不必限定是説人君且云潛龍
勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當
退避見龍在田若是衆人得之亦可用事利見大
人如今人所謂宜見貴人之類易不是限定這
物伊川亦自説一爻當一事則三百八十四爻
只當得三百八十四事說得自好如何到他解
卻恁地説
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
𫝊三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者
也舜之𤣥徳升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處
危地而无咎在下之人而君徳已著天下将歸之
其危懼可知雖言聖人事茍不設戒則何以為教
作易之義也
程氏附録問陳瑩中嘗愛文中子或問學易子
曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只
是箇不已先生曰凡說經義如只管節節推上
去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句
只做九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸
漸推去則自然是盡理不如此
本義九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地
也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此
君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而
无咎也
朱氏附録九三以過剛不中而處危地當終日
乾乾夕惕若則雖危无咎矣聖人正意只是如
此若旁通之則所謂對越在天等説皆可通○
君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼蓋
凡所以如此者皆所以進徳修業耳○問九三
不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有强
力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而
已言有乾乾惕厲之象也○問乾九三終日乾
乾是君子進徳不懈不敢須臾寧否曰程子云
在下之人君徳已著此語亦是拘了昔嘗有人
問程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑
之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四
件事了此說極是及到程子解易郤又拘了要
知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之
用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆
然若如程子之説則千百年間只有箇舜禹用
得也大抵九三此爻才剛而位危故須著乾乾
惕厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了
○厲无咎是一句他後面有此例如頻復厲无
咎是也○厲多是陽爻説○先生説易吉无咎
云吉是遂其意无咎是上不至於吉下不至於
凶平平恰好子又合道理處○問乾九三伊川
云雖言聖人事茍不設戒何以為教竊意因時
而惕雖聖人亦常有此心曰易之為書廣大悉
備人皆可得而用初無聖凡之别但當著此爻
便用兢兢惕惕
九四或躍在淵无咎
𫝊淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及
時以就安耳聖人之動无不時也舜之歴試時也
程氏附録問胡先生解九四作太子恐不是卦
義先生云亦不妨只看如何用當儲貳則做儲
貳使九四近君便作儲貳亦不害但不要拘一
若執一事則三百八十四爻只作得三百八十
四件事便休也
本義或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地
特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在
是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居
上之下改革之際進退未定之時也故其象如此
其占能隨時進退則无咎也
朱氏附録或躍在淵淵是通處雖下於田田卻
是箇平地淵則通上下一躍即飛上天又曰淵
與天不爭多淵是那空虛无實底之物躍是那
不著地了兩脚跳上去底意思
九五飛龍在天利見大人
𫝊進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大
徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之
君也
本義剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人
之位故其象如此而占法與九二同特所利見者
在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之
大人也
朱氏附録文言分明言同聲相應同氣相求水
流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹
分明是以聖人為龍以作言飛以萬物睹解利
見大人只是言天下利見夫大徳之君也今人
卻别做一説恐非聖人本意○問程易於九二
利見大人爻云利見大徳之君矣又言君亦利
見大徳之臣以成其功天下亦利見大徳之人
以被其澤於九五利見大人爻云利見在下大
徳之人矣又言天下固利見大徳之君兩爻互
言如此不審的何所指曰此當以所占之人之
徳觀之若已是有九二之徳占得此九二爻則
為利見九五大徳之君若常人無九二之徳者
占得之則為只利見此九二之大人耳已為九
五之君而有九五之徳占得此九五爻則為利
見九二大徳之人若九二之人占得之則為利
見此九五大徳之人各隨所占之人以爻與占
者相為主賔也太祖一日問王昭素曰九五飛
龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰
何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利
見大人是利見陛下也此説得最好如此所以
三百八十四爻而天下萬事无不可該无不周
遍此易之用所以不窮也又曰占者當不得見
龍飛龍則占者為客利去見那大人大人即九
五九二之徳見龍飛龍是也若潛龍君子則占
者自當之矣
上九亢龍有悔(亢苦/浪反)
𫝊九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣
上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知
進退存亡而无過則不至於悔也
本義上者最上一爻之名亢者過於上而不能下
之意也陽極於上動必有悔故其象占如此
朱氏附録亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿
為戒如這般處最是易之大義易之為書大抵
於盈滿處致戒蓋陽氣正長必有消退之漸自
是理勢如此又云當極盛之時便須慮其亢如
當堯之時須交付與舜若不尋得箇舜便交付
與他則堯之後天下事未可知
用九見羣龍无首吉
𫝊用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也
剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍
謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶
之道也
程氏附録荆公言用九只在上九一爻非也六
爻皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健
處天徳不可為首言乾以至剛健又安可更為
物先為物先則有禍所謂不敢為天下先乾順
時而動不過處便是不為首六爻皆同
本義用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋
諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居
首故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六
爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之
道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也
春秋𫝊曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦
辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
朱氏附録問乾坤獨言用九用六何也曰此二
卦純陽純隂而居諸卦之首故於此𤼵此一例
凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九
而不用七占得隂爻者皆用六而不用八蓋七
為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而
少不變凡占用九用六者用其變爻占也遇乾
而六爻皆變則為隂遇坤而六爻皆變則為陽
○用九用六此歐公舊説也而愚又嘗因其説
而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六
爻純六者皆當直就此例占其所繫之辭不必
更看所變之卦左𫝊蔡墨所謂乾之坤曰見羣
龍无首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不
言所利也○歐陽子曰乾坤之用九用六何謂
也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為
易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆
九六也及其筮也七八常多而九六常少有无
九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特
於乾坤言之則餘可知耳○用九不用七且如
得純乾卦皆七數這卻是不變底他未當得九
未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九蓋是
變底○七八九六雖是逐爻之數然全卦七八
則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦
九六則當占之卦辭○羣龍无首這便是利牝
馬者為不利牡而卻利牝如西南得朋東北喪
朋皆是无頭底○卦之本體元是六龍今變為
隂頭面雖變渾身卻只是龍只一似无頭底龍
相似○問見羣龍无首吉伊川之意似云用剛
陽以為天下先則凶无首則吉曰凡説文字須
有情理方是用九當如歐陽公説方有情理某
解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當
以見羣龍无首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍
之剛猛在首故見其无首則吉大意只是要剛
而能柔自人君以至士庶皆須如此若說為天
下先便只是人主方用得以下更使不得恐不
如此又曰如歐說蓋為卜筮言所以須著有用
九用六若如伊川說便無此也得
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流
形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化
各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧(施/始)
(䜴反卦/内皆同)
𫝊卦下之(一无/之字)辭為彖夫子從而釋之通謂之彖
彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣
大哉乾元贊乾元始萬物之道大也四徳之元猶
五常之仁偏言則一事専言則包四者萬物資始
乃統天言元也乾元統言天之道也天道始萬物
(一更有/萬字)物資始於天也雲行雨施品物流形言亨
也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見
卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乗此
六爻之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變
化生育萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天
所賦為命物所受為性保合太和乃利貞保謂常
存合謂常和保合太和是以利且貞也天地之道
常久而不巳者保合太和也天為萬物之祖王為
萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天
位而四海從王者體天之道則萬國咸寧也
程氏附録雲行雨施是乾之亨處○人能大明
乾之終始便知六位時成卻時乗六龍以當天
事○維天之命於穆不已忠也乾道變化各正
性命恕也○或問變與化何别曰變如萬物方
變而未化化則更无舊迹自然之謂也莊子言
變大於化非也○自古元不曾有人解仁字之
義須於道中與他分别出五常若只是兼體卻
只有四也且譬一身仁頭也其他四端手足也
至如易雖言元者善之長然亦須通四徳以言
之
彖𫝊本義彖即文王所繫之辭𫝊者孔子所以
釋經之辭也後凡言𫝊者放此
本義大哉乾元萬物資始乃統天此専以天道明
乾義又析元亨利貞為四徳以𤼵明之而此一節
首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天徳之
大始故萬物之生皆資之以為始也又為四徳之
首而貫乎天徳之始終故曰統天雲行雨施品物
流形此釋乾之亨也大明終始六位時成時乗六
龍以御天始即元也終謂貞也不終則无始不貞
則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見
卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃
聖人之元亨也乾道變化各正性命保合太和乃
利貞變者化之漸化者變之成物所受為性天所
賦為命太和隂陽會合沖和之氣也各正者得於
有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化
无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞
之義也首出庶物萬國咸寧聖人在上髙出於物
猶乾道之變化也萬物各得其所而咸寧猶萬物
之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也
蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利
則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕
脱落可復種而生矣此四徳之所以循環而无端
也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所
以包四徳而統天也其以聖人而言則孔子之意
蓋以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占
也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意
求之則並行而不悖也坤卦放此
朱氏附録問贊易之贊曰稱述其事如大哉乾
元之類是贊○乾者萬物之始對坤而言天地
之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之
序也錯綜求之其義乃盡○乾元只是天之性
不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人
精神自是精神乎萬物資始與資之深資於事
父以事君之資皆訓取字○乾元統天蓋天只
是以形體而言乾元即天之所以為天者也猶
言性統形爾○問雲行雨施品物流形言元亨
矣此未言利貞卻提起終始為說何也曰此終
始說元亨所自來○乾四徳元最重其次貞亦
重以明終始之義非元則无以生非貞則无以
終非終則无以為始不始則不能成終如此循
環无窮此所謂大明終始也○問程易說大明
終始處云大明天道之終始則見卦之六位各
以時成不知是説聖人明之邪抑説乾道明之
邪曰遺書中有一段明説云人能明天道之終
始則見卦爻六位各以時成(見楊遵/道録)此語證之
可見大明者指人能明之也○大明終始𫝊意
自明白其曰見曰當非人而何天人一理人之
動乃天之運也然以私意而動則人不天矣惟
其潛見飛躍各以其時則是以人當天也然不
言當天而言御天以見遲速進退之在我爾(雖/云)
(在我然心理合一初无/二體但主心而言爾)○以時成者言各以其
時而成潛見飛躍皆以其時耳然皆四徳之流
行也(初九與九二之半即所謂元九二之半與/九三即所謂亨九四與九五之半即所謂)
(利九五之半與/上九即所謂貞)○大明終始一段說聖人之元
亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隠
顯進退行藏潛龍時便當隠去見龍時便當他
出來如孔子為魯司寇時便是他大故顯了到
那𫉬麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人
然這卦大槩是説那聖人得位底若使聖人在
下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上
方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書
立言澤及後世便是萬國咸寧○乾道變化似
是再説元亨變化字且只大槩恁地説不比繫
辭所説底子細各正性命他那元亨時雖正了
然未成形質到這裏方成如那百穀堅實了方
喚做正性命乾道是統説底四徳是説他做出
來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是他
性情其實乾道天徳互換一般乾道又言深得
些子○乾道變化各正性命是那一草一木各
得其理變化是箇混全底○循環不已者乾道
變化也合而成質者各正性命也譬之樹木其
根本猶大義散而生花結實一向𤼵生去是人
物之萬殊○問變者化之漸化者變之成如昨
日是夏今日立秋為變到那全然天涼沒一些
熱時是化否曰然○問變化二字舊見本義云
變者化之漸化者變之成夜來聴得説此二字
乃謂化是漸化變乃頓變似少不同曰如此等
字自是難説變者化之漸化者變之成固是如
此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸
蓋化如正月一日漸漸化至三十日至二月一
日則是正月變為二月矣然既變則又化是化
長而變短此等字須當通看乃好又曰變是自
隂之陽忽然而變故謂之變化自陽之隂漸漸
消磨将去故謂之化自隂而陽自是長得猛故
謂之變自陽而之隂是漸漸消磨将去○問何
謂各正性命曰各得其性命之正○大哉乾元
萬物資始只説是誠之源也至乾道變化各正
性命方是性在○大哉乾元是説天道流行各
正性命是説人得這道理做那性命處卻不是
正説性如天命之謂性孟子道性善便是就人
身上説性易之所言卻是説天人相接處○問
大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命萬物
盈乎兩間生生不窮日往則月來寒往則暑來
風雷之所以鼓動山川之所以流峙皆是蒼蒼
在上者實有以主其造化之權如此邪抑只是
太極為萬化樞紐萬物自然如此曰此與前只
一意○周子謂五殊二實二本則一一實萬分
萬一各正小大有定自下推而上去五行只是
二氣二氣又只是一理自上推而下來只是此
一箇理萬物分之以為體萬物之中又各具一
理所謂乾道變化各正性命然總又只是一箇
理此理處處皆渾淪如一粒粟生為苗苖便生
花花便結實又成粟還復本形一穗有百粒每
粒箇箇完全又将這百粒去種又各成百粒生
生只管不已初間只是這一粒分去物物各有
理總只是一箇理○各正性命言其稟賦之初
保合太和言於既得之後天地萬物莫不皆然
不可作兩節説也○各正性命保合太和聖人
於乾卦𤼵此兩句最好人之所以為人物之所
以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便
是當初合下分付底保合便是有箇皮殻包裹
在裏如人以刀破其腹此箇物事便散卻便死
○保合太和即是保合此生理也天地氤氲乃
天地保合此生物之理造化不息及其萬物化
生之後則萬物各自保合其生理不保合則无
物矣○問保合太和乃利貞曰天之生物莫不
各有軀殻如人之有體果實之皮核有箇軀殻
保合以全之能保合則真性常存生生不窮如
一粒之穀外面有箇殻以裹之方其𤼵一萌芽
之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨
到得生實欲熟未熟之際此便是利及其既實
而堅便是貞矣○問首出庶物萬國咸寧恐盡
是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變
化至乃利貞是天首出庶物萬國咸寧是聖人
又曰首出庶物須是聰明睿智髙出庶物之上
以君天下方得萬國咸寧禮記云聰明睿智足
以有臨也須聰明睿智皆過於天下之人方可
臨得他○以天道言之為元亨利貞以四時言
之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣
候言之為温涼燥濕以方言之為東西南北○
元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也
○元是未通底亨利是收未成底貞是已成底
譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋
便是過接處○論乾之四徳曰貞取以配冬者
以其固也孟子以知斯二者弗去為知之實弗
去之説乃貞固之意彼知亦配冬也○貞於五
常為智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰
弗去有兩義又文言訓正固又於四時為冬冬
有始終之義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩所以
朔易亦猶貞也又𫝊曰貞各稱其事○知斯是
正意弗去是固意○仁義禮智似一箇包子裏
面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便
是如此不是説道有元之時有亨之時○元亨利
貞其𤼵見有次序仁義禮智在裏面自有次序到
𤼵見時隨感而動郤无次序又曰𤼵時无次第生
時有次第○問孟子言仁義禮智義在第二易以
義為利卻成在第三曰禮是陽故曰亨謂之仁義
禮智猶東西南北所謂元亨利貞猶東南西北一
箇是對説一箇是從一邊説○温底是元熱底是
亨涼底是利寒底是貞○乾之四徳元譬之則人
之首也手足之運動則有亨底意思利則配之胸
臟貞則元氣之所藏也又曰以五臟配之尤明白
肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便
是利腎屬水水便是貞○元亨利貞仁義禮智金
木水火春夏秋冬将這四箇涵泳玩味儘好○元
亨利貞譬諸穀可見穀之生萌芽是元苗是亨穟
是利成實是貞穀之實又復能生循環无窮○梅
蘂初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生
為元長為亨成而未全為利成熟為貞○元亨利
貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所
以有此氣便有此理故易𫝊只説元者萬物之始
亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不
説氣只説物者言物則氣與理皆在其中伊川所
説四句自動不得只為遂字成字説不盡故某略
添字説盡○元亨利貞理也有這四段氣也有這
四段理便在氣中兩箇不曾相離○元亨利貞性
也生長收藏情也以元生以亨長以利收以貞藏
者心也仁義禮智性也惻隠羞惡辭讓是非情也
以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也性者心之
理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其
體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂
此也又曰言天之自然者謂之天道言天之付與
萬物者謂之天命又曰天地以生物為心亦謂此
也○伊川語録中説仁者以天地萬物為一體説
得太深无捉摸處易𫝊其手筆只云四徳之元猶
五常之仁偏言則一事専言則包四者又曰仁者
天下之公善之本也易𫝊只此兩處説仁説得極
平實學者當精看此等處○問四徳之元猶五常
之仁偏言則一事専言則包四者曰元是初𤼵生
出來生後方會通通後方始向成利者物之遂方
是六七分到貞處方是十分成此偏言也然𤼵生
中已具後許多道理此専言也惻𨼆是仁之端羞
惡是義之端辭讓是禮之端是非是智之端若無
惻𨼆便都沒下許多到羞惡也是仁𤼵在羞惡上
到辭讓也是仁𤼵在辭讓上到是非也是仁𤼵在
是非上○大哉乾元萬物資始元者天地生物之
端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意
之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本
生意生意乃惻隠之心也茍傷著這生意則惻𨼆
之心便𤼵若羞惡也是仁去那義上𤼵若辭讓也
是仁去那禮上𤼵若是非也是仁去那智上𤼵若
不仁之人安得更有義禮智○須是先識得元與
仁是甚物事更就自家身上看甚麽是仁甚麽
是義禮智既識得這箇便見得這一箇能包得
那數箇若有人問自家如何一箇便包得數箇
只荅云只為是一箇問黄直卿曰公於此處見
得分明否曰向來看康節詩見得這意思如謂
天根月窟閒來往三十六宫都是春正與程子
所謂靜後見萬物皆有春意同且如這箇棹子
安頓得恰好時便是仁蓋无乖戾便是生意窮
天地亘古今只是一箇生意故曰仁者與物无
對以其无往非仁此所以仁包四徳也曰如此
體仁便不是生底意思棹子安頓得恰好只可
言中不可謂之仁元只是初底便是如木之萌
如草之芽其在人如惻然有隠初來底意思便
是所以程子謂看雞雛可以觀仁為是那嫩小
底便有仁底意思在問如所謂初來意思便是
不知思慮之萌不得其正時如何曰這便是地
頭著賊便是那元字上著賊了如合收斂而不
曾收斂時便是利底地頭著賊了如合貞靜時
不能貞靜便是正底地頭著賊了以一身觀之
元如頭亨便是手足利便是胷腹貞便是元氣
所歸宿處所以人頭亦謂之元首穆姜亦曰元
者體之長也今若能知得所謂元之元元之亨
元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇
下面元字則是偏言則一事者恁地説則大煞
分明了須要知得所謂元之元亨之元利之元
貞之元者蓋見得此則知得所謂只是一箇也
若以一嵗之體言之則春便是元然所謂首夏
清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那
初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是
○四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則
包四者此段只於易元者善之長與論語言仁
處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者
周易一書只説一箇利則利又大也○専言仁
則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之
實知斯二者禮之實節文斯二者是也○元者
用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為
貞則亦元之為爾此元之所以包四徳也若分
而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固
有在矣以用言則元為主以體言則貞為主○
大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元
字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其
形到得亨便是他彰著利便是結聚貞便是收
斂收斂既无形迹又須復生至如夜半子時此
物雖存猶未動在到寅卯便生已午便著申酉
便結亥子丑便實及至寅又生他這箇只管運
轉一嵗有一嵗之運一月有一月之運一日有
一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有
四箇段子恁地運轉○元亨利貞无斷處貞了
又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬
生底是到這裏方感得生氣他自有箇小小元
亨利貞○仁為四徳之首而智則能成始而成
終猶元為四徳之長然元不生於元而生於貞
蓋天地之化不翕聚則不能𤼵散也仁智交際
之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合无間
不貞則无以為元也○此須與太極圖通看四
徳之元安在甚處剥之為卦在甚處乾天也在
甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得
如此了猶未是受用處在○元亨利貞在這裏
都具了楊宗範卻説元亨屬陽利貞屬隂此卻
不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中
之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽
象曰天行健君子以自彊不息
𫝊卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦
皆取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能
體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足
以見天道也君子以自彊不息法天行之健也
象𫝊本義象者卦之上下兩象及兩象之六爻
周公所繫之辭也
本義天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然
者天一而已但言天行則見其一日一周而明日
又一周若重複之象非至健不能也君子法之不
以人欲害其天徳之剛則自强而不息矣
朱氏附録乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天
也今日行又一天也其實一天而行健不已此
所以為天行健也○問天行健如何曰惟胡安
定説得好因舉其説曰天者乾之形乾者天之
用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地
上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九
十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行
已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息
故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法
之以自强不息云因言天之氣運轉不息故閣
得地在中間或未達曰如弄椀珠底只恁運轉
不住故在空中不墜少有息則墜矣○天惟健
故不息不可把不息做健○問健是以形容乾
否曰可伊川曰健而无息謂之乾蓋自人而言
固有一時之健有一日之健惟无息乃天之徳
○乾乾不息者體日往月來寒往暑來者用有
體則有用有用則有體不可分先後説○健順
剛柔之精者剛柔健順之粗者○問天運不息
君子以自强不息曰非是説天運不息自家去
趕逐也要學他如此不息只是常存得此心則
天理常行而周流不息矣
潛龍勿用陽在下也
𫝊陽氣在下君子處微未可用也
見龍在田徳施普也
𫝊見於地上徳化及物其施已普也
終日乾乾反復道也(復芳服反/本亦作覆)
𫝊進退動息必以道也
程氏附録反復道也言終日乾乾往來皆由於
道也三位在二體之中可進而上可退而下故
言反復
本義反復重複踐行之意也
或躍在淵進无咎也
𫝊量可而進(一有/也字)適其時則无咎也(一无/也字)
本義可以進而不必進也
飛龍在天大人造也(造徂/早反)
𫝊大人之為聖人(一无/人字)之事也
本義造猶作也
亢龍有悔盈不可久也
𫝊盈則變有悔也
用九天徳不可為首也
𫝊用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過矣
本義言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉○天
行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象
後放此
朱氏附録乾為萬物之始故天下无物不資之
以為始但六爻有時而皆變故有羣龍无首之
象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先
赤非謂天徳不可為首也又非謂乾不為首也
乾不為首萬物何所資始而誰為首乎
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和
也貞者事之幹也(長張丈反/下長人同)
傳他卦彖象而已獨乾坤更設文言以𤼵明其(一/作)
(文/)義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在
人則元者衆善之首也亨者嘉美之會也利者和
合於義也貞者幹事之用也
程氏附録隂為小人利為不善不可一槩論夫
隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫
利和義者善也其害義者不善也
本義元者生物之始天地之徳莫先於此故於時
為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通
物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而
衆美之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害
故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生
物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則
為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者
也
君子體仁足以長人
𫝊體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體
仁體元也比而效之謂之體
嘉會足以合禮
𫝊得會通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得
為嘉非理安有亨乎
利物足以和義
𫝊和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者
乎
貞固足以幹事
𫝊貞(一作/正)固所以能幹事也
本義以仁為體則无一物不在所愛之中故足以
長人嘉其所會則无不合禮使物各得其所利則
義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知
而勿去者也故足以為事之幹
君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
𫝊行此四徳乃合於乾也
本義非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞
○此第一節申彖𫝊之意與春秋𫝊所載穆姜之
言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有
取焉故下文别以子曰表孔子之詞蓋傳者欲以
明此章之為古語也
朱氏附録問文言四徳一段曰元者善之長以
下四句説天徳之自然君子體仁足以長人以
下四句説人事之當然元只是善之長萬物生
理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春
於人為仁亨是嘉之會此句自來説者多不明
嘉美也會猶齊也嘉會衆美之會猶言齊好也
春天𤼵生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各
各暢茂蓋春方生育至此乃无一物不暢茂其
在人則威儀三千事事物物大大小小一齊到
恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於
人為禮(周子遂/喚作中)利者為義之和萬物至此各遂
其性事理至此无不得宜故於時為秋於人為
義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至
此无不的正故於時為冬於人為智此天徳之
自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃
足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固
足以幹事此四句倒用上面四箇字極有力體
者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從
我𤼵出故无物不在所愛所以能長人嘉會足
以合禮者須是美其所會也欲其所會之美當
美其所會蓋其厚薄親疎尊卑小大相接之體
各有節文无不中節即所會皆美所以能合於
禮也利物足以和義者使物物各得其利則義
无不和蓋義是斷制裁制之物若似不和然惟
義能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而
各得其分之和所以為義之和也貞固足以幹
事者貞正也知其正之所在固守而不去故足
以為事之幹幹事言事之所依以立蓋正而能
固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是
非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也
幹如板築之有楨榦今人築牆必立一木於中
為骨俗謂之夜叉木无此則不可築横曰楨直
曰榦无是非之心非知也知得是是非非之正
堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也
○問萬物之生意最可觀此元者善之長也斯
所謂仁也此也只是先生向所謂初之意否曰
萬物之生天命流行自始至終无非此理但初
生之際淳粹未散尤易見耳只如元亨利貞皆
是善而元則為善之長亨利貞皆是那裏來仁
義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智
皆從這裏出耳○仁是惻𨼆之母惻𨼆是仁之
子又仁包義禮智三者仁是長兄管屬得義禮
智故曰元者善之長○春秋𫝊記穆姜所誦之
語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長
也○體仁如體物相似人在那仁裏做骨子仁
是箇道理須是有這箇人方體得他做箇骨子
比而效之之説卻覺不是○體仁不是将仁來
為我之體我之體便都是仁也○本義云以仁
為體者猶言自家一箇身體元來都是仁又云
本義説以仁為體似不甚分明然也只得恁地
説○問伊川解體仁長人作體乾之仁看來在
乾為元在人為仁只應就人上説曰然君子行
此四徳則體仁是君子之仁也○萬物各有好
時然到此亨之時皆盛大長茂无不好者故曰
嘉之會會是會集之義也人之修為處處皆要
好不特是只要一處好而已須是動容周旋皆
中禮可也故曰嘉會又曰亨是萬物亨通到此
界分无一物不得其美故曰嘉之會若一物如
此他物不如此則不可以為會○亨者嘉之會
也嘉字重會字輕嘉會足以合禮會字重嘉字
輕○嘉會足以合禮自上文體仁而言謂君子
嘉其會此嘉字説得輕又不當如前説此只是
嘉其所會此嘉字當若文之以禮樂之文則文
字為重到得文之以禮樂便不同謂如在人若
一言一行之美亦不足以為會直是事事皆盡
美方可以為會都无私意方可以合禮○嘉會
須是有禮後底事然這意思卻在禮之先嘉其
所會時未説那禮在然能如此則便能合禮○
問利者義之和曰義之和處便是利如君臣父
子各得其宜此便是義之和處安得云不利如
君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也
安得云利孔子所以罕言利者蓋不欲専以利
為言恐人只管去利上求也又曰孔子只説義
之和為利不去利上求利只義和處便是利又
曰義者得宜之謂處得其宜不逆了物即所謂
利○義之和只是中節義有箇分至如親其親
長其長則是義之和如不親其親而親他人之
親便不是和○孟子云未有仁而遺其親者也
未有義而後其君者也卻是這意思只是箇依
本分若依本分時爾得爾底我得我底則自然
和而有别若上下交征利則上下相侵相奪便
是不義不和而切於求利矣○利物足以和義
此數句最難看老蘇論此謂慘殺為義必以利
和之如武王伐紂義也若徒義則不足以得天
下之心必散財𤼵粟而後可以和其義若如此
説則義在利之外分截成兩段了○義之為義
只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正
位乎内直是有内外之辨君尊於上臣恭於下
尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使
之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬
物无不得其所亦只是利之和爾此只是就義
中便有一箇和既曰利者義之和卻説利物足
以和義蓋不如此不足以和其義也○伊川説
利物足以和義覺見他説得糊塗如何唤做和
合於義四句都説不力○問程子曰義安處便
是利只是當然而然便安否曰是也只萬物各
得其分便是利字則易所謂利者義之和利便
是義之和處然那句解得不似此語卻親切正
好去解那句義○貞固足以幹事幹如木之幹
事如木之枝葉貞固者正而守之貞固在事是
與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非貞固
便植立不起自然倒了貞者事之幹伊川説貞
字只以為正恐未足以盡正之義須是説正而
固然亦未推得到知上看得來合是如此知是
那黙運事變底一件物事所以為事之幹○問
貞固二字與體仁嘉會利物似不同曰屬北方
者便著用兩字方能盡之○故曰乾元亨利貞
他把乾字當君子
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易
乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之
憂則違之確乎其不可拔潛龍也(樂音/洛)
𫝊自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微
龍徳之潛隠乃聖賢之在側陋也守其道不隨世
而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知
難而避其守堅不可奪潛龍之徳也
程氏附録樂則行之憂則違之樂與憂皆道也
非已之私也
本義龍徳聖人之徳也在下故𨼆易謂變其所守
大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有𨼆顯而无
淺深也
朱氏附録潛龍勿用何謂也以下大槩各就他
要説處便説不必言専説人事天道○確乎其
不可拔非専謂退遯不改其操也憂樂行違時
焉而已其守无自而可奪如富貴不淫貧賤不
移之意○伊川説乾之用乾之時乾之義難分
别到了時似用用似義○問時與義曰夏日冬
日時也飲湯飲水義也許多名目須是逐一理
會過少閒見得一箇卻有一箇落著不爾都只
恁地鶻突過
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正
中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不
伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也(行下/孟反)
𫝊以龍徳而處正中者也在卦之正中為得正中
之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則
惟在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其
善也徳博而化正已而物正也皆大人之事雖非
君位君之徳也
程氏附録閑邪則誠自存如人有室垣牆不修
不能防冦冦從東來逐之則復有自西入逐得
一人一人復至不如修其垣牆則冦自不至故
欲閑邪也又曰敬是閑邪之道閑邪存其誠雖
是兩事然亦只是一事閑邪則誠自存矣天下
有一箇善一箇惡去善即是惡去惡即是善譬
如門不出便入豈出入外更别有一事也又曰
閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食
進退與人交接之際而已矣又曰閑邪則誠自
存不是外面捉一箇誠将來存著今人外面役
役於不善於不善中尋箇善來存著如此則豈
有入善之理只是閑邪則誠自存故孟子言性
善皆由内出只為誠便存閑邪更著甚工夫但
惟是動容貌整思(一作/心)慮則自然生敬敬只是
主一也主一則既不之東又不之西如是則只
是中既不之此又不之彼如是則只是内存此
則自然天理明學者須是将(一本无/此字)敬以直内
涵養此意直内是本又曰閑邪則固(一有/主字)一矣
然(一作/能)主一則不消言閑邪有以一為難見不
可下工夫如何(一作/行)一者无他只是整齊(一作/莊整)
嚴肅則心便一一則自是无非僻之干此意但
涵養久之則天理自然明
本義正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦
謹盛徳之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君
徳也者釋大人之為九二也
朱氏附録庸言庸行盛徳之至到這裏不消得
恁地猶是閑邪存誠便是无斁亦保雖无厭斁
亦當保也保者持守之意○問閑邪則固一矣
主一則更不消言閑邪曰只是覺見邪在這裏
要去閑他則心便一了所以説道閑邪則固一
矣既一則邪便自不能入便更不消説又去閑
邪○兩處説箇君徳卻是要𤼵明大人即是九
二孔子怕人道别是箇大人故如此互相𤼵使
三百八十四爻皆恁地湊著豈不快活人只為
中間多有湊不著底不可曉○龍徳正中以下
皆君徳言雖不當君位卻有君徳所以也做大
人伊川卻説得這箇大人做兩樣○伊川之病
在那二五相見處卦畫如何會有相見之理只
是説人占得這爻利見於大人萬物覩之覩便
是見字且如學聚問辨也説箇君徳蓋説道雖
非君位而有君徳下面説許多大人者所以為
大人者如此今卻説二五相見卻湊不著他這
語脉
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰
君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以
居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也
是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣(幾既/依反)
𫝊三居下之上而君徳巳著将何為哉唯進徳修
業而已内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居
業也知至至之致知也求知所至而後(一无/後字)至之
知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知
終終之力行也既知所終則力進而終之守之在
後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之
始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕
憂不懈而知懼雖在危地而无咎也
程氏附録忠信所以進徳何也閑邪則誠自存
誠存斯為忠信也如何是閑邪非禮而勿視聴
言動邪斯閑矣○忠信所以進徳終日乾乾君
子當終日對越在天也蓋上天之載无聲无臭
其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神
其命于人則謂之性率性則謂之道修道則謂
之教孟子去其中又𤼵揮出浩然之氣可謂盡
矣(一作/性)故説神如在其上如在其左右夫小大
事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過
如此形而上為道形而下為器須著如此説器
亦道道亦器但得道在不繫今與後已與人○
忠信進徳修辭立其誠所以居業修立在人○
忠信為基本所以進徳也修辭誠意立所以居
業也此乃乾道由此二句可至聖人也○修辭
立其誠文質之義○修辭立其誠不可不子細
理會言能修省言辭便是要立誠若只是修飾
言辭為心只是為偽也若修其言辭正為立已
之誠意乃自體當自家敬以直内義以方外之
實事道之浩浩何處下手惟立誠才(一作/方)有可
居之處有可居之處則可以修業也終日乾乾
夫小大事卻只是忠信所以進徳為實下手處
修辭立其誠為實修業處○學者必知所以入
徳不知所以入徳未見其能進也故孟子曰不
明乎善不誠其身易曰知至至之○知至則便
意誠若有知而不誠者皆知未至爾知至而至
之者知至而往至之乃吉之先見故曰可與幾
也知終而終之則可與存義也知至至之主知
知終終之主終○知至則當至之知終則當遂
(一无/遂字)終之須以知為本知之深則行之必至无
有知之而不能行者知而不能行只是知得淺
飢而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善
只為不知知至而至之知幾之事故可與幾知
終而終之故可與存義知至是致知博學明辨
審問慎思皆致知知至之事篤行便是終之如
始條理終條理因其始條理故能終條理猶知
至即能終之○知至至之如今學者且先知有
至處便從此至之是可與幾也非知幾者安能
先識至處知終終之知學之終處而終之然後
可與守義
本義忠信主於心者无一念之不誠也修辭見於
事者无一言之不實也雖有忠信之心然非修辭
立誠則无以居之知至至之進徳之事知終終之
居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故
也可上可下不驕不憂所謂无咎也
朱氏附録進徳修業四字煞包括道理徳是就
事上説忠信是心中誠實修辭立誠是説處有
真實底道理進徳修業最好玩味○忠信是實
其心之所𤼵○忠信實也然從知上來吾心知
得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以
為實然從此做去即是進徳處○忠信是如好
好色如惡惡臭是決定徹底恁地這便會進人
之所以一脚進前一脚退後只是不曾真實做
如何得進○忠信二字與别處説不同因舉破
釜甑燒廬舍持三日糧示士卒必死无還心如
此方會厮殺忠信便是有這心如此方會進徳
○這忠信二字正是中庸之反諸身而誠孟子
之反身而誠樣誠字是知得真實了知得決然
是如此更攧撲不碎了只欠下手去做忠信是
知得到那真實極至處了修辭立誠是做到真
實極至處若不是真實知得進箇甚麽前頭黑
淬地如何地進得去既知得若不真實去做那
箇道理也只懸空在這裏无箇安泊處所謂忠
信也只是虚底道理而已○忠信猶言實其善
之謂非主忠信與朋友交而信之忠信能實其
為善之意自是住不得徳不期進而自進猶飢
之欲食自是不可已進徳則所知所行自進而
不已居業則只在此住了不去只看進字居字
可見進者日新而不巳居者一定而不易忠信
進徳修辭立誠居業工夫之條件也知至至之
可與幾知終終之可與存義工夫之功程也此
一段只是説終日乾乾而已○問易之忠信莫
只是實理曰此説實理未得只是實心有實心
則進徳自无窮已實心便是學者之關中河内
必先有此而後可以有為若无此則若存若亡
而已烏能有得乎有諸己之謂信意正謂此又
曰程子謂一心之中如有兩人焉将為善有惡
以間之為不善又有愧恥之心此正交戰之驗
程子此語正是言意不誠心不實處大凡意不
誠分明是吾之賊我要上他牽下來我要前他
拖教後去此最學者所宜察○伊川説内積忠
信積字説得好○問伊川言忠信所以進徳終
日乾乾君子當終日對越在天也曰此一段只
是解箇終日乾乾在天之剛健者便是天之乾
在人之剛健者便是人之乾又曰忠信進徳修
辭立誠便无間斷便是終日乾乾○修辭立誠
只於平日語黙之際以氣上驗之思與不思而
𤼵意味自别明道所謂體當自家敬以直内義
以方外之實事者只觀𤼵言之平易躁妄便見
其徳之厚薄所養之淺深矣又曰修辭立誠便
要立得這忠信若口不擇言逢事便説只這忠
信亦被汩沒動盪立不住了又曰修辭便是立
誠如今人揀擇言語的一確二一字是一字一
句是一句便是立誠若還脱空亂語誠如何立
伊川説這箇做兩事明道只做一意説明道説
這般底説得條直○問立誠不就制行上説而
特指修辭何也曰人之不誠處多在言語上也
又曰言是行之表凡人所行者无不𤼵出來也
是一件大事○問修辭立其誠何故獨説辭得
非只舉一事而言否曰然也是言處多言是那
𤼵出來處人多是将言語做沒𦂳要容易説出
來若一一要實這工夫自是大立其誠便是那
後面知終終之可與存義也○修辭只是言顧
行行顧言之意○修辭立其誠其字當細玩○
立其誠誠依舊便是上面忠信又曰忠信進徳
是見箇修辭立誠底道理修辭立誠是行箇忠
信進徳底道理又曰忠信心也修辭事也然藴
於心者所以見於事也修於事者所以養其心
也此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事
也○忠信是根有此根便能𤼵生枝葉業是外
面有端緒者○徳者得之於心者也業者乃事
之就緒者也如古人所謂業已如此是也○問
進徳修業復云居業所以不同曰徳則日進而
不已業如屋宇未修則當修之既修則居之又
曰進徳是營度方架這屋相似居業是據見成
底屋而居之○知至至之是屬忠信進徳上説
蓋真見得這道理遂求以至之知終終之是屬
修辭立誠上説蓋是已行到那地分了遂守之
而不失○遺書知至至之主知知終終之主終
蓋上句則以知至為重而至之二字為輕下句
則以知終為輕而終之二字為重○問至之是
已至其處否曰未在是知得那至處方有箇向
望處正要行進去知終終之是已至其處了終
之而不去○問知至與知終終字與至字其義
相近如何曰這處都作兩段衮将去所以難得
分曉知至與至之知終與終之分作四截説知
至是知得到處知終是終其到處至之是須著
行去到那處故曰知至至之終之是定要守到
那處故曰知終終之上兩箇知字卻一般舉遺
書所謂知至至之主知也知終終之主終也均
一知也上卻主知下卻主終要得守故如此又
曰知至至之知其可至而行至之也知終終之
知其可住而止之○知至至之者言此心所知
者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到
故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終
之者既知到極處便行進到極處此真實見於
行事故天下義理都无走失故曰可與存義所
謂知者不似今人草略知得而已其所知處此
心真箇一一到那上也○上至字是至處下至
字是到那至處知終是終處終之是終之而不
去蓋求必終於是而守之不去也先知為幾如
人欲往長安雖未到長安然已知長安所在所
謂可與幾也存者守而勿失既知得箇道理如
此則堅守而勿失所謂可與存義也○未做到
那裏先知得如此所以説可與幾進字貼著那
幾字至字又貼著那進字終則只是要守業只
是這業今日如此明日又如此所以下箇居字
終者只這裏終居字貼著那存字終字又貼著
那居字徳是心上説義是業上底道理又曰進
字貼著幾字至字又貼著進字皆是去底字居
字貼著存字終字又貼著居字皆是住底字進
如日知其所亡是真箇見得道理居如月无忘
其所能是真箇做得到地分上遂守而勿失○
可與幾可與存義是旁人説如可與立可與權
之可與同○程子云知至至之主知知終終之
主行然某竊疑似亦不必如此説只将忠信所
以進徳修辭立其誠所以居業説自得蓋无一
念之不誠所以進其徳也徳謂之進則是見得
許多又進許多无一言而不實所以居其業也
業謂之居便是知之至此又有以居之也○可
與存義也存字似不甚貼義字然亦且作存字
看所以伊川先生云守之在後○問九二閑邪
存誠與九三修辭立誠相似否曰他地位自别
閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段著氣力
○問九二説聖人之徳已備何故九三又言進
徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是
言徳學節次是言居住節次○問文言六爻皆
以聖人明之有𨼆顯而无淺深但九三一爻又
似説學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信
進徳修辭立誠在聖人分上如何曰聖人亦是
如此進徳亦是如此居業只是在學者則勉强
而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦
然
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為
邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也
故无咎(上如字一時掌/反離力智反)
傳或躍或處上下无常或進或退去就從宜非為
邪枉非離羣類進徳修業欲及時耳時行時止不
可恒也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就
所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭
隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離
非道也
本義内卦以徳學言外卦以時位言進徳修業九
三備矣此則欲其及時而進也
朱氏附録九四中不在人則其進而至乎九五
之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或躍
而文言又以非為邪也等語釋之○問上下无
常進退无恒非為邪枉非離羣類則其心之所
處果安在哉曰隨時而變動静不失其宜乃進
徳修業之日也○問進徳修業欲及時如何曰
君子進徳修業不但為一身亦欲有為於天下
及時而進○問内卦以徳學言外卦以時位言
曰此説文言六段蓋雖言徳學而時位亦在其
中非徳學何以處時位此是子曰以下分説其
後卻錯雜説了○問時與位古易无之自孔子
以來方説出此義曰易雖設時與位亦有无時
位可説者
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應
同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而
萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類
也(燥蘇皁先/皁二反)
傳人之與聖人類也五以龍徳升尊位人之類莫
不歸仰況同徳乎上應於下下從於上同聲相應
同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖
人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古
語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同
義則有異如訟之利見大人謂宜見大徳中正之
人則其辯明言在見前乾之二五則聖人既出上
下相見共成其事所利者見大人也言在見後本
乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽
各從其類人物莫不然也
程氏附録雲從龍風從虎龍隂物也出來則濕
氣蒸然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石
之微感隂氣尚亦有氣則龍之興雲不足怪虎
行處則風自生○動植之分有得天氣多者有
得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然
要之雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏
得土之氣故重濁也
本義作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天
者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人
類之首也故興起於上則人皆見之
朱氏附録天下所患无君不患无臣有如是君
必有如是臣雖使而今无少間也必有出來雲
從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍
虎必生風致雲也○本乎天者親上凡動物首
向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植
物本向下是親乎下草木是也禽獸首多横生
所以无智此本康節説
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民
賢人在下位而无輔是以動而有悔也
傳九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔
也
本義賢人在下位謂九五以下无輔以上九過髙
志滿不來輔助之也○此第二節申象傳之意○
朱氏附録問王弼説初上无隂陽定位如何曰
伊川説隂陽竒偶豈容无也乾上九貴而无位
需上九不當位乃爵位之位非隂陽之位此説
極好
潛龍勿用下也
傳此以下言乾之時勿用以在下未可用也
朱氏附録潛龍勿用下也便是第二段陽氣潛
藏便是上段龍徳而隠者也聖人反覆贊咏𤼵
明以示人耳○潛龍勿用陽在下也又潛龍勿
用下也只是一意重疊説伊川作兩意未穏
見龍在田時舍也
𫝊隨時而止也舍去聲
本義言未為時用也
終日乾乾行事也
傳進徳修業也
或躍在淵自試也
𫝊隨時自用也
本義未遽有為姑試其可
飛龍在天上治也
𫝊得位而行上之治也
本義居上以治下
亢龍有悔窮之災也
𫝊窮極而災至也
乾元用九天下治也
𫝊用九之道天與聖人同得其用則天下治也
本義言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔
天下无不治矣○此第三節再申前意
朱氏附録問乾元用九天下治也曰九是天徳
健中便自有順用之則天下治如下文乃見天
則則便是天徳與上文見羣龍无首又别作一
樣看
潛龍勿用陽氣潛藏
𫝊此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當
晦隠未可用也
見龍在田天下文明
𫝊龍徳見於地上則天下見其文明之化也(一作/而化)
(之/)
本義雖不在上位然天下已被其化
終日乾乾與時偕行
𫝊隨時而進也
本義時當然也
或躍在淵乾道乃革
𫝊離下位而升上位上下革矣
本義離下而上變革之時
飛龍在天乃位乎天徳
𫝊正位乎上位當天徳(一作/徳矣)
本義天徳即天位也蓋唯有是徳乃宜居是位故
以名之
亢龍有悔與時偕極
𫝊時既極則處時者亦極矣
乾元用九乃見天則
𫝊用九之道天之則也天之法則謂天道也或問
乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得
失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也
本義剛而能柔天之法也○此第四節又申前意
乾元者始而亨者也
𫝊又反復詳説以盡其義既始則必亨不亨則息
矣
本義始則必亨理勢然矣
利貞者性情也
𫝊乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎
程氏附録元亨者只是始而亨者也此通人物
而言(通元本/作詠字)謂始初𤼵生大槩一例亨通也及
到利貞便是各正性命後屬人而言也利貞者
分在性與情只性為本情是性之動處情又幾
時惡故者以利為本只是順利處為性若情則
須是正也○性情猶言資質體段亭毒化育皆
利也不有其功常久而不已者貞也詩曰維天
之命於穆不已者貞也○利貞者性情也言利
貞便是乾之性情
本義收斂歸藏乃見性情之實
朱氏附録利貞者性情也是乾之性情始而亨
時是乾之𤼵作處共是一箇性情到那利貞處
一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元
亨方是他開花結子時到這利貞時方見他底
性情就這上看乾之性情便見得這是那利貞
誠之復處○問利貞者性情也曰此性情如言
本體元亨是𤼵用處利貞是收斂歸本體處如
春時𤼵生到夏長茂條達至秋結子有箇收斂
撮聚底意思但未堅實至冬方成在秋雖是已
實漸欲脱去其本之時然受氣未足便種不生
故須到冬方成人只到秋冬疑若不見生意不
知都已收斂在内如一株樹有千子結實各具
生理卻将其子種之便可成千株樹剥卦碩果
不食正是此義於此見得生生不窮之意天地
大徳曰生天地别无勾當只是生而已這箇道
理直是自然无安排聖人亦只是見得此機緘
而𤼵明出來耳○不有其功常久而不已者也
不有其功言化育之无迹處為貞
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
𫝊乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不
言所利者蓋无所不利非可指名也故贊其利之
大曰大矣哉
本義始者元而亨也利天下者利也不言所利者
貞也或曰坤利牝馬則言所利矣
朱氏附録問乾不言所利程易謂无所不利故
不言利如何曰是也乾則无所不利坤只利牝
馬之貞則有利不利矣
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也
時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
𫝊大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形
容乾道精謂六者之精極以六爻𤼵揮旁通盡其
情義乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故
見(一作/曰)雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也
本義大哉乾乎剛健中正純粹精也剛以體言健
兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者
乾之徳也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋
剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑
乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一
氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則
但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有
隂陽剛柔之别也六爻𤼵揮旁通情也旁通猶言
曲盡時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也言
聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天
下平也○此第五節復申首章之意
朱氏附録大哉乾乎陽氣方流行固已包了全
體隂便在這裏了所以説剛健中正然不可道
這裏卻夾雜些隂柔所以卻説純粹精○問乾
剛健中正或謂乾剛无柔不得言中正先生嘗
言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其
流行之統體而言則但謂之乾而无所不包以
動靜分之然後有隂陽剛柔之别所謂流行之
統體指乾道而言邪曰大哉乾元萬物資始乾
道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所
資始物之所正性命豈非无所不包但自其氣
之動而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所
以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽
皆此意也○剛健中正為其嫌於不中正所以
説箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因
近日趙善譽者著一件物事説道只乾坤二卦
便偏了乾只是剛底一邊坤只是柔底一邊熹
説與他道聖人做一部易如何卻将兩箇偏底
物事放在劈頭如何不討箇渾淪底放在那裏
注中便是破他説○剛健中正純粹精也觀其
文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作六
徳解未安
君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而
未見行而未成是以君子弗用也(行下孟反之行行/而同未見之見賢)
(遍/反)
𫝊徳之成其事可見者行也徳成而後可施於用
初方潛隠未見其行未成未成未著也是以君子
弗用也
本義成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可
見耳
朱氏附録徳者行之本君子以成徳為行言徳
則行在其中矣○問行而未成如何曰只是事
業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成伊
川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢
竟初九行而未成問此只論事業不論徳否曰
不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行
而未成
君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰
見龍在田利見大人君徳也
𫝊聖人在下雖已顯而未得位則進徳修業而已
學聚問辯進徳也寛居仁行修業也君徳已著利
見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行
其道者伊傅也
本義蓋由四者以成大人之徳再言君徳以深明
九二之為大人也
朱氏附録問大抵學便踐履如何曰不可易云
學以聚之問以辯之既探討得是當且放頓寛
大田地待觸類自然有會合處故曰寛以居之
且未可説仁以行之
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其
時而惕雖危无咎矣(重直龍/反下同)
𫝊三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至於
天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢
惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所
以能泰也
本義重剛謂陽爻陽位
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故
或之或之者疑之也故无咎
𫝊四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者
未決之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以
无咎也
本義九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時
而未定也
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合
其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天
時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎(夫音符先悉/薦反後胡豆)
(反/)
𫝊大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天
地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天
同之後於天而能順天者合於道而已合於道則
人與鬼神豈能違也
程氏附録大人者與天地合其徳日月合其明
非在外也○若不一本則安得先天而天不違
後天而奉天時○鬼神言其功用天言其主宰
○易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上
下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違
況於人乎況於鬼神乎此直謂形而上者言以
鬼神為天地矣
本義大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而
當其位乃可當之人與天地鬼神本无二理特蔽
於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无
私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違
謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉
而行之回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大
人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子
之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣
朱氏附録問先天而天弗違後天而奉天時聖
人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要
如此天便順從先後相應不差毫釐也○天地
只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之
有而可以義起之類蓋雖天之所未為而吾意
之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天
時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已為
而理之所在吾亦奉而行之耳蓋大人无私以
道為體此一節只是釋大人之徳其曰與天地
合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神
合其吉凶将天地對日月四時鬼神説便只是
指形而下者言
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而
不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其
唯聖人乎(喪息/浪反)
𫝊極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之
理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢
也
本義亢之為言也知進而不知退知存而不知亡
知得而不知喪所以動而有悔也其唯聖人乎知
進退存亡而不失其正者其唯聖人乎知其理勢
如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以
避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應
之也○此第六節復申第二第三第四節之意
朱氏附録六爻皆是聖人之徳只所處之位不
同初爻言不易乎世不成乎名遯世无悶不見
是而无悶樂則行之憂則違之潛龍也己是説
聖人之徳了只是潛而未用耳到九二卻恰好
其化已能及人矣蓋正是臣位所以處之而安
到九三居下卦之上位已髙了那時節无可做
只得恐懼進徳修業乾乾不息此便是伊周地
位九四位便乖或躍在淵伊川謂淵者龍之所
安恐未然田是平所在縱有水亦淺淵是深不
可測躍離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不
以足一跳而起足不踏地跳得便天上去不得
依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上
不在天下不在田中不在人故或之或之者疑
之也不似九二安穏此時進退不得皆不由我
只聴天時了以聖人言之便是舜厯試文王三
分天下有二湯武鳴條牧野時到上九又亢了
看來人處大運中无一時閑吉凶悔吝一息不
曾停如大車輪一般一恁衮将去聖人只隨他
恁地去看道理如何這裏則将這道理處之那
裏則将那道理處之○横渠論易乾卦諸爻恐
皆過論大抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻
之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢地位
説道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖
人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽
之徳剛健之至若以義類推之則為聖人之象
而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言
因潛見躍飛自然之文而以聖人之迹各明其
義位有髙下而徳无淺深也然其本意亦甚分
明未嘗過為深巧如横渠之説也且如初九則
是徳已成而行未著故衆人未見其徳而君子
之心確然已有以自信也九二則人見其庸言
庸行閑邪存誠之迹又從而化之也九三則雖
涉此危地而當進徳修業之不已也九四則其
位愈進其危益甚而亦但知循理不恤其他也
九五則以天徳居天位而天下莫不仰觀之也
上則過極而亢不能無悔矣若以徳言則愈進
愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔邪
今横渠専以聖人為説己失本經之指又逐爻
以為漸進之意又非文言之義且其龍徳正中
不在九二而在九三九二之徳博而化非進於
九三則未免於非理非義之失而其取義前後
相妨因繆益訛而轉不得其所矣(此先生荅萬/正淳書論横)
(渠乾卦之説其𤼵揮六爻/之義尤為明白并録于此)
周易𫝊義附録卷一