周易傳義附錄

欽定四庫全書

　周易𫝊義附録卷五上　　　宋　董楷　撰

上經

䷗(震下/坤上)

　　𫝊復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以

　　復物无剥盡之理故剥極則復來(一无/來字)隂極則陽

　　生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所

　　以次剥也為卦一陽生五隂之下隂極而陽復也

　　歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為

　　復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極

　　而復長也故為反善之義

復亨出入无疾朋來无咎

　　𫝊復亨旣復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生

　　育萬物君子之道旣復則漸以亨通澤於天下故

　　復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生

　　於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非

　　自外也来於内故謂之入物之始生其氣至㣲故

　　多屯艱陽之始生其氣至㣲故多摧折春陽之𤼵

　　為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾

　　謂㣲陽生長无害之者也旣无害之而其類漸進

　　而来則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒

　　在君子(一有之/道字)則為抑塞不得盡其理陽之當復

　　雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦

　　之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至㣲

　　固未能勝羣隂而𤼵生萬物必待諸陽之来然後

　　能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三陽

　　子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道

　　旣消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則

　　能協力以勝之也

反復其道七日来復利有攸徃(反復之復芳福/反又作覆彖同)

　　𫝊謂消長之道反復迭至陽之消至七日而来復

　　姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也

　　臨云八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽進

　　則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也

　　　程氏附録近取諸身百理皆具屈伸往来之義

　　　只於鼻息之間見之屈伸往来只是理不必將

　　　旣屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息

　　　如復言七日来復其間元不斷續陽巳復生物

　　　極必返其理須如此有生便有死有始便有終

　　　又曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天

　　　地間如洪爐雖生物銷鑠亦盡況旣散之氣豈

　　　有復在天地造化又焉用此旣散之氣其造化

　　　者自是生氣至如海水日出則潮水涸是潮退

　　　也其涸者巳无也月出則潮水生也卻非是將

　　　巳涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一

　　　闔一闢謂之變

　　本義復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦

　　而陽氣巳生於下矣積之踰月然後一陽之體始

　　成而来復故十有一月其卦為復以其陽旣往而

　　復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順

　　上行之象故其占又為巳之出入旣得无疾朋類

　　之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七

　　爻而一陽来復乃天運之自然故其占又為反復

　　其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占

　　又為利有攸往也反復其道往而復来来而復往

　　之意七日者所占来復之期也

　　　朱氏附録問復一陽動於下而云朋來无咎何

　　　也曰方一陽生未有朋類必竟是陽長將次並

　　　進以其為君子之道故亨通而无咎也○七日

　　　只取七義猶八月有凶只取八義○七日來復

　　　終不是巳往之陽重新將來復生舊底巳自過

　　　了這裏自然生出來○復反也言陽氣旣往而

　　　來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫旣消

　　　之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生

　　　於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和

　　　保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心

　　　而還之録夫巳棄之善而屬之也亦曰不肆焉

　　　以騁於外則本心全體即此而存固然之善自

　　　有所不能巳耳○看來天地中閒此氣升降上

　　　下當分為六層十一月冬至自下靣第一層生

　　　起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便

　　　消下靣隂氣便生只是這一氣升降循環不巳

　　　往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地

　　　氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這

　　　一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生

　　　天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下靣生

　　　起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生

　　　於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣

　　　在下故從下生也今以天運言之則一月日自

　　　轉一匝然又有那大轉底時候盖天本是一箇

　　　大底物須大着心胸看不可拘一不通也

　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无

　咎

　　𫝊復亨謂剛反而亨也陽剛消極而来反旣來反

　　則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾

　　朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是

　　動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾

　　朋來而无咎也朋之来亦順動也

　　本義復亨剛反剛反則亨動而以順行是以出入

　　无疾朋來无咎以卦徳而言

　　　朱氏附録問剛反當作一句曰然此二字是觧

　　　復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大

　　　抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理

　反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其

　見天地之心乎(長丁/丈反)

　　𫝊其道反復往来迭消迭息(一有/也字)七日而來復者

　　天道之運行如是也消長相因天之理也陽剛君

　　子之道長故利有攸徃一陽復於下乃天地生物

　　之心也先儒皆以静為見天地之心盖不知動之

　　端乃天地之心也非知道者孰能識之

　　　程氏附録復其見天地之心一言以蔽之天地

　　　以生物為心○復者反本也本有而去之今來

　　　復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也

　　　○復卦非天地之心復則見天地之心聖人无

　　　(一作/未嘗)復故未嘗見其心○人説復其見天地之

　　　心皆以謂至静能見天地之心非也復之卦下

　　　靣一畫便是動也安得謂之静自古儒者皆言

　　　静見天地之心唯某言動而見天地之心或曰

　　　莫是於動上求静否曰固是然最難○或曰先

　　　生於喜怒哀樂未𤼵之前下動字下静字曰謂

　　　之静則可然静中須有物始得這裏便(一作/最)是

　　　難處學者莫若且先理㑹得敬能敬則自知此

　　　矣

　　本義反復其道七日來復天行也隂陽消息天運

　　然也利有攸往剛長也以卦體而言旣生則漸長

　　矣復其見天地之心乎積隂之下一陽復生天地

　　生物之心㡬於滅息而至此乃復可見在人則為

　　静極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也程

　　子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心

　　无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大

　　音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言也學

　　者宜盡心焉

　　　朱氏附録彖曰反復其道當連下句○反復其

　　　道七日來復天行也消長之道自然如此故曰

　　　天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉

　　　危者復安天地自然之運也○復非天地心復

　　　則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同

　　　但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心

　　　而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也

　　　至於復之得名則以此陽之復生而巳猶言臨

　　　泰大壯夬也豈得遂持此名以為天地之心乎

　　　但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復

　　　而見天地之心耳○問復見天地之心曰十月

　　　純隂為坤卦而陽未嘗无也以隂陽之氣言之

　　　則有消有息以隂陽之理言之則无消息之間

　　　學者體認此理則識天地之心故在我之心不

　　　可有間斷也○問復其見天地之心生理初未

　　　嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端

　　　否曰不是如此這箇只是就隂陽動静闔闢消

　　　長處而言如一堆火自其初𤼵以至漸漸𤼵過

　　　消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那

　　　消盡底亦天地之心也但那箇不如那新生底

　　　鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地

　　　之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通

　　　𤼵散品物流形天地之心盡𤼵見在品物上但

　　　叢雜難看及到利貞時萬物悉巳收斂那時只

　　　有箇天地之心丹靑著見故云利貞者性情也

　　　正與復其見天地之心相似康節云一陽初動

　　　處萬物未生時盖萬物生時此心非不見也但

　　　天地之心悉巳布散叢雜无非此理呈露倒多

　　　了難見若㑹看者能於此觀之則所見无非天

　　　地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天

　　　地之心昭然著見在這裏所以易看也○天地

　　　之心未嘗无但静則人不得而見爾○伊川言

　　　一陽復於下乃天地生物之心一段盖謂天地

　　　以生生為徳自元亨利貞乃生物之心也但其

　　　静而復乃未𤼵之體動而通焉則已𤼵之用一

　　　陽来復其始生甚微固若静矣然其實動之機

　　　其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之

　　　初造化𤼵育之始天地生生不已之心於是而

　　　可見也若其静而未𤼵則此心之體雖无所不

　　　在然郤有未𤼵見處此程子所以以動之端為

　　　天地之心亦舉用以該其體爾○問程子言先

　　　儒皆以静為見天地之心不知動之端乃天地

　　　之心動處如何見得曰這處便見得陽氣𤼵生

　　　其端巳兆於此春了又冬冬了又春都從這裏

　　　𤼵去事物間亦可見只是這裏見得較親切○

　　　問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純

　　　坤不為无陽天地生物之心未嘗間息但未動

　　　耳因動而生物之心始可見曰十月陽氣收斂

　　　一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但无

　　　端倪可見惟一陽動則生意始𤼵露出乃始可

　　　見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見

　　　得天地之心也○問程子以動之端為天地之

　　　心動乃心之𤼵處何故云天地之心曰此須就

　　　卦上看上坤下震坤是静震是動十月純坤當

　　　貞之時萬物收斂寂无蹤跡到此一陽復生便

　　　是動然不直下動字卻云動之端端又従此起

　　　雖動而物未生未到大段動處凡𤼵生萬物卻

　　　是従這裏起豈不是天地之心○問伊川與濂

　　　溪説得這復字亦差不同濂溪就歸處説伊川

　　　就動處説所以不同曰然濓溪就坤上説就囘

　　　来處説如云利貞者誠之復誠心復其不善之

　　　動而已矣皆是就歸来處説伊川卻正就動處

　　　說如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就

　　　元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川

　　　之說為正然濓溪伊川之說道理只一般王弼

　　　之說與濓溪同○問天地之心不可測識惟於

　　　一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也

　　　曰若果如此說則是一陽未復以前别有一截

　　　天地之心漠然无生物之意直到一陽之復見

　　　其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離

　　　首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以

　　　見闢於程子也須知元亨利貞便是天地之心

　　　而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有

　　　此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然

　　　後得元之名也○問復以動見天地之心而主

　　　静觀復者又何謂曰復固是動主静是所以養

　　　其動動只是這静所養底一陽動便是純坤月

　　　養來問此是養之於未動之前否曰此不可分

　　　前後但今日所積底便為明日之動前日所積

　　　㡳便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語

　　　儒家不說老氏愛說動静萬物並作吾以觀其

　　　復謂萬物有歸根時吾只觀他復處○問純坤

　　　之月可謂至静然昨日之静所以養成今日之

　　　動故一陽之復乃是純隂養得出來在人則主

　　　靜而後善端始復在天地之化則是終則有始

　　　貞則有元也曰固有此意但不是此卦大義大

　　　象所謂至日閉闗者正是於巳動之後要以安

　　　静養之葢一陽初復陽氣甚微勞動它不得故

　　　當安静以養微陽如人善端初萌正欲静以養

　　　之方能盛大若如公說卻是倒了○問一陽復

　　　在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善

　　　端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便

　　　是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人

　　　之沈滯道不得行到極處忽小亨道雖未大行

　　　已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所

　　　在无不渾淪○問今寂然至静在此若一念之

　　　動此便是復否曰恁地說不盡復有兩樣有善

　　　惡之復有動静之復兩樣復自不相須須各看

　　　得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是

　　　非羞惡之心𤼵見此善惡為隂陽也若寂然至

　　　静之中有一念之動此動静為隂陽也二者各

　　　不同須推敲子細○問動見天地之心固是不

　　　知在人可以主静言之否曰不必如此㸔這處

　　　在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗

　　　不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便属

　　　陽上五隂下一陽是當沈迷蔽固之時忽然一

　　　夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆

　　　怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳&KR1100;即見善端

　　　之萌肯從這裏做去三王事業何患不到○復

　　　見天地心此須通動静隂陽善惡觀之見得各

　　　是一理而此意无所不通始盡其曲折耳學者

　　　工夫則只如易𫝊所說知其不善則速改以從

　　　善此是要約處○惡極而善常人之復静極而

　　　動聖人之復然常人亦有静極而動時節聖人

　　　卻无那惡極而善底復○天地之心動後方見

　　　聖人之心應事接物方見○程子曰聖人无復

　　　故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖

　　　人之心周流運行何徃而不可見若言天地之

　　　心如春生𤼵育猶是顯著此獨曰聖人无復未

　　　嘗見其心者只為是說復卦繋辭曰復小而辨

　　　於物葢復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗

　　　中一㸃白便是小而辨也聖人賛易而曰復見

　　　天地之心今人多言惟是復卦可以見天地之

　　　心非也六十四卦无非天地之心但於復卦忽

　　　見一陽之復故即此而賛之爾論此者當知有

　　　動静之心有善惡之心各隨事而㸔今人乍見

　　　孺子將入井之時此心未動只静而巳衆人物

　　　欲昬蔽便是惡底心及其復也然後本然之善

　　　心可見聖人之心純於善而巳所以謂未嘗見

　　　其心者只是言不見其有昬蔽忽眀之心如所

　　　謂幽暗中一㸃白者而巳但此等說話只可就

　　　此一路㸔去纔轉入别處便不分眀也不可不

　　　知○聖人无復故未嘗見其心者葢天地之氣

　　　所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所

　　　以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則

　　　天理渾然初无閒斷人孰得以窺其心之起滅

　　　邪若静而復動則亦有之但不可以善惡而為

　　　言耳○見天地之心以動静言也未嘗見聖人

　　　之心以善惡言也○問堯夫詩冬至子之半曰

　　　立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初

　　　冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中

　　　冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時

　　　冬至葢夜半以前一半巳屬子時今推五行者

　　　多不知之然數每従這處起略不差移此所以

　　　為天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲

　　　臭氣味之可聞可見所謂𤣥酒味方淡大音聲

　　　正希(大雪子之初氣/冬至子之中氣)○問天心无改移謂何曰

　　　年年嵗嵗是如此月月日日是如此○問一陽

　　　初動處萬物未生時曰此在貞元之間才見孺

　　　子入井未做出惻隐之心時節○欽夫極論復

　　　見天地心不可以夜氣為比某則以為夜氣正

　　　是復處固不可便謂天地心然於此可以見天

　　　地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也

　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不

　省方

　　𫝊雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能𤼵也雷

　　在地中陽始復之時也陽始生於下而甚㣲安静

　　(一作/順)而後能長先王順天道當至日陽之始生安

　　静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四

　　方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安

　　静以養其陽也

　　　程氏附録聖人无一事不順天時故至日閉關

　　本義安静以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以待

　　隂陽之所定

　　　朱氏附録一陽來復與雷在地中只是一義葢

　　　陽生於閉藏之中至㣲而未可有為之時也○

　　　問陽始生甚㣲安靜而後能長故復之象曰先

　　　王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦

　　　甚㣲故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣

　　　曰然又曰古人所以四十强而仕者前面許多

　　　年亦且養其善端若一下便出來與事物衮了

　　　豈不壊事○問本義安靜以養㣲陽安靜二字

　　　還有分别否曰作一字㸔○感興詩曰朱光徧

　　　炎宇㣲隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文

　　　明昧謹獨昏迷有開先幾微諒難忽善端本緜

　　　緜掩身事齋戒(月令夏至冬至君子/皆齋戒處必掩身)及此防未

　　　然(此二句兼冬/至夏至説)閉關息商旅(所以養/陽氣也)絶彼柔道

　　　牽(所以絶隂氣易姤之/初六繋于金柅是也)○復卦賛曰萬物戢戢

　　　其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一靜

　　　一動於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂

　　　而曰昭哉此天地心盖翕无餘斯闢之始生意

　　　蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸

　　　包括无垠有茁其萌有惻其隠于以充之四海

　　　其準曰惟茲今眇緜之間是用齋戒掩身閉關

　　　仰止羲圗稽經協𫝊敢賛一辭以詔无倦

初九不逺復无祇(陸徳明音支玉篇五經文/字羣經音辨並見衣部)悔元吉

　　𫝊復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之

　　義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺

　　而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不

　　逺而復則不至於悔大善而吉也衹宜音抵抵也

　　玉篇云適也義亦同无衹悔不至於悔也坎卦曰

　　衹既平无咎謂至既平也顔子無形顯之過夫子

　　謂其庶幾乃无衹悔也過既未形而改何悔之有

　　既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明

　　而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故

　　不至於悔乃不逺復也

　　　程氏附録衹與底通使底至也无至於悔大學

　　　之道在明其明徳明徳乃止於至善也知既至

　　　自然意誠顔子有不善未嘗不知知之至也知

　　　之至故未嘗復行他人復行知之不至也○顔

　　　子有不善未嘗不知知之未嘗復行如顔子地

　　　位豈有不善所謂不善者只是㣲有差失才差

　　　失便能知之知之便更不萌作顔子大率與聖

　　　人皆同只這便有分别若无則便是聖人曽子

　　　三省只是緊約束顔子便能三月之乆到這些

　　　地位工夫尤難直是峻絶又大叚着力不得

　　本義一陽復生於下復之主也衹抵也又居事初

　　失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也

　　故其象占如此

　　　朱氏附録問不逺復无衹悔衹字何訓曰書中

　　　衹字只有這衹字使得來别㸔來只得解做至

　　　字又有訓多為祇者如多見其不知量也多祇

　　　也衹與只同

　象曰不逺之復以修身也

　　𫝊不逺而復者君子所以修其身之道也學問(一/无)

　　(問/字)之道无他也唯其知不善則速改以從善而已

　　　朱氏附録先生舉易𫝊語惟其知不善則速改

　　　以從善而已曰這般説話好簡當

六二休復吉

　　𫝊二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下

　　仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁

　　初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也

　　本義柔順中正近於初九而能下之復之休美吉

　　之道也

　象曰休復之吉以下仁也(下如字一/户嫁反)

　　𫝊為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下

　　之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉

　　也

　　　朱氏附録問休復之吉以下仁也曰初爻為仁

　　　人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便

　　　於近乎人既得仁者而親之資其善以自益則

　　　力不勞而學美矣故曰休復吉

六三頻復厲无咎

　　𫝊三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也

　　復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危

　　之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故

　　云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危

　　屢復何咎過在失而不在復也

　　本義以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢

　　失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此

　象曰頻復之厲義无咎也

　　𫝊頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也

六四中行獨復

　　𫝊此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復

　　自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶

　　者盖四以柔居羣隂之間初方甚㣲不足以相援

　　无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其

　　獨從道而必凶也曰然則不云无咎何也曰以隂

　　居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎

　　也

　　本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而

　　獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為

　　故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁

　　人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之

　　六三及此爻見之

　象曰中行獨復以從道也

　　𫝊稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也

六五敦復无悔

　　𫝊六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也

　　故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方㣲之時以

　　柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已

　　本義以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之

　　道也

　象曰敦復无悔中以自考也

　　𫝊以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦

　　篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其

　　中順之徳

　　本義考成也

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

　　𫝊以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其

　　凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既

　　迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至盖

　　所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大

　　敗以之為國則君之凶也十年者數之終至于十

　　年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也

　　　程氏附録質夫云頻復不已遂至迷復

　　本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故

　　其占如此以猶及也

　　　朱氏附録問上六迷復至于十年不克征何如

　　　曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是无

　　　説所以无徃而不凶凡言十年三嵗皆是有箇

　　　象方説若三嵗猶是有箇期限到十年便是无

　　　説了

　象曰迷復之凶反君道也

　　𫝊復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以

　　其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從

　　天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人

　　迷於復者皆反道而凶也

䷘(震下/乾上)

　　𫝊无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反

　　於道也既復於道則合(一无/合字)正理而无妄故復之

　　後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天

　　為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉

　　　程氏附録无妄震下乾上聖人之動以天賢人

　　　之動以人若顔子之有不善豈如衆人哉惟只

　　　在於此間爾盖猶有巳焉至於无我則聖人也

　　　顔子切於聖人未達一息耳不遷怒不貳過无

　　　伐善无施勞三月不違仁者此意也

无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃(妄亡/亮反)

　　𫝊无妄者至誠也至誠者(一无/者字)天之道也天之化

　　育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合

　　无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨

　　之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天

　　之道也卦言人由无妄之道也(一无/也字)利貞法无妄

　　之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心茍不合

　　正理則妄也乃邪心也故有(一作/其)匪正則為過𤯝

　　既已无妄不宜有徃往則妄也

　　本義无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期

　　望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二

　　來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄

　　又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占

　　大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往

　　也

　　　朱氏附録无妄本是无望這是沒理㑹時節忽

　　　然如此得來面前朱英所謂无望之福是也桑

　　　樹中箭栁樹汁出○問若以為无望即是願望

　　　之望非誠妄之妄曰有所願望即是妄但望字

　　　説得淺妄字説得深○問无妄卦曰卦中未便

　　　有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占

　　　著此爻則有此象无妄是箇不指望偶然底卦

　　　忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而

　　　瘉是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知

　　　孔子何故説歸无妄人之卜筮如決珓柸如此

　　　則吉如此則凶珓柸又何嘗有許多道理如程

　　　子之説説得道理儘好儘開闊只是不如此未

　　　有許多道理在又曰无妄一卦雖云禍福之來

　　　也无常然自家所守者不可不利於正不可以

　　　彼之无常而吾之所守亦為之无常也若所守

　　　匪正則有眚矣眚即災也○問雖无邪心茍不

　　　合正理則妄也既无邪何以不合正曰有人自

　　　是其心全无邪而卻不合於正理如賢智者過

　　　之他其心豈曽有邪卻不合正理佛氏亦豈有

　　　邪心者○因論易𫝊无妄雖无邪心茍不合正

　　　理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事

　　　為證曰如鬻拳强諫之類是也又曰如楊墨何

　　　嘗有邪心只是不合正理○先生荅方賔王書

　　　曰所論易𫝊无妄之説甚善但所謂雖无邪心

　　　而不合正理者實該動靜而言如燕居獨處之

　　　時物有來感理所當應而此心頑然固執不動

　　　則雖无邪心而只此不動處便非正理又如應

　　　事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此

　　　則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正

　　　理既有不合正理則非邪妄而何恐不可専以

　　　莊敬持養此心既存為无邪心而必以未免紛

　　　擾敬不得行然後為有妄之邪心也○問伊川

　　　言災自外來眚自内作是否曰看來只一般㣲

　　　有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然

　　　書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而

　　　赦之也

　彖曰无妄剛自外來而為主於内

　　𫝊謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震

　　以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天

　　為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去

　　妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正

　　也

　動而健剛中而應大亨以正天之命也

　　𫝊下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也

　　剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順

　　理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也

　　天命謂天道也所謂无妄也

　其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命不

　祐行矣哉

　　𫝊所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也

　　所謂匪正盖由有往若无妄而不徃何由有匪正

　　乎无妄者理之正也更有徃將何之矣乃入於妄

　　也徃則悖於天理天道所不祐可行乎哉

　　本義以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當

　　獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則

　　不利有所徃欲何徃哉盖其逆天之命而天不祐

　　之故不可以有行也

　　　朱氏附録剛自外來説卦變動而健説卦徳剛

　　　中而應説卦體大亨以正説元亨利貞自文王

　　　以來説做希望之望這事只得倚閣在這裏難

　　　為斷殺他○伊川易𫝊似不是本意剛自外來

　　　是所以做造无妄動而健是有卦後説底

　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

　　𫝊雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄

　　藏振萌芽𤼵生(一作/育)萬物其所賦與洪纎髙下各

　　正其性命无有差妄(一作/忒)物與无妄也先王觀天

　　下雷行𤼵生賦與之象而以茂對天時養育萬物

　　使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為

　　言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬

　　物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民

　　以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也

　　　程氏附録天下雷行物與无妄先天後天皆合

　　　乎天理也人欲則偽矣○天下雷行物與无妄

　　　動以天理故也其大略如此又須研究之則自

　　　有得處○天下雷行物與无妄天下雷行賦與

　　　无妄天性豈有妄邪聖人以茂對時育萬物各

　　　使得其性也无妄則一毫不可加安可徃也徃

　　　則妄矣无妄震下乾上動以天安有妄乎動以

　　　人則有妄矣

　　本義天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物

　　物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其

　　所性而不為私焉

　　　朱氏附録先生荅吕子約問目曰周子以萬物

　　　資始為善各正性命為性此是就造化處説今

　　　欲以物與无妄言之則此句屬性而以上句天

　　　下雷行為善方始相對得過程子所云今人説

　　　性只是説繼之者善此又是近下就人性分上

　　　説語各有當

初九无妄徃吉

　　𫝊九以剛陽為主於内无妄之象以剛實(一无/實字)變

　　柔而居内中誠不妄者也以无妄而徃何所不吉

　　卦辭言不利有攸徃謂既无妄不可復有徃也過

　　則妄矣爻言徃吉謂以无妄之道而行則吉也

　　本義以剛在内誠之主也如是而徃其吉可知故

　　其象占如此

　象曰无妄之徃得志也

　　𫝊以无妄而徃无不得其志也盖誠之於物无不

　　能動以之修身則身正以之治事則事得其理以

　　之臨人則人感而化无所往而不得其志也

六二不耕穫不菑畬則利有攸徃(菑側其反畬音/餘一弋恕反)

　　𫝊凡理之所然者非妄也人所欲(一作/欲所)為者乃妄

　　也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之

　　中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者

　　也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一

　　嵗曰菑三嵗曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造

　　其事因其事理所當然也首造其事則是人心所

　　作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也

　　穫與畬是也盖耕則必有穫菑則必有(一作/為)畬是

　　事理之固然非心意之所造作也如是則為无

　　妄不妄則所徃利而无害也或曰聖人制作以利

　　天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人随時制作合

　　(一作/因)乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時

　　則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事

　　之端聖人随時而為也

　　本義柔順中正因時順理而无私意期望之心故

　　有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀

　　於後也占者如是則利有所徃矣

　　　朱氏附録問不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不

　　　菑不畬无所為於前无所冀於後未嘗略起私

　　　意以作為唯因時順理而已程𫝊作不耕而穫

　　　不菑而畬不唯添了而字又文勢牽强恐不如

　　　此○六二在无妄之時居中得正故吉其曰不

　　　耕穫不菑畬是四事都不做謂雖事事都不動

　　　作亦自利有攸徃○耕菑固必因時而作然對

　　　穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文

　　　害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不

　　　菑而望畬亦豈有此理邪○此爻乃自始至終

　　　都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之

　　　始終而言也當无妄之世事有如此者若以義

　　　言則聖人之无為而治學者之不要人爵而人

　　　爵從之皆是也大抵此爻所謂无妄之福而六

　　　三所謂无妄之禍也○問史記作无望謂无所

　　　期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意曰

　　　此出史記春申君𫝊正説李園事是説无巴鼻

　　　而有一事正合无妄之災无妄之疾亦見得古

　　　人相𫝊尚識得當時此意也

　象曰不耕穫未富也

　　𫝊未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫

　　不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則

　　必成畬非必以(一无以字/一无必字)穫畬之富而為也其始

　　耕菑乃設心在於求(一无/求字)穫畬是以其富也心有

　　欲而為者則妄也

　　本義富如非富天下之富言非計其利而為之

　　　朱氏附録問伊川説爻詞與小象郤不同曰便

　　　是曉不得爻不説不耕而穫到小象又郤説耕

　　　而不必求穫都不相應○易𫝊中説未字多費

　　　辭

六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災

　　𫝊三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上

　　欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由

　　有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動

　　而妄失已大矣况復凶悔随之乎知者見妄之得

　　則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而

　　𤼵明其理云无妄之災或繋之牛行人之得邑人

　　之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得

　　其失随至如或繋之牛或謂設或也或繋得牛行

　　人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人

　　繋得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不

　　足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為

　　彼已也妄得之福災亦随之妄得之得失亦稱之

　　固不足以為得也人能知此則不為妄動矣

　　本義卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇

　　其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反

　　遭詰捕之擾也

　　　朱氏附録便是无妄之災或繋之牛行人之得

　　　何與邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐

　　　禍從天上來是也

　象曰行人得牛邑人災也

　　𫝊行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以

　　為得乎

九四可貞无咎

　　𫝊四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无

　　私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為

　　正(一作/貞)乎曰以陽居乾體若復處剛則為(一无/為字)過

　　矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不

　　同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也

　　本義陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以

　　有為之占也

　象曰可貞无咎固有之也

　　𫝊貞固守之則无咎也

　　本義有猶守也

九五无妄之疾勿藥有喜

　　𫝊九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无

　　妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九

　　五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有

　　疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本

　　无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜

　　也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之

　　而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄

　　之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是

　　也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不

　　足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也

　　五既處无妄之極故唯戒在動動則妄矣

　　本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至

　　也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此

　　　朱氏附録問九五陽剛中正以居尊位无妄之

　　　至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自然

　　　爾乆則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵无

　　　妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖

　　　人因象示戒

　象曰无妄之藥不可試也

　　𫝊人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是

　　反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶

　　曰少嘗之也

　　本義既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試

　　謂少嘗之也

上九无妄行有眚无攸利

　　𫝊上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於

　　理也過於理則妄也(一作/矣)故上九而行則有過眚

　　而无所利矣

　　本義上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象

　　占如此

　象曰无妄之行窮之災也

　　𫝊无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災

　　害也

䷙(乾下/艮上)

　　𫝊大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无

　　妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦

　　艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜

　　止又為畜聚止則聚矣(一有/又字)取天在山中之象則

　　為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止

　　為畜義

大畜利貞不家食吉利渉大川

　　𫝊莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴

　　畜至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所

　　畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之藴畜

　　宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而

　　不正者固有矣既道徳充積於内宜在上位以享

　　天禄施為於天下則不獨於(一无/於字)一身之吉天下

　　之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食

　　則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大

　　畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖

　　更以卦之才徳而言諸爻則唯有止畜之義盖易

　　體道随宜取明且近者

　　本義大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾

　　剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之

　　大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦

　　體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大

　　正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下

　　應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家

　　食謂食禄於朝不食於家也

　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳

　　𫝊以卦之才徳而言也乾體剛健艮體篤實人之

　　才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不

　　已則其徳日新也

　　本義以卦徳釋卦名義

　剛上而尚賢能止健大正也

　　𫝊剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義

　　止居健上為能止健之義止乎健者非大正則安

　　能以剛陽在上與尊尚賢徳能止至健皆大正之

　　道也

　　本義以卦變卦體卦德釋卦辭

　不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

　　𫝊大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於

　　家則吉謂居天位享天禄也國家養賢賢者得行

　　其道也利涉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之

　　艱險也彖更𤼵明卦才云所以能涉大川者以應

　　乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應

　　乾而行也所行能應乎天无艱險之不可濟况其

　　他乎

　　本義不家食吉養賢也亦取尚賢之象利涉大川

　　應乎天也亦以卦體而言

　　　朱氏附録篤實便有輝光艮止便能篤實○能

　　　止健都不説健而止見得是艮來止這乾○先

　　　生嘗言熹作本義欲将文王卦辭只大綱依文

　　　王本義略説至其所以然之故郤於孔子彖辭

　　　中𤼵之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只

　　　是占得大畜者為利貞不家食而吉利於涉大

　　　川至於剛上尚賢等處乃孔子𤼵明各有所主

　　　爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子

　　　之意但今未暇整頓耳

　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其

　徳(識如字又音/試行下孟反)

　　𫝊天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀

　　象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古

　　聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識

　　而得之以畜成其徳乃大畜之義也

　　　程氏附録陳瑩中荅吴國華書天在山中説云

　　　便是芥子納須彌之義先生謂正南北説卻須

　　　彌無體芥子无量

　　本義天在山中不必實有是事但以其象言之耳

初九有厲利已(已夷止反/一音紀)

　　𫝊大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止(一作/止之)為

　　義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居

　　下必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上

　　得位之勢若犯之而進則有危厲故利在已而不

　　進也在他卦則四與初為正應相援者也在大畜

　　則相應乃為相止畜上與三皆陽則為合志盖陽

　　皆上進之物故有同志之象而无相止之義

　　本義乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義

　　初九為六四所止故其占徃則有危而利於止也

　象曰有厲利已不犯災也

　　𫝊有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而

　　進有災必矣

九二輿説輹(說吐活反輹音/服又音福象同)

　　𫝊二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢

　　豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止

　　无失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車

　　輿脱去(一有/其字)輪輹謂不行也

　　本義九二亦為六五所畜以其處中故能自止而

　　不進有此象也

　象曰輿說輹中无尤也

　　𫝊輿說輹而不行者盖其處得中道動不失宜故

　　无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳

　　剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已

　　二得中進止自无過差故但言輿說輹謂其能不

　　行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以

　　進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之强弱學易

　　者所宜深識也

九三良馬逐利艱貞曰(陸徳明釋文云音越劉云曰猶/言也鄭人寔反云日習車徒易)

(𫝊從/鄭音)閑輿衛利有攸徃

　　𫝊三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜

　　之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進

　　者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進

　　如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢(一作/志)速不

　　可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱

　　難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以

　　自防當自(一无/自字)日常閑習其車輿與其防衛則利

　　有攸徃矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故

　　戒以知難與不失其貞(一作/正)也志既鋭於進雖剛

　　明有時而失不得不誡也

　　本義三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時

　　也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉

　　然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有

　　徃也曰當為日月之日

　象曰利有攸徃上合志也

　　𫝊所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽

　　性上進且畜已極故不下畜三而與(一有/三字)合志上

　　進也

六四童牛之牿元吉(牿古/毒反)

　　𫝊以位而言則四下應於初畜初者也初居最下

　　陽之㣲者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善

　　而吉也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以

　　正徳居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜

　　止人君之邪心下畜止天下之惡人(一无/人字)人之惡

　　止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之

　　惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚

　　則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童

　　牛而加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制

　　之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不𤼵則

　　易而无傷以况六四能畜止上下之惡於未𤼵之

　　前則大善之吉也

　　本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸

　　詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大

　　善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂

　　豫正此意也

　象曰六四元吉有喜也

　　𫝊天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷

　　於刑誅故畜止於㣲小之前則大善而吉不勞而

　　无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然

六五豶豕之牙吉(豶符/云反)

　　𫝊六居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆𤼵

　　其邪欲之心人君欲力以制之雖宻法嚴刑不能

　　勝也夫物有總攝事有機會聖人操得其要則視

　　(一无/視字)億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不

　　勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為

　　猛利若强制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖

　　縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存

　　而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之

　　義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要

　　塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如

　　止盜民有欲心見利則動茍不知教而迫於饑寒

　　雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知

　　所以止之之道不尚威刑而脩政教使之有農(一/作)

　　(耕/)桑之業知亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之

　　道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而脩政於

　　此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也

　　　程氏附録教人之術若童牛之牿當其未能觸

　　　時已先制之善之大者其次則豶豕之有牙既

　　　已難制以百方制之終不能使之改惟豶其勢

　　　則性自調伏雖有牙亦不能為害如有不率教

　　　之人郤須置其榎楚别以道格其心則不須榎

　　　楚將自化矣又曰豕牙最能齧害人只制其牙

　　　如何制得今人為惡郤只就它惡禁之使无由

　　　禁止此見聖人機㑹處又曰豶豕之牙吉不去

　　　其牙而豶其勢則自善良治民者不止其爭而

　　　教之讓之類是也

　　本義陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中

　　而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占

　　雖吉而不言元也

　象曰六五之吉有慶也

　　𫝊在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷

　　甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗

　　革天下之福慶也

上九何天之衢亨

　　𫝊予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則

　　反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成

　　大畜畜之大故極而散極既當變又陽性上行故

　　遂散也天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往来

　　故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻

　　也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也

　　本義何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁

　　達无礙故其象占如此

　　　朱氏附録讀書須是先㸔一件了然後再㸔一

　　　件若是畜積處多忽然爆開來時自然所得者

　　　大易所謂何天之衢亨者是也　何天之衢亨

　　　或如伊川說衍一何字亦不可知

　象曰何天之衢道大行也

　　𫝊何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以

　　天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路

　　大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤

　　加之

　　　朱氏附録下三爻取其能自畜而不進上三爻

　　　取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為

　　　力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得

　　　其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳○

　　　九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進

　　　俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨

　　　之象但上九已通達无礙只是滔滔去九三過

　　　剛鋭進故戒以艱貞閑習盖初二兩爻皆為所

　　　畜獨九三一爻自進耳○問九六為正應皆隂

　　　皆陽則為无應獨畜卦不爾何也曰陽遇隂則

　　　為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以

　　　同類相求也小畜亦然○小畜言以巽之柔順

　　　而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有

　　　力所以喚作大畜

　周易𫝊義附録卷五上