周易傳義附錄
周易傳義附錄
欽定四庫全書
周易傳義附録卷七下 宋 董楷 撰
下經
䷩(震下/巽上)
傳益序卦損而不巳必益故受之以益盛衰損益
如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦
巽上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激
則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二
卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為
陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益
此以義言也下厚則上安故益下為益
益利有攸徃利渉大川
傳益者益於天下之道也故利有攸徃益之道可
以濟險難利渉大川也
本義益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初
畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九
五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利
有所徃而利渉大川也
彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光(下/下)
(上遐嫁反/下如字)
傳以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下
也損於上而益下則民說之无疆謂无窮極也自
上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂
上居四為自上下下之義
本義以卦體釋卦名義
利有攸徃中正有慶
𫝊五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以
中正之道益天下天下受其福慶也
利渉大川木道乃行
傳益之為(一无為字/一作於)道於平常无事之際其益猶
小當艱危險難則所益至大故利渉大川也於濟
艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上巽
下震故云木道非也
本義以卦體卦象釋卦辭
朱氏附録問易卦木道乃行曰不須改木字為
益只木字亦得某見一朋友說有八卦之金木
水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦
之金也兊之金五行之金也巽為木是卦中取
象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四
維故也○渙卦說乘木有功中孚說乘木舟虚
以此見得只是木字
益動而巽日進无疆
𫝊又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益
之道其動巽順於理則其益日進(一本益字/在日進下)廣大
无有疆限也動而不順於理豈能成大益也
天施地生其益无方(施始/豉反)
傳以天地之功言益道之大聖人體之以益天下
也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正
性命其益可謂无方矣方所也有方所(一无/所字)則有
限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有
窮際乎
凡益之道與時偕行
傳天地之益无窮者理而巳矣聖人利益天下之
道應時順理與天地合與時偕行也
本義動巽二卦之德乾下施坤上生亦上文卦體
之義又以此極言賛益之大
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
傳風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子
觀風雷相益之象而求益於己為益之道无若見
善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之
善有過能改則无過矣益於人者无大於是
本義風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而
其相益亦猶是也
朱氏附録遷善如風之速改過如雷之烈○風
是一箇急㡳物見人之善已將不及遷之如風
之急雷是一箇勇決㡳物已有過便斷然改之
如雷之勇決不容有些子遲緩○問莫是才遷
善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷
善如慘淡之物要使之白改過如黒之物要使
之白用力自是不同遷善者但是見人做得一
事強似我心有所未安即便遷之若改過須是
大段勇猛始得○伊川將來牽合說熹不曉看
來人有遷善時節自有改過時節不成必是一
件事
初九利用為大作元吉无咎
傳初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足
以益物雖居至(一无/至字)下而上有六四之大臣應於
已四巽順之主上能巽於君下能順(一作/巽)於賢才
也在下者不能有為也得在上者應從之則冝以
其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居
下而得上之用以行其志必須所為大善而吉則
无過咎不能元吉則不唯在已有咎乃累乎上為
上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故
必元吉然後得无咎
本義初雖居下然當益下之時受上之益者也不
可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得
无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
傳在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為
在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃
為无咎能致元吉則在上者任之為知人已當之
為勝任不然則上下皆有咎也
本義下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也
朱氏附録初九上為四所任而作大事必盡善
而後无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子
釋之曰下不厚事也蓋在下之人不當任重事
若在下之人為在上之人作事未能盡善自應
有咎
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
傳六二處中正而體柔順有虛中之象人處中正
之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而
益之孟子曰夫茍好善則四海之内皆將輕千里
而來告之以善夫滿則不受虚則來物理自然也
故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆
人所是理之至當也龜者占吉凶辯是非之物言
其至是龜不能違也永貞吉就六二之才而言二
中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故
戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能
守也(一作/之)損之六五十朋之則元吉者蓋居尊自
損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求
益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之
應而以柔居柔疑從益之未固也故戒能常永貞
固則吉也王用享于帝吉如二之虛中而能永貞
用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不通
乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用
也
本義六二當益下之時虚中處下故其象占與損
六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而
受上之益故又為卜郊之吉占
朱氏附録或益之十朋之龜(句/)弗克違○王用
享于帝吉是祭則受福㡳道理
象曰或益之自外來也
傳既中正虚中能受天下之善而固守則有有益
之事衆人自外來益之矣或曰自外來豈非謂五
乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正
應固在其中矣
本義或者衆无定主之辭
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
傳三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應
剛處動之極居民上而剛決果於為益者(一无/者字)也
果於為益用之於凶事則无咎凶事謂患難非常
之事三居下之上在下當承稟於上安得自任擅
為益乎唯於患難非常之事則可量冝應卒奮不
顧身力庇其民故无咎也下專自任上必忌疾雖
當凶難以(一无/以字)義在可為然必有其孚誠而所為
合於中道則誠意通於上而上信與之矣專為而
无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為
不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執
圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通
達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶
告公上用圭玉也其孚能通達於上矣在下而有
為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此
義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三
質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在
乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果
而何易以所勝為義故不論其本質也
本義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益
下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震
動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒
以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信
朱氏附録益之用凶事猶書言用降我凶德嘉
績于朕躬○伊川說易亦有不分曉處甚多如
益之用凶事說作凶荒之凶直指刺史郡守而
言在當時未見有這守令恐難如此說
象曰益用凶事固有之也
傳六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂
專固自任其事也居下當稟承於上乃專任其事
唯救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變
故之權冝故得无咎若平時則不可也
本義益用凶事欲其困心衡慮而固有之也
六四中行告公從利用為依遷國
傳四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上
而下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處
不得其中而所應又不中是不足於中也故云若
行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣
以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國為
依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君
而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也
自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也
本義三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益
下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之
東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然
後能立此爻又為遷國之吉占也
朱氏附録中行與依見不得是指誰
象曰告公從以益志也
傳爻辭但云得中行則告公而𫉬從象復明之曰
告公而獲從者告之以益天下之志也志茍在於
益天下上必信而從之事君者不患上之不從患
其志之不誠也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
傳五剛陽中正居尊位又得六二之(一无/之字)中正相
應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也
以九五之德之才之位而中心至誠在惠益於物
其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得
致之位操可致之權茍至誠益於(一作/於益)天下天下
受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至
誠益於(一作/於益)天下天下之人无不至誠愛戴以君
之德澤為恩惠也
本義上有信以惠于下則下亦有信以惠于上矣
不問而元吉可知
象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
傳人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也
故云勿問之矣天下至誠懐吾德以為惠是其道
大行人君之志得矣
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
傳上居无位之地非行益於人者也以剛處益之
極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利
者衆人所同欲也專欲益已其害大矣欲之甚則
昬蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子
曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖
賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故
无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人
存心不可專利云勿恒如是凶之道也所(一作/謂)當
速改也
本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之
立心勿恒戒之也
朱氏附録問或擊之曰或字衆无定主之辭言
非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字非
禁止之辭此處亦可疑且闕之
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
傳理者天下之至公利者衆人所同欲茍公其心
不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之
若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦
與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益
之者非有偏己之辭也茍不偏已合於公道則人
亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人
皆惡而欲攻之故擊之者自外來也人為善則千
里之外應之六二中正虚己益之者自外而至是
也茍為不善則千里之外違之上九求益之極擊
之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動
易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故
全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无
交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰
莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以
其道乃完善也不然則取傷而凶矣
本義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若䆒
而言之則又有擊之者矣
朱氏附録大抵損益二卦諸爻皆互換損好益
卻不好如損六五卻成益六二損上九好益上
九卻不好○易象自是一法如離為龜則損益
二卦皆說龜此𩔖甚多○益損二卦說龜一在
二一在五是顚倒說去未濟與既濟說鬼方亦
然不知如何○向在玉山道間見徐彦章說離
為龜故卦中言龜處皆有離象如頥之靈龜損
益十朋之龜以其卦雖無離而通體似離也頥
六爻損自二至上益自初至五此其求之巧矣
然頥猶取龜義而無取於離損益則但言其得
益之多而義亦不復繫於龜矣今乃不論其所
以得益之故以為求益之方而必窮其龜之所
自來亦可謂枉費心力矣
䷪(乾下/兊上)
傳夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也
益之極必決而後止理无常益益(一无下/益字)而不巳
巳乃決也夬所以次益也為卦兊上乾下以二體
言之澤水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象
以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將
盡衆陽上進決去一隂所以為夬也夬者剛決之
義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡
之時也
夬揚于王庭孚號有厲(夬古/快反)
傳小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正
道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人
衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡
故云揚于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之
辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命
衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若
易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼
之心則无患也聖人設戒之意深矣
告自邑不利即戎利有攸徃
傳君子之治小人以其不善也必以己之善道勝
革之故聖人誅亂必先修己舜之敷文德是也邑
私邑告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力
固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上
九之為寇也戎兵者強武之事不利即戎謂不冝
尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸徃陽雖盛
未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君
子之道有未至也故冝進而徃也不尚剛武而其
道益進乃夬之善也
本義夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一
隂決之而巳然其決之也必正名其罪而盡誠以
呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又
當先治其私而不可專尚威武則利有所徃也皆
戒之之辭
朱氏附録揚于王庭孚號有厲若合開口處便雖
有劒從自家頭上落也須著說但使功罪各當
是非顯白於吾何慊○夬以五陽之盛而比一
隂猶欲決之故其繇曰揚于王庭孚號有厲告
自邑不利即戎利有攸徃蓋雖危懼自修不極
其武而揚庭孚號利有攸徃初不顧後患而小
卻也
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和
傳夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而和
以二體言卦才也下健而上說是健而能說決而
能和決之至善也兌說為和
本義釋卦名義而賛其德
揚于王庭柔乘五剛也
傳柔雖消矣然居五剛之上猶為乘陵之象隂而
乘陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚其罪
於王朝大庭使衆知善惡也
孚號有厲其危乃光也
傳盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃
无虞而光大也
告自邑不利即戎所尚乃窮也
傳當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮
極矣夬之時所尚謂剛武也
利有攸徃剛長乃終也(長丁/丈反)
傳陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君
子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也
本義此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人
加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變即
為純乾也
朱氏附録今人以為陽不能无隂中國不能无
夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀
剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪
但所以決之者自有道耳
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌(施治/豉反)
傳澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象君
子觀澤決於上而注溉於下之象則以施禄及下
謂施其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居
德則忌居德謂安處其德則約也忌防也謂約立
防禁有防禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云
澤在天上而云澤上於天上於天則意不安而有
決潰之勢云在天上乃安辭也
本義澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意
也居德則忌未詳
初九壯于前趾徃不勝為咎
傳九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決
時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行
而冝則其決為是徃而不冝則決之過也故徃而
不勝則為咎也夬之時而徃徃決也故以勝負言
九居初而壯于進躁於動者也故有不勝之戒隂
雖將盡而巳之躁動自冝有不勝之咎不計彼也
本義前猶進也當決之時居下任壯不勝冝矣故
其象占如此
朱氏附録壯于前趾與大壯初爻同此卦大率
似大壯只爭一畫
象曰不勝而徃咎也
傳人之行必度其事可為然後決之則无過矣理
不能勝而且徃其咎可知凡行而有咎者皆決之
過也
九二惕號莫夜有戎勿恤(號戸羔反象及/下同莫音暮)
傳夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也
陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒
備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴誠號雖暮夜
有兵戎亦可勿恤矣
本義九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂
惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也
象曰有戎勿恤得中道也
傳莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處
之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足
恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽
決隂君子決小人而得中豈有不正也知時識勢
學易之大方也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
(頄求龜反濡而/朱反愠紆運反)
傳爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨
行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云
壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎
夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極
剛果於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也
三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自
任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三
與上六為正應方羣陽共決一隂之時己若以私
應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故
云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決
去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處
斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與
當逺絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎
也三健體而處正非必有是失也因此義以為敎
耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤
以為連也(一作誤而/相連也)
本義頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲
決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然
在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係
私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為
君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠
之於王敦其事𩔖此
朱氏附録問九三壯于頄曰君子之去小人不
必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖
為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦
可得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛
居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以
去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦
是也○有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安
禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服
此歸而借兵伐之正𩔖此也卦中與復卦六四
有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為
應也是惡模様○伊川改九三爻辭次第看來
不必改
象曰君子夬夬終无咎也
傳牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當
決故終不至於有咎也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信(臀徒敦反/下卦同次)
(七私反且七餘反/象及下卦並同)
傳臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難
之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進
於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居
柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡
羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自強而牽
挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也
雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善
而能用克已以從義唯剛明者能之在它卦九居
四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣
本義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若
不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當
決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則
轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而
隨其後則可以行矣
朱氏附録這幾卦多說那臀不可曉○牽羊悔
亡其說得於許愼之
象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也
傳九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能
強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性
豈復有明也故聞言而不能信者蓋其聦聽之不
明也
九五莧陸夬夬中行无咎(莧閑辯反/又胡練反)
傳五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說
體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反
比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中
行之德為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒
莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五
若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過
咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易
斷故取為象
本義莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之
時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而
決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者
當如是也
朱氏附録莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸
一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水
腫(其物難乾/其子紅)
象曰中行无咎中未光也
傳卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義
云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而
充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行
於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為
光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示
人之意深矣
本義程傳備矣
朱氏附録中行无咎言人能剛決自勝其私合
乎中行則无咎但能補過而已未是極至處這
是說那微茫閒有些箇意思斷未得釋氏所謂
流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不
著便走將那裏去爻雖无此意孔子作象所以
禆爻辭之不足如自我致寇敬愼不敗之𩔖甚
多中行无咎易中卻不恁地看言人占得此爻
者能中則无咎不然則有咎○中未光也事雖
正而意濳有所係吝荀子云云佛氏云云流注
不斷皆意不誠之本也
上六无號終有凶
傳陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆
君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故
云无用號咷畏懼終必有凶也
本義隂柔小人居窮極之時黨𩔖已盡无所號呼
終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然
反是
象曰无號之凶終不可長也
傳陽剛君子之道進而益盛小人之道既巳窮極
自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云
終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號
為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適
有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之
或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直
使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡
之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革
乃小人之道亡也道亡乃其凶也
朱氏附録夬卦號字皆是作戸羔反惟孚號只
作去聲讀看來亦只當平聲○問夬卦辭言孚
號九二言惕號上九言无號取象之義如何曰
卦有兊體兌為口故多言號也○問以五陽決
一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自
邑不利即戎初九壯于前趾則徃不勝九二惕
號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亡中行
无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不
可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无號有
凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做
手脚蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒
深矣
䷫(巽下/乾上)
傳姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也
決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以
次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天
之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一
隂始生於下隂與陽遇也故為姤
姤女壯勿用取女(姤古豆反取/七喻反彖同)
傳一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯
也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之
女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之
隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男
女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道
所以戒也
本義姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後
一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然
值之如不期而遇者故為遇遇巳非正又一隂而
遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害
乎陽故其象占如此
朱氏附録不是說隂漸長為女壯乃是一隂遇
五陽
彖曰姤遇也柔遇剛也
傳姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生
始與陽相遇也
本義釋卦名
勿用取女不可與長也
傳一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲
長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與
之長久也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與久
也故戒勿用取如是之女
本義釋卦辭
天地相遇品物咸章也
傳隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相
交遇則萬物不生天地相遇則化育庶𩔖品物咸
章萬物章明也
本義以卦體言
朱氏附録大率姤是一箇女遇五陽是箇不正
當㡳如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得
那天地相遇㡳道理出來
剛遇中正天下大行也
傳以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中
正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以
剛陽遇中正其道可以大行於天下矣
本義指九五
朱氏附録問姤卦曰姤是不好㡳卦然天地相
遇品物咸章剛遇中正天下大行卻又甚好蓋
天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五
或謂亦以九二言非也
姤之時義大矣哉
傳賛姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬
物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則
道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義
皆甚大也
本義幾微之際聖人所謹
朱氏附録問姤之時義大矣哉本義云幾微之
際聖人所謹與伊川說不同何也曰上面說天
地相遇至天下大行也正是好時節而不好之
漸已生於微矣故當謹於此
象曰天下有風姤后以施命誥四方
傳風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象
以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風
皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為
觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤
施𤼵命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君
子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省
方敕法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所
為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上
下之通稱大人者王公之通稱
初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅(柅乃履/反又女)
(紀反羸劣隨反蹢/直益反躅直録反)
傳姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂
長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之
時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅
而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正
之道吉也使之進徃則漸盛而害於陽是見凶也
羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽
也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛
然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可
謂羸矣然其中心常在乎(一无/乎字)消陽也君子小人
異道小人雖微弱之時未嘗无害君子之心防於
微則无能為矣
本義柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生
靜正則吉徃進則凶故以二義戒小人使不害於
君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕
蹢躅曉君子使深為之備云
朱氏附録金柅或以為止車物或以為絲衮不
可曉
象曰繫于金柅柔道牽也
傳牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫
之于金柅所以止其進也不使進則不能消正道
乃貞吉也
本義牽進也以其進故止之
九二包有魚无咎不利賓
傳姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正
應於四在姤則以遇為重相遇之道主於專一二
之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有
所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於
初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也
包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所説美
故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則
於遇為无咎矣賔外來者也不利賔包苴之魚豈
能及賓謂不可更及外人也遇道當專一二則雜
矣
本義魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在
已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害
廣矣故其象占如此
象曰包有魚義不及賓也
傳二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚
包苴之魚義不及於賓客也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
傳二與初既相遇三說初而密比於二非所安也
又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不
安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是
所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進
難之狀謂不能遽舎也然三剛正而處巽有不終
迷之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以
无大咎也非義求遇固巳有咎矣知危而止則不
至於大(一有/咎也)也
本義九三過剛不中下不遇於初上无應於上居
則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則
无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也
象曰其行次且行未牽也
傳其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其
行也既知危而改之故未至於大咎也
九四包无魚起凶
傳包者所裹蓄也魚所美也四與初為正應當相
遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚
亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下
之離由已之失德也四之失者不中正也以不中
正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈
四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由
失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣
民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為
上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難
將作矣
本義初六正應巳遇於二而不及於已故其象占
如此
象曰无魚之凶逺民也(逺𡊮/萬反)
傳下之離由已致之逺民者已逺之也為上者有
以使之離也
本義民之去巳猶已逺之
朱氏附録包无魚又去這裏見得箇君民㡳道
理陽在上為君隂在下為民
九五以杞包𤓰含章有隕自天
傳九五下亦无應非有遇也然得遇之(一有/之字)道故
終必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而葉大
處髙體大而可以包物者杞也美實之在下者𤓰
也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位
而下求賢才以至髙而求至下猶以杞葉而包𤓰
能自降屈如此又其内藴中正之徳充實章美人
君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其
德不正賢者不屑也故必含畜章美内積至誠則
有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人
君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇
者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也
程氏附録髙宗好賢之意與易姤卦同九五以
杞包𤓰含章有隕自天杞生於最髙處𤓰美物
生低處以杞包𤓰則至尊逮下之意也既能如
此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天
祐生賢佐之說
本義𤓰隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實
之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必
潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含
晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本
无而倏有之象也
朱氏附録有隕自天言能回造化則陽氣復自
天而隕復生上來都換了這時節
象曰九五含章中正也
傳所謂含章謂其含藴(一无/藴字)中正之德也德充實
則成章而有光輝
有隕自天志不舎命也(舎音/捨)
傳命天理也舎違也至誠中正屈已求賢存志合
於天理所以有隕自天必得之矣
上九姤其角吝无咎
傳至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為
象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合
也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝
也已則如是人之逺之非它人之罪也由己致之
故无所歸咎
本義角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得
其遇故其象占與九三𩔖
象曰姤其角上窮吝也
傳既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極
居髙而求遇不亦難乎
朱氏附録姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五
陽便立不住了
䷬(坤下/兊上)
傳萃序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
萃者聚也物相㑹遇則成羣聚萃所以次姤也為
卦澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而
云澤上於地言上於地則為方聚之義也
萃亨王假有廟(假更白/反彖同)
傳王者萃聚天下之道至於有廟極(一无/極字)也羣生
至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致
其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃
合人心緫攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟
故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭
祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺
能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下
與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚
明
程氏附録古人祭祀用尸極有深意不可不深
思蓋人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不
享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即
渙散之時事也魂氣必求其𩔖而依之人與人
既為𩔖骨肉又為一家之𩔖已與尸各既已潔
齊至誠相通以此求神冝其享之後世不知此
(一有/道字)直以尊卑之勢遂不肯行耳
利見大人亨利貞
傳天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則
爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃
以不正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故
利貞
用大牲吉利有攸徃
傳萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫
重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用
莫不皆(一作/當)然當萃之時而交物以厚則是享豐
富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之(一无/之字)厚
而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝
生矣蓋隨時之冝順理而行故彖云順天命也夫
不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸徃
大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動
而有裕天理然也
本義萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為
澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假
有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉
占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之
精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承
祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又
必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而
後有聚則可以有所徃皆占吉而有戒之辭
朱氏附録王假有廟是祖考精神聚於廟又為
人必能聚已之精神然後可以至於廟而承祖
考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意○彖
辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說
用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多
道理看到這裏見有這箇象便說出這一句來
又看見那箇象又說出那一箇理來然而觀象
則今不可得見是如何地觀矣○萃卦三句是
占詞非發明萃聚之意也此是諸儒說易之大
病非聖人繫辭焉而明吉凶之意
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
傳萃之義聚也順以(一作/而)說以卦才言也上說而
下順為上以說道使民而順於人心下說上之政
令而順從於上既上下順說又陽剛處中正之位
而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如
是不能也
本義以卦德卦體釋卦名義
王假有廟致孝享也
傳王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝
享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心
者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極
也
利見大人亨聚以正也
傳萃之時見大人則能亨蓋聚以正道也見大人
則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨
乎
用大牲吉利有攸徃順天命也
傳用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不
如是豐聚之時交於物者當厚稱其冝也物聚而
力贍乃可以有為故利有攸徃皆天理然也故云
順天命也
本義釋卦辭
朱氏附録順天命說道理時髣髴如伊川說也
去得只是文勢不如此他是說豐萃之時若不
用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此
理這時節比不得那利用禴之事
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
傳觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化
育萬物之生成凡有者皆聚也有无動靜終始之
理聚散而巳故觀其所以聚則天地萬物之情可
見矣
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
傳澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎
器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故
衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故
觀萃象而戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之
所以戒不虞也
本義除者脩而聚之之謂
朱氏附録問澤上於地萃君子以除戎器戒不
虞曰大凡物聚衆盛必有事故當豫為之備如
人少處必无爭纔人多少間便自有爭所以當
豫為之防也又澤本當在地中今卻上於地上
是水盛有潰裂奔突之憂故其取象如此
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎
(號戸羔反/握烏學反)
傳初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時
三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其𩔖乃
有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同𩔖
聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之
矣一握俗語一團也謂衆(一有/聚字)以為笑也若能勿
恤而徃從剛陽之正應則无過咎不然則入小人
之羣矣
本義初六丄應九四而隔於二隂當萃之時不能
自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應
則衆以為笑但勿恤而徃從正應則无咎矣戒占
者當如是也
朱氏附録不知如何地說箇一握㡳句出來
象曰乃亂乃萃其志亂也
傳其心志為同𩔖所惑亂故乃萃於羣隂也不能
固其守則為小人所惑亂而失其正矣
六二引吉无咎孚乃利用禴(禴羊/略反)
傳初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而
為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭(一作/其辭)
(微/)凡爻之辭關(一作/開)得失二端者為法為戒亦各
隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相
求則合相待(一作/持)則離二與五為正應當萃者也
而相逺又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五
居尊位有中正之德二亦以中正之道徃與之萃
乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无
咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚
乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者
也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚
乃者謂有其(一作/具有)孚則可不用文飾專以至誠交
於上(一有/下字)也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚
而尚飾焉是未誠也蓋其中實者不假飾於外用
禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天
下之聚在誠而已
本義二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉
而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中
正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦
可以祭矣
朱氏附録孚乃利用禴說如伊川固好但若如
此卻是聖人說箇影子卻恐不恁地想只是說
祭升卦同
象曰引吉无咎中未變也
傳萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二
與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故
能相引而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽
至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之德
而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其𩔖
聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛立
者能之二隂柔之才以其有中正之德可覬其未
至於變耳故象含其意以存戒也
六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝
傳三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求
四則非其正應又非其𩔖是以不正為四所棄也
與二則二自以中正應五是以不正為二所不與
也故欲(一无/欲字)萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而
嗟恨也上下皆不與无所利也唯徃而從上六則
得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之
時以𩔖相從皆以柔居一體之上又皆无與居相
應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易
道變動无常在人識之然而小吝何也三始求聚
於四與二不𫉬而後徃從上六人之動為如此雖
得所求亦可小羞吝也
本義六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近
而不得故嗟如而无所利唯徃從於上可以无咎
然不得其萃困然後徃復得隂極无位之爻亦小
可羞矣戒占者當近捨不正之強援而逺結正應
之窮交則无咎也
象曰徃无咎上巽也
傳上居柔說之極三徃而无咎者上六巽順而受
之也
九四大吉无咎
傳四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下
比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善
矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大
吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後
為大无所不正則為大吉大吉則无咎也(一作/矣)夫
上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得
君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如
齊之陳常魯之季氏是也然得為大吉乎得為无
咎乎故九四必能大吉然後為(一作/能)无咎也
本義上比九五下比衆隂得其萃矣然以隂居陽
不正故戒占者必大吉然後得无咎也
象曰大吉无咎位不當也
傳以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得
大吉然後為(一作/能)无咎也非盡善安得為大吉乎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
傳九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正
其位脩其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位
矣(一作/也)得中正之道无過咎也如是而有不信而
未歸者則當自反以脩其元永貞之德則无思不
服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天
下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其
位又有其德中正无過咎而天下尚有未信服歸
附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在脩
德以來之如苗民逆命帝乃誕敷文德舜德非不
至也蓋有逺近昬明之異故其歸有先後既有未
歸則當脩德也所謂德元永貞之道也元首也長
也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有
主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四
海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志
之未光心之未慊也
本義九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣
若有未信則亦脩其元永貞之德而悔亡矣戒占
者當如是也
朱氏附録問萃卦九五萃有位以陽剛居中正
當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有
位而无德則雖萃而不能使人信故人有不信
當脩其元永貞之德而後悔亡也
象曰萃有位志未光也
傳象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有
感必通含生之𩔖莫不懐歸若尚有匪孚是其志
之未光大也
本義未光謂匪孚
朱氏附録問萃九五一爻似亦甚好而反云有
位未光也是如何曰見不得讀易似這樣且恁
地解去若強說便至鑿了
上六齎咨涕洟无咎(齎將池反又將啼反/涕音體洟音夷象同)
傳六說之主隂柔小人說髙位而處之天下孰肯
與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也
齎咨咨嗟也人之絶之由已自取又將誰咎為人
惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕眞小人之情狀
也
本義處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必
如此然後可以无咎也
象曰齎咨涕洟未安上也
傳小人所處常失其冝既貪而從欲不能自擇安
地至於困窮則顚沛不知所為六之涕洟蓋不安
於處上也君子愼其所處非義不居不幸而有危
困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履
非據及其窮廹則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也
未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也
隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎
周易傳義附録卷七下