周易傳義附錄

欽定四庫全書

　周易傳義附録卷八下　　宋　董楷　撰

下經

䷲(震下/震上)

　　傳震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器

　　也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳

　　國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義

　　之大者為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之

　　下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動

　　而奮發震驚之義乾坤之交一索而成震生物之

　　長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震

　　奮之象動為驚懼之義

震亨

　　傳陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼

　　為有主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆

　　可以致亨故震則有亨

震來虩虩笑言啞啞(虩許逆反/啞烏客反)

　　傳當震動之來則恐懼不敢自寧旋顧周慮(一作/周旋)

　　(顧/慮)虩虩然也虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者

　　以其周環顧慮不自寧也處震如是則能保其安

　　裕故笑言啞啞啞啞言笑和適之貌

震驚百里不喪匕鬯(喪息浪反/卦内並同)

　　傳言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震

　　為雷故以雷言雷之震動驚及百里之遠人无不

　　懼而自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯

　　者則不至於喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以

　　載鼎實升之於俎鬯以灌地而(一无/而字)降神方其酌

　　祼以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖雷震

　　(一作/霆)之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安

　　而不自失者唯誠敬而已此處震之道也卦才无

　　取故但言處震之道

　　本義震動也一陽始生於二隂之下震而動也其

　　象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時

　　也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以

　　舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也

　　不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致

　　福而不失其所主之重

　　　朱氏附録震來虩虩是震之初震得來如此○

　　　言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到

　　　得震驚百里也不喪匕鬯這箇相連做一串説

　　　下來○震未便説到誠敬處只是説臨大震懼

　　　而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看

　　　來只是傳中方説○問伊川言臨大震懼能安

　　　而不自失惟誠敬而已處震之道固當如此若

　　　出於不測驚動莫不害事否曰若誠敬至自是

　　　不驚驚則自是有間斷

　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

　　傳震自有亨之(一无/之字)義非由卦才震來而能恐懼

　　自修自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也

　　(一作啞啞笑/言自若也)由能恐懼而後自處有法則也有則

　　則安而不懼矣處震之道也

　　本義震亨震有亨道不待言也震來虩虩恐致福

　　也笑言啞啞後有則也恐致福恐懼以致福也則

　　法也

　震驚百里驚遠而懼邇也

　　傳雷之震及於百里遠者驚邇者懼言其威遠大

　　也

　出可以守宗廟社稷以為祭主也

　　傳彖文脱不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂

　　誠敬之至威懼不能使之自失彖以長子宜如是

　　因(一有/以字)承上文用長子之義通解之謂其誠敬能

　　不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也

　　長子如是而後可以守世祀承國家也

　　本義程子以為邇也下脱不喪匕鬯四字今從之

　　出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤

　　　朱氏附録震亨至不喪匕鬯作一項看後靣出

　　　可以為宗廟社稷又做一項看震便自是亨震

　　　來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百

　　　里便也不喪匕鬯文王語以是解震亨了孔子

　　　又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言

　　　方始條暢須拆開看方得

　象曰洊雷震君子以恐懼修省(洊在/薦反)

　　傳洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益

　　盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自脩飭循省也

　　君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之

　　不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是

初九震來虩虩後笑言啞啞吉

　　傳初九成震之主致震者也在卦之下處震之初

　　也知震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧

　　慮虩虩然不敢寧止則終必保其安吉故(一作/然)後

　　笑言啞啞也

　　本義成震之主處震之初故其占如此

　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

　　傳震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而

　　反致福也因恐懼而自修省不敢違於法度是由

　　震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得

　　傳六二居中得正善處震者也而乘初九之剛九

　　震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼

　　來既猛則已處危矣億度也貝所有之資也躋升

　　也九陵陵之高也逐往追也以震來之厲度不能

　　當而必喪其所有則升至高以避之也九言其重

　　崗陵之重高之至也九重之多也如九天九地也

　　勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來雖

　　量勢巽避當守其中正无自失也億知必喪也故

　　遠避以自守過則復其常矣是勿逐而自得也逐

　　即物也以己即物失其守矣故戒勿逐避遠自守

　　處震之大方也如二者當危懼而善處者也卦位

　　有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一

　　時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日

　　得

　　本義六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億

　　字末詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順

　　中正足以自守故不求而自𫉬也此爻占具象中

　　但九陵七日之象則未詳耳

　　　朱氏附録六二不甚可曉大槩是喪了貨貝又

　　　被人趕上高處去只當固守便好○有以億作

　　　噫字解底

　象曰震來厲乘剛也

　　傳當震而乘剛是以彼厲而已危震剛之來其可

　　禦乎

六三震蘇蘇震行无眚

　　傳蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處

　　不正於平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇

　　蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无

　　過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二

　　勿逐則自得三能行則无眚以不(一有/中字)正而處震

　　懼有眚可知

　　本義蘇蘇緩散自失之象以隂居陽當震時而居

　　不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正

　　則可以无眚矣

　象曰震蘇蘇位不當也

　　傳其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中

　　不正其能安乎

九四震遂泥(泥乃計/反象同)

　　傳九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道

　　居四无中正之德陷溺於重隂之間不能自震奮

　　者也故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重

　　隂安能免於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守

　　也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也

　　本義以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自

　　震也遂者无反之意泥滯溺也

　象曰震遂泥未光也

　　傳陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道

　　乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能光也云

　　未光見陽剛本能震也以失德故泥耳

六五震往來厲億无喪有事

　　傳六五雖以隂居陽不當位為不正然以柔居剛

　　又得中乃有中德者也不失中則不違於正矣所

　　以中為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三

　　四雖當位或以不中為過中常重於正也蓋中則

　　不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六

　　二六五可見五之動上往則柔不可居動之極下

　　來則犯剛是往來皆危也當君位為動之主隨宜

　　應變在中而已故當億度无喪失其所有之事而

　　已所有之事謂中德苟不失中雖有危(一有/終字)不至

　　於凶也億度謂圖慮求不失中也五所以危由非

　　剛陽而无助若以剛陽有助為動之主則能亨矣

　　往來皆危時則甚難(一作/艱)但期於不失中則可自

　　守以柔主動固不能致亨濟也

　　本義以六居五而處震時无時而不危也以其得

　　中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危

　　无喪矣

　　　朱氏附録六五是生於憂患而死於安樂

　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也

　　傳往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其

　　事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大

　　无喪以无喪為大也

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚

媾有言(索桑洛反象/同矍俱縳反)

　　傳索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔

　　居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安

　　定貌志氣索索則視瞻徊徨以隂柔不中正之質

　　而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬

　　也不于其躬謂未及身也鄰者近於身者也能震

　　懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎苟未

　　至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有

　　畏(一作/見)鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼

　　能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言

　　有怨咎之言也六居震之上始為衆(一作/震)動之首

　　今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾

　　有言也

　　本義以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而

　　行其凶必矣然能及其震未及身之時恐懼修省

　　則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者

　　當如是

　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也

　　傳所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中

　　也使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也

　　若能見鄰戒而知懼變於未極之前則无咎也上

　　六動之極震極則(一作/之終)有變義也

　　本義中謂中心

䷳(艮下/艮上)

　　傳艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之

　　以艮艮者止也動靜相因動則有靜靜則有動物

　　无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者

　　艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤

　　之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進

　　之物既至於上則止矣隂者靜也上止而下靜故

　　為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之

　　義力止之也艮止者安止之義止其所也

　　　程氏附録看一部華嚴經不如看一艮卦經只

　　　言一止觀○一本云周茂叔謂一部法華經只

　　　消一箇艮卦可了

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

　　傳人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前

　　而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者

　　在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无

　　欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂

　　忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其

　　庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不

　　見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止

　　乃得止之道於止為无咎也(一无/也字)

　　本義艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上

　　而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於

　　極而不進之意也其占則必能止于背而不有其

　　身行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也唯

　　背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則

　　不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭

　　除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不𫉬

　　其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止

　　也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也

　　　朱氏附録人之四體皆能動惟背不動取止之

　　　義各止其所則廓然而大公○艮其背便不獲

　　　其身不𫉬其身便不見其人行其庭對艮其背

　　　只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動

　　　斯妄矣不動自无妄○艮其背一句是腦故彖

　　　中言是以不獲其身行其庭不見其人四句只

　　　略對○艮其背渾只見得道理合當如此入自

　　　家一分不得着一些私意不得不𫉬其身不干

　　　自家事這四句須是説艮其背了靜時不𫉬其

　　　身動時不見其人所以彖辭傳中説是以不𫉬

　　　其身至无咎也周先生所以説定之以中正仁

　　　義而主靜這依舊只是就艮其背邊説下來○

　　　此段分作兩截卻是艮其背不𫉬其身為靜之

　　　止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背

　　　是止之時當其所止了所以止時自不𫉬其身

　　　行時自不見其人此三句乃艮其背之效騐○

　　　艮其背不𫉬其身是只見箇道理不見自家行

　　　其庭不見其人是只見箇道理不見箇人也○

　　　因説不𫉬其身曰如君止於仁臣止於忠但見

　　　得事之當止不見此身之為利為害纔將此身

　　　預其間則道理便壤了古人所以殺身成仁舎

　　　生取義者只為不見此身方能如此○不𫉬其

　　　身不得其身也猶言討自家身已不得○欲出

　　　於身人才要一件物事便須以身已去對副它

　　　若无所欲則只恁地平平過便似无此身一般

　　　○行其庭不見其人一似不曾見人一般○問

　　　不獲其身不見其人莫是舜有天下而不與之

　　　意否曰不相似如所謂百官萬民金革百萬之

　　　衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實无一

　　　事○伊川謂艮其背為止於所不見竊恐未然

　　　據彖辭自解得分曉曰艮其止止其所也上句

　　　止字便是背字故下文便繼之云是以不𫉬其

　　　身更不再言艮其背也止是當止之處下句止

　　　字是解艮字所字是解背字蓋云止於所當止

　　　也所即至善之地如君之仁臣之忠之𩔖大槩

　　　看易須謹守彖象之言聖人自解得精密平易

　　　○伊川説艮其背是止於所不見其意如説閑

　　　邪如所謂制之於外以安其内如所謂姦聲亂

　　　色不留於聰明淫樂慝禮不接於心術此意亦

　　　自好但易之本意未必是如此○問伊川艮其

　　　背傳云止於所不見又云不交於物則是无所

　　　見无所交方得其所止而安若有所見有所交

　　　時全无可止之處矣曰這處无不見底意思周

　　　先生也恁地説是它偶看這一處錯了相傳如

　　　此(語録中有云周茂叔謂看一部華嚴經不如/看一艮卦注云各止其所又看得止字好)

　　　○明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘

　　　也説得最好便是不𫉬其身行其庭不見其人

　　　不見有物不見有我只見所當止也如為人君

　　　止於仁不知下靣道如何只是我當止於仁為

　　　人臣止於敬不知上靣道如何只是我當止於

　　　敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友

　　　大事小事莫不皆然從伊川之説到不𫉬其身

　　　處便説不來至行其庭不見其人越難説只是

　　　止其所止更不費力○問伊川云内欲不萌外

　　　物不接如是而止乃得止之道似只説得靜中

　　　之止否曰然○問外物不接内欲不萌竊恐外

　　　物无有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而

　　　求以不亂其心是在我都无所守而外為物所

　　　動則奈何曰此一段亦有可疑外物豈能不接

　　　但當於非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力

　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其

　道光明

　　傳艮為止止之道唯其時行止動靜不以時則妄

　　也不失其時則順理而合義在物為理處物為義

　　動靜合理義不失其時也乃其道之光明也君子

　　所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明

　　之義

　　本義此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時

　　故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故

　　又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之

　　　朱氏附録時止則止時行則行行固非止然行

　　　而不失其理乃止也○問止有兩義得所止之

　　　止是止義理之極行止之止則就人所為而言

　　　曰然時止之止止字小得其所止之止止字大

　　　○問艮之象何以為光明曰定則明凡人胷次

　　　煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子

　　　所謂泰宇定而天光發是也

　艮其止止其所也

　　傳艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得

　　其所也止而不得其所則无可止之理夫子曰於

　　止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止

　　於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫

　　不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以

　　能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其

　　所而已

　　　程氏附録艮思不出其位乃止其所也動靜不

　　　失其時皆止其所也艮其背乃止也背无欲无

　　　思也故可止○艮其止止其所也各止其所父

　　　子止於恩君臣止於義之謂艮其背止於所不

　　　見也○艮卦只明使萬物各有止分便定艮其

　　　背不𫉬其身不見其人○艮其背止欲於无見

　　　若欲見於彼而止之所施各異若艮其止止其

　　　所也止各當其所也聖人所以應萬變而不窮

　　　(一作/勞)者事各止當其所也若鑒在此而物之妍

　　　媸自見於彼也聖人不與焉時止則止時行則

　　　行時行對時止而言亦止其所也○艮其止止

　　　其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各

　　　止其所也釋氏只曰止安知止乎(呉本罪作/惡誅作去)○

　　　釋氏多言定聖人便言止且如物之好須道是

　　　好物之惡須道是惡物自好惡關我這裏甚事

　　　若説道我只是定更无所為然物之好惡亦自

　　　在裏故聖人只言止所謂止如人君止於仁人

　　　臣止於敬之𩔖是也易之艮言止之義曰艮其

　　　止止其所也言隨其所止而止之人多不能止

　　　蓋人萬物皆備遇事時各因其心之所重者更

　　　互而出纔見得這事重便有這事出若能物各

　　　付物便自不出來也

　上下敵應不相與也

　　傳以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義

　　隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也

　　不相與則相背為(一作/與)艮其背止之義(一有/同字)也

　是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也

　　傳相背故不𫉬其身不見其人是以能止能止則

　　无咎也

　　本義此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止

　　之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與

　　也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏

　　云艮其止當依卦辭作背

　　　朱氏附録程傳云能使天下順治非能為物作

　　　則也惟止之各於其所而已此意卻最解得分

　　　明艮其背恐只當如此説艮其止便是艮其背

　　　經文或背字誤作止字或止字誤作背字或以

　　　止字解背字不可知○艮背之用固在止其所

　　　然能止其所乃知至物格以後事○上下敵應

　　　不相與猶言各不相管只是各止其所○這兩

　　　卦各是一箇物不相偢睬○八純卦都不相與

　　　只是艮卦是止尤不相與内不見已是内卦外

　　　不見人是外卦兩卦各自去

　象曰兼山艮君子以思不出其位

　　傳上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復(一/作)

　　(複/)也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止

　　不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得

　　其所則止而安若當行而止當速而久或過或不

　　及皆出其位也況踰分非據乎

初六艮其趾无咎利永貞

　　傳六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動

　　之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下

　　當止之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患

　　其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常

　　永貞固則不失止(一作/正)之道也

　　本義以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无

　　咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也

　象曰艮其趾未失正也

　　傳當止而行非正也止之於初故未至失正事止

　　於始則易而未至於失也

六二艮其腓不拯其隨其心不快(腓符/非反)

　　傳六二居中得正得止之道者也上无應援不獲

　　其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛

　　而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二

　　雖有中正之德不能從也二之行止繫乎所主非

　　得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不

　　左腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則

　　必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈

　　其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不得行

　　其志也士之處高位則有拯而无隨在下位則有

　　當拯有當隨有拯之不得而後隨

　　本義六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所

　　隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱

　　不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中

　　下爻放此

　　　朱氏附録問艮六二不拯其隨程子謂二不得

　　　以拯三之不中則勉而隨之不拯而惟隨也恐

　　　惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於

　　　子敖冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故

　　　其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聽則

　　　去而已勉而隨之恐非時止之義曰得之

　象曰不拯其隨未退聽也

　　傳所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退

　　聽下從也

　　本義三止乎上亦不肯退而聽乎二也

九三艮其限列其夤厲薫心(夤引/真反)

　　傳限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為

　　成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下

　　之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能

　　進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也

　　列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止

　　道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如

　　此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣人之固止一

　　隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有

　　安裕之理厲薫心謂不安之(一作/其)𫝑薰爍其中(一/有)

　　(心/字)也

　　本義限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則

　　不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限

　　則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心

　　不安之甚也

　　　朱氏附録艮其限是截做兩段去

　象曰艮其限危薫心也

　　傳謂其固止不能進退危懼之慮常薫爍其中心

　　也

六四艮其身无咎

　　傳四大臣之位止天下之當止者也以隂柔而不

　　遇剛陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎

　　所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見

　　其不能止物施於政則有咎矣在上位而僅能善

　　其身无取之甚也

　　本義以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占

　　得无咎矣

　象曰艮其身止諸躬也

　　傳不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大

　　臣之位也

六五艮其輔言有序悔亡

　　傳五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之

　　才不足以當此義故止以在上取輔(一有/之字)義言之

　　(一无/之字)人之所當慎而止者唯言行也五在上故以

　　輔言輔言之所由出也艮於(一作/其)輔則不妄出而

　　有序也言輕發而无序則有悔止之於輔則(一作/故)

　　悔亡也有序中節有次序也輔與頰舌皆言所由

　　出而輔在中艮其輔謂止於中也

　　本義六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也

　　悔謂以隂居陽

　象曰艮其輔以中正也

　　傳五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得

　　中為正止之於輔使不失中乃得正也

　　本義正字羨文協韻可見

上九敦艮吉

　　傳九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之

　　至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦

　　人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事

　　或廢於久人之所同患也上(一无/上字)九能敦厚於終

　　止道之至善所以吉也六爻之德唯此為吉

　　本義以陽剛居止之極敦厚於止者也

　象曰敦艮之吉以厚終也

　　傳天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也

　　上之吉以其能厚於終也

　　　朱氏附録艮卦是箇最好底卦動靜不失其時

　　　其道光明又剛健篤實輝光日新其德皆艮之

　　　彖也艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶

　　　如賁之上九白賁无咎上得志也大畜上九何

　　　天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也

　　　頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之

　　　大得志也艮卦敦艮之吉以厚終也蒙卦上九

　　　擊蒙不利為宼利禦宼雖小不利然卦爻亦自

　　　好○蒙學者之事始之之事也艮成德之事終

　　　之之事也○復卦靜中有動艮卦又是動中要

　　　靜復卦便是一箇大飜轉底艮卦艮卦便是兩

　　　箇飜轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上

　　　一陽陽是動底物事隂是靜底物事凡陽在下

　　　便是震動意思在中便是陷在二隂之中如人

　　　陷在窟裏相似在上則没去處了只得止故曰

　　　艮其止隂是柔媚底物事在下則巽順隂柔不

　　　能自立須附於陽在中則是附麗之象在上則

　　　說蓋柔媚之物在上則歡説○餘見咸卦

䷴(艮下/巽上)

　　傳漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸

　　漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生

　　亦進也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸

　　今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦

　　上巽下艮山上有木木之高而因山其高(一有/而字)有

　　因也其高有因乃其進有序也所以為漸也

漸女歸吉利貞

　　傳以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮

　　重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交

　　然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上

　　隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸

　　妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事

　　進必以(一作/有)漸者莫如女歸臣之進於朝人之進

　　於事固當有序不以其序(一作/漸)則陵節犯義凶咎

　　隨之然以義之輕重亷恥之道女之從人最為大

　　也故以女歸為義且男女萬事之先也(一有利/貞字)諸

　　卦多有利貞而所施或不同有涉不正之疑而為

　　之戒者有其事必貞乃得宜者有言所以利者以

　　其有貞者所謂涉不正之疑而為之戒者損之九

　　二是也處隂居說故戒以宜貞也有其事必貞乃

　　得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利

　　者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如

　　此貞正也蓋其固有非設戒也漸之義宜能亨而

　　不云亨者蓋亨者通達之義非漸進之義也

　　本義漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進

　　之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其

　　占為女歸吉而又戒以利貞也

　彖曰漸之進也女歸吉也

　　傳如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也

　　女歸為大耳它進亦然

　　本義之字疑衍或是漸字

　進得位往有功也

　　傳漸進之時而隂陽各得正位進而有功也四復

　　由上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為

　　進得位之義(一有是往而/有功也六字)

　進以正可以正邦也

　　傳以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於

　　事進於德進於位莫不皆當以正也

　　本義以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來

　　九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正

　其位剛得中也

　　傳上云進得位往有功也統言隂陽得位是以進

　　而有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽

　　中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然

　　未若五之得尊位故特言之

　　本義以卦體言謂九五也

　止而巽動不窮也

　　傳内艮止外巽順止為安靜之象巽為和順之義

　　人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有

　　困窮在漸之義内止靜而外巽順故其進動不有

　　(一作/有不)困窮也

　　本義以卦德言漸進之義

　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

　　傳山上有木其高有因漸之義也君子觀漸之象

　　以居賢善之德化美於風俗人之進於賢德必有

　　其漸習而後能安非可陵節而遽至也在已且然

　　敎化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝

　　一夕所能成故善俗必以漸也

　　本義二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脱

　　字

　　　朱氏附録山上有木木漸長則山漸高所以為

　　　漸

初六鴻漸于干小子厲有言无咎

　　傳漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序

　　不失其時序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄

　　水至近也其進可為漸矣行而以時乃所謂漸(一/无)

　　(漸/字)進不失漸得其宜矣六居初至下也隂之才至

　　弱也而上无應援以此而進常情之所憂也君子

　　則深識逺照知義理之所安時事之所宜處之不

　　疑小人幼子唯能見已然之事從衆人之(一有/所字)知

　　非能燭理也故危懼而有言蓋不知在下所以有

　　進也用柔所以不躁也无應所以能漸也於義自

　　无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能

　　進而有咎必矣

　　本義鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下

　　未得所安而上復无應故其象如此而其占則為

　　小子厲雖有言而於義則无咎也

　象曰小子之厲義无咎也

　　傳雖小子以為危厲在義理實无咎也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉(衎苦旦/反象同)

　　傳二居中得正上應於五進之安裕者也但居漸

　　故進不速磐石之安平者江河之濵所有象進之

　　安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之

　　道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂

　　衎衎然吉可知也

　　本義磐大石也漸遠於水進於干而益安矣衎衎

　　和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之

　　應故其象如此而占則吉也

　象曰飲食衎衎不素飽也

　　傳爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子

　　恐後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主

　　漸進于上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂

　　其得志和樂不謂空飽飲(一无/飲字)食而已素空也

　　本義素飽如詩言素飱得之以道則不為徒飽而

　　處之安矣

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼(孕以/證反)

　　傳平高曰陸平原也三在下卦之上進至於陸也

　　陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當

　　守正以俟時安處平地則(一无/則字)得漸之道若或不

　　能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在

　　上而密比陽所説也三陽在下而相親隂所從也

　　二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无

　　適而相求故為之戒夫陽也謂三三若不守正而

　　與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂

　　不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不

　　育蓋非其道也如是則凶也三之所利在於禦宼

　　非理(一作/禮)而至者宼也守正以閑邪所謂禦宼也

　　不能禦宼則自失而凶矣

　　本義鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應

　　故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶

　　莫甚焉然以其過剛也故利禦宼

　　　朱氏附録漸之九三夫征不復婦孕不育卻利

　　　禦宼今術家言宜婚姻日不利出師征伐宜征

　　　伐日不利婚姻蓋其日有宜和合爭鬬之不同

　　　兵家多遵用之○卦中有兩箇孕婦字不知如

　　　何取象不可曉

　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用

　禦宼順相保也(離力/智反)

　　傳夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣

　　𩔖為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離

　　其羣𩔖婦孕不由其道所以不育也所利在禦宼

　　謂以順道相保君子之與小人比也自守以正豈

　　唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷於非

　　義是以順道相保禦止其惡故曰禦宼

　　　朱氏附録順相保也言須是上下同心協力相

　　　保聚方足以禦宼

六四鴻漸于木或得其桷无咎

　　傳當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上

　　進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之

　　進(一作/漸)于木也木漸高矣(一无/矣字)而有不安之象鴻

　　趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之

　　上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道

　　則无咎也如鴻之於木本不安或得平柯而處之

　　則安也四居正而巽順宜无咎者也必以得失言

　　者因得失以明其義也

　　本義鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣

　　六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則无咎

　　也

　象曰或得其桷順以巽也

　　傳桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順

　　正其處卑巽何處而不安如四之順正而巽乃得

　　桷也

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉

　　傳陵高阜也鴻之所止最高處也象君之位雖得

　　尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應

　　而中正之德同乃隔於三四三比二四比五皆隔

　　其交者也未能即合故三歲不孕然中正之道有

　　必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其

　　合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之

　　為耳久其能勝乎

　　本義陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三

　　四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者

　　如是則吉也

　象曰終莫之勝吉得所願也

　　傳君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終

　　豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉

　　傳安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虚空之中爾

　　雅九達謂之逵逵通達无阻蔽之義上九在至高

　　之位又益上進是出乎位之外在它時則為過矣

　　於漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而

　　飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於

　　是而不失其漸賢達之高致也故可用為儀法而

　　吉也羽鴻之所用進也以其進之用況上九進之

　　道也

　　本義胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻

　　讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至高出乎人

　　位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極高而不

　　為无用之象故其占為如是則吉也

　象曰其羽可用為儀吉不可亂也

　　傳君子之進自下而上由微而著跬步造次莫不

　　有序不失其序則无所不得其吉故九雖窮高而

　　不失其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也

　　本義漸進愈高而不為无用其志卓然豈可得而

　　亂哉

䷵(兊下/震上)

　　傳歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸

　　妹進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也

　　歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兊下以

　　少女從長男也男動而女説又以説而動皆男説

　　女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸

　　歸妹也咸男女之相感也男下女二氣感應止而

　　説男女之情相感之象恒常也男上女下巽順而

　　動隂陽皆相應是男女居室夫婦唱隨之常道漸

　　女歸之得其正也男下女而各得正位止靜而巽

　　順其進有漸男女配合得其道也歸妹女之嫁歸

　　也男上女下女(一无/女字)從男也而有説少之義以説

　　而動動以説則不得其正矣故位皆不當初與上

　　雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也與

　　漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與

　　歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説

　　也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以

　　巽順也男女之道夫婦之義備於是矣歸妹為卦

　　澤上有雷雷震而澤動從之象也物之隨動莫如

　　水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男兊

　　少女少女從長男以説而動動而相説也人之所

　　説者少女故云妹為女歸之象又有長男説少女

　　之義故為歸妹也

歸妹征凶无攸利

　　傳以説而動動而不當故凶不當位不當也征凶

　　動則凶也如卦之義不獨女歸无所往而利也

　　本義婦人謂嫁曰歸妹少女也兊以少女而從震

　　之長男而其情又為以説而動皆非正也故卦為

　　歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆

　　以柔乘剛故其占征凶而无所利也

　彖曰歸妹天地之大義也

　　傳一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之

　　常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男

　　在女上隂從陽動故為女歸之象

　天地不交而萬物不興歸妹人之終始也

　　傳天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生

　　相續之道男女交而後有生息有生息而後其終

　　不窮前者有終而後者有始相讀不窮是人之終

　　始也

　　本義釋卦名義也歸者女之終生育者人之始

　　　朱氏附録兩終字伊川説未安

　説以動所歸妹也征凶位不當也

　　傳以二體釋歸妹之義男女相感説而動者少女

　　之事故以説而動所歸者妹也所以征則凶者以

　　諸爻皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率

　　以説而動安有不失正者

　无攸利柔乘剛也

　　傳不唯位不當也又有乘剛之過三五皆乘剛男

　　女有尊卑之序夫婦有唱隨之禮此(一无/此字)常理也

　　如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯説是動

　　則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦狃説而忘其順

　　如歸妹之乘剛是也所以凶无所往而利也夫隂

　　陽之配合男女之交媾理之常也然從欲而流放

　　不由義理則淫邪无所不至傷身敗德豈人理哉

　　歸妹之所以(一有/征字)凶也

　　本義説以動所歸妹也又以卦德言之征凶位不

　　當也无攸利柔乘剛也又以卦體釋卦辭男女之

　　交本皆正理惟若此卦則不得其正也

　　　朱氏附録歸妹未有不好只是説以動帶累它

　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　　傳雷震於上澤隨而動陽動於上隂説而從女從

　　男之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續

　　之象而以永其終知有蔽也永終謂生息嗣續永

　　久其傳也知敝謂知物有敝壞而為相繼之道也

　　女歸則有生息故有永終之義又夫婦之道當常

　　永有終必知其有敝壞之理而戒慎之敝壞謂離

　　隙歸妹説以動者也異乎恒之巽而動漸之止而

　　巽也少女之説情之感動動則失正非夫婦正而

　　可常之道久必敝壞知其必敝則當思永其終也

　　天下之反目者皆不能永終者也不獨夫婦之道

　　天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道

　　觀歸妹則當思永終之戒也

　　本義雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知

　　其終之有敝也推之事物莫不皆然

初九歸妹以娣跛能履征吉(娣大計反跛/波我反象同)

　　傳女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人

　　為賢(一作/堅)貞之德而處卑順娣之賢正者也處説

　　居下為順義娣之卑下雖賢何所能為不過自善

　　其身以承助其君而已如跛之能履言不能及遠

　　也然在其分為善故以是而行則吉也

　　本義初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女

　　子為賢正之德但為娣之賤僅氣承助其君而巳

　　故又為跛能履之象而其占則征吉也

　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　　傳歸妹之義以説而動非夫婦能常之道九乃剛

　　陽有賢(一作/堅)貞之德雖娣之微乃能以常者也雖

　　在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以

　　其能相承助也能助其君娣之吉也

　　本義恒謂有常久之德

九二𦕈能視利幽人之貞

　　傳九二陽剛而得中女之賢正(一作/貞)者也上有正

　　應而反隂柔之質動於説者也乃女賢而配不良

　　故二雖(一作/之)賢不能自遂以成其内助之功適可

　　以善其身而小施之如𦕈者之能視而已言不能

　　及遠也男女之際當以正禮五雖不正二自守其

　　幽靜貞正乃所利也二有剛正之德幽靜之人也

　　二之才如是而言利貞者(一无此/五字)利言宜於如是

　　之貞(一无之/貞字)非不足而為之戒也

　　本義𦕈能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢

　　也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不

　　能大成内助之功故為𦕈能視之象而其占則利

　　幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也

　象曰利幽人之貞未變常也

　　傳守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎

　　為常故以貞靜為變常不知乃常久之道也

六三歸妹以須反歸以娣

　　傳三居下之上本非賤者以失德而无正應故為

　　欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六

　　居三不當位德不正也柔而尚(一作/上)剛行不順也

　　為説之主以説求歸動非禮也上无應无受之者

　　也无所適故須也女子之處如是人誰取之不可

　　以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也以不正

　　而失其所也

　　本義六三隂柔而不中正又為説之主女之不正

　　人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象

　　或曰須女之賤者

　象曰歸妹以須未當也

　　傳未當者其處其德其求歸之道皆不當故无取

　　之者所以須也

九四歸妹愆期遲歸有時(遲雉夷反/一直冀反)

　　傳九以陽居四四上體地之高也陽剛在女子為

　　正德賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故

　　云愆期女子居貴高之地有賢明之資人情所願

　　娶故其愆期乃為有時蓋自有待非不售也待得

　　佳配而後行也九居四雖不當位而處柔乃婦人

　　之道(一有/也字)以无應故為愆期之義而聖人推理以

　　女賢而愆期蓋有待也

　　本義九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人

　　而愆期以待所歸之象正與六三相反

　象曰愆期之志有待而行也

　　傳所以愆期者由已而不由彼賢女人所願娶所

　　以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉

(幾音/機)

　　傳六五居尊位妹之貴高者也下應於二為下嫁

　　之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之

　　禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有

　　貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹

　　泰六五是也貴女之歸唯謙降以從禮乃尊高之

　　德也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾為事

　　者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而

　　不尚飾故其袂不及其娣之袂良也良美好也月

　　望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之

　　貴高常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之

　　處尊貴之道也

　　本義六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故

　　為帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加

　　此故又為月幾望之象而占者如之則吉

　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴

　行也

　　傳以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚

　　禮而不尚飾也五以柔中在尊高之位以尊貴而

　　行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也

　　本義以其有中德之貴而行故不尚飾

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利(刲苦/圭反)

　　傳上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者

　　所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦

　　矣筐篚之實婦職所供也古者房中之俎葅歜(一/作)

　　(醓/)之𩔖后夫人職之諸侯之祭親割牲卿士大夫

　　皆然割取血以祭禮云血祭盛氣也女當承事筐

　　篚而无實无實則无以祭謂不能奉祭祀也夫婦

　　共承宗廟婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故

　　刲羊而无血亦无以祭也謂不可以承祭祀也婦

　　不能奉祭祀則當離絶矣(一无/矣字)是夫婦之无終者

　　也何所往而利哉

　　本義上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不

　　終者也故其象如此而於占為无所利也

　象曰上六无實承虚筐也

　　傳筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉

　　祭祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之

　　无終者也

　周易傳義附録卷八下