周易傳義附錄

欽定四庫全書

　周易傳義附錄卷九上　　　宋　董楷　撰

下經

䷶(離下/震上)

　　傳豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸

　　聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之

　　義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而

　　能(一本无/能字)明皆致豐之道明足以照動足以亨然

　　陵能致豐大也

豐亨王假之勿憂宜日中(假庚白/反彖同)

　　傳豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者

　　能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王

　　道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁

　　庶事物之殷盛治之豈易周為可憂(一作/患)慮宜如

　　日中之盛明廣照无所不及然後无憂也

　　本義豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨

　　道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人

　　以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故

　　戒以勿憂宜日中也

　　　朱氏附録須是王假之了方且勿憂宜日中若

　　　未到這箇田地更憂甚㡳王亦未有可憂

　彖曰豐大也明以動故豐

　　傳豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐

　　大也

　　本義以卦德釋卦名義

　王假之尚大也

　　傳王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故

　　豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之

　　之道亦當大也故王者之所尚至大也

　勿憂宜日中宜照天下也

　　傳所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如

　　日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如

　　是然後能保其豐大豈小才小知之所能也

　　本義釋卦辭

　　　朱氏附録王假之尚大也只是王者至此一箇

　　　極大㡳時節所尚者皆大事○問宜日中宜照

　　　天下人君之德如日之中乃能盡照天下否曰

　　　易如此看不得只是如日之中則自然照天下

　　　不可將作道理解他又曰宜照天下是貼㡳閑

　　　句

　日中則&KR0628;月盈則食天地盈虚與時消息而況於人

　乎況於鬼神乎

　　傳既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛

　　極則有&KR0628;迭月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚

　　與時消息況人鬼神乎盈虛謂盛衰消息謂進退

　　天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬

　　物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲

　　其守中不至過盛處豐之道豈易也哉

　　本義此又發明卦辭外意言不可過中也

　　　朱氏附録豐卦彖許多言語其實則在日中則

　　　昊月盈則食天地盈虚與時消息數語上這盛

　　　得極常須謹保守得日中時候方得不然則便

　　　是偃仆傾壞了又曰這處去危亡只一間耳又

　　　曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂

　　　危謹畏○問程子曰鬼神者造化之迹今既言

　　　天地而復言鬼神何也曰天地舉全體而言鬼

　　　神指其功用之迹似有人所為者(以謙卦彖辭/推之尤明白)

　　　又曰天地是舉其大體而言鬼神是舉其中運

　　　動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之

　　　𩔖皆是○驟雨不終朝自不能久而況其小者

　　　乎○物事到盛時必衰雖鬼神有不能違也

　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑(折之/舌反)

　　傳雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明

　　動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷

　　之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威

　　於(一作/其)姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象

　　以折獄致刑也噬嗑言先王飭法豐言君子折獄

　　以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法

　　以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑

　　旅明在上而云君子者旅取愼用刑與不留獄君

　　子皆當然也

　　本義取其威照並行之象

　　　朱氏附録問雷電噬嗑與雷電豐亦一同曰噬

　　　嗑明在上是明得事理先立這法在此未有犯

　　　㡳人留待異時之用故云明罰敕法豐威在上

　　　明在下是用這法時須是明見下情曲折方得

　　　不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此

　　　是伊川之意其說極好

初九遇其配主雖旬无咎往有尚

　　傳雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明

　　无以照非動无以行相須猶形影相資猶表裏九

　　明之初四動之初宜相須以成其用故雖旬而相

　　應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配

　　也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初

　　於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下

　　之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之

　　附上敵則安肯相從惟豐之初四其用則相資其

　　應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也蓋非

　　明(一本明字/上有剛字)則動无所之非動則明无所用相資

　　而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢

　　使然也往而相從則能成其用矣故云有尚有嘉

　　尚也在他卦則不相下而離隙矣

　　本義配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動

　　相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也

　　　朱氏附録問動非明則无所之明非動則无所

　　　用曰徒行不明則行无所向冥行而已徒明不

　　　行則明无所用空明而巳

　象曰雖旬无咎過旬災也

　　傳聖人因時而處宜隨事而順理夫𫝑均則不相

　　下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四

　　是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎

　　降巳以相求協力(一作/心)以從事若懷先(一作/先懐)巳之

　　私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而

　　先巳是過旬也一求勝則不能同矣

　　本義戒占者不可求勝其配亦爻辭外意

六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉

　　傳明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可

　　謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者

　　二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五

　　(一作/乃)才不足(一有/耳字)既其應之才(一无/才字)不足資則獨

　　明不能成豐既不能成豐則喪其明功故為豐其

　　蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能

　　成其豐喪其明功无明功則為昬暗故云見斗斗

　　昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者

　　也斗屬隂而主運平象五以隂柔而當君位日中

　　盛明之時乃見斗猶豐大之時乃(一作/而)遇柔弱之

　　主斗以昏見言見斗則是明喪(一作/喪明)而暗矣二雖

　　至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下

　　求於巳若徃求之則反得疑猜忌疾暗主如是也

　　然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則

　　盡其至誠以感發其至意而巳茍誠意能動則雖

　　昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人

　　之事庸君常主而克行其道者巳之誠意(一无/意字)上

　　達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後

　　主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為

　　吉也

　　本義六二居豐之時為離之主至明者也而上應

　　六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其

　　障蔽故日中而昏也徃而從之則昏暗之主必反

　　見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如

　　是也虚中有孚之象

　象曰有孚發若信以發志也

　　傳有孚發若謂以巳之孚信感發上之心志也茍

　　能發則其吉可知雖柔(一作/昏)暗有可發之道也

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎(沬字作昧亡大/反子夏傳云昧)

(星之/小者)

　　傳沛字古本有作旆字者王弼以為幡幔則是旆

　　也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三

　　明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之

　　上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而

　　成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則

　　止矣不能動者也它卦至終則極震至終則止矣

　　三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者

　　(一有/是字)見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見

　　沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢

　　智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主

　　則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失

　　則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲

　　為而上无所賴則不能而巳更復何言无所歸咎

　　也

　　本義沛一作旆謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星

　　也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其

　　象占如此

　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

　　傳三應於上上應而无位隂柔無𫝑力而處既終

　　其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可

　　用矣

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

　　傳四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中

　　正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀

　　蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中

　　見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應

　　故謂之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應

　　之地故為夷主居大臣之位而得(一作徳大/有同字)在下

　　之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才

　　得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上

　　有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益

　　乎故吉也然而致天下之豐有君而後能也五隂

　　柔居尊而震體无虛中巽順下賢之象下雖多賢

　　亦將何為蓋非陽剛中正不能致天下之豐也

　　本義象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當

　　豐而遇暗主下就同徳則吉也

　象曰豐其蔀位不當也

　　傳位不當謂以不中正居髙位所以(一作/非)闇而不

　　能致豐(一有/乎字)

　日中見斗幽不明也

　　傳謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也

　遇其夷主吉行也

　　傳陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則

　　為吉也

　　　朱氏附録問豐九四近昏暗之君所以有豐其

　　　蔀日中見斗之象亦是它本身不中正所致故

　　　象云位不當也先生曰也是如此

六五來章有慶譽吉

　　傳五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若

　　能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美

　　譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者

　　誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽

　　之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆

　　陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中

　　正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應

　　在明動相資之時有相為用之義五若能來章則

　　有慶譽而吉也然六五无虛已下賢之義聖人設

　　此義以為教耳

　　本義質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而

　　吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則

　　如其占矣

　象曰六五之吉有慶也

　　傳其所謂吉者可以有慶福及於天下也人君雖

　　柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能

　　耳

上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歲不覿凶(闃/苦)

(鵙反/象同)

　　傳六以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假

　　躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極高致豐

　　大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得

　　時而不當位如上(一无/上字)六者處无一當其凶可知

　　豐其屋處太髙也蔀其家居不明也以隂柔居豐

　　大而在无位之地乃高亢昬暗自絶於人人誰與

　　之故闚其戸闃其无人也至於三歲之久而不知

　　變其凶宜矣不覿謂尚不見人蓋不變也六居卦

　　終有變之義而不能遷是其才不能也

　　本義以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故

　　為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障

　　蔽之深其凶甚矣

　象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也

　　傳六處豐大之極在上而自高若飛翔於天際謂

　　其高大之甚闚其戸而无人者雖居豐大之極而

　　實无位之地人以其昬暗自髙大故皆棄絶之自

　　藏避而弗與親也

　　本義藏謂障蔽

　　　朱氏附録豐其屋天際翔也似是說如翬斯飛

　　　樣言其屋之大障蔽闊○天際翔也是其屋高

　　　大至於天際卻只是自障蔽○問此卦後靣諸

　　　爻不甚好曰是它忒豐大了這物事盛極去不

　　　得了必衰人君於此之時當如奉盤水戰兢自

　　　持方无傾側滿溢之患

䷷(艮下/離上)

　　傳旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅

　　豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦

　　離上艮下山止而不遷火行而不居為去而不處

　　之象故為旅也又麗乎外亦旅之象

旅小亨旅貞吉

　　傳以卦才言也如卦之才可以小亨得旋之貞正

　　而吉也

　　本義旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止

　　而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上

　　下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而

　　能守其旅之正則吉旅非常居若可茍者然道无

　　不在故自有其正而不可須臾離也

　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是

　以小亨旅貞吉也

　　傳六上居五柔得中乎外也麗於上下之剛順乎

　　剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在

　　外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而

　　吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大

　　亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也

　　止麗於明則不失時宜然後得(一作/能)處旅之道

　　本義以卦體卦徳釋卦辭

　旅之時義大矣哉

　　傳天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱

　　其時義之大

　　本義旋之時為難處

　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄

　　傳火之在高明无不照君子觀明照之象則以明

　　慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火

　　行不處之象則不留獄獄者不得巳而設民有罪

　　而入豈可畱滯淹久也

　　本義慎刑如山不留如火

　　　朱氏附録明慎用刑而不畱獄卻只是火在山

　　　上之象又不干旅事

初六旅瑣瑣斯其所取災

　　傳六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處

　　旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅

　　困鄙猥瑣細无所不至乃其所以致悔辱取災咎

　　也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有

　　援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在

　　旅與它卦為大臣之位者異矣

　　本義當旅之時以隂柔居下位故其象占如此

　象曰旅瑣瑣志窮災也

　　傳志意窮迫益自取災也災眚對言則有分獨言

　　則謂災患耳

六二旅即次懷其資得童僕貞

　　傳二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處

　　不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若

　　五有文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舎

　　旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次

　　舎懷畜其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱

　　在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得

　　内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓

　　之際得免於災厲則巳善矣

　　本義即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无

　　欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故

　　其象占如此

　象曰得童僕貞終无尤也

　　傳羈旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終

　　无尤悔矣

九三旅焚其次喪其童僕貞厲(喪息浪/反下同)

　　傳處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居

　　下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自

　　高致困災之道也自高則不順於上故上不與而

　　焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下

　　離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此則(一作/者)

　　危厲之道也

　　本義過剛不中居下之上故其象占如此喪其童

　　僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義

　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

　　傳旅焚失其次舎亦以困傷矣以旅之時而與下

　　之道如此義當喪也在旅而以過剛自髙待下必

　　喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為

　　可危也

　　本義以旅之時而與下之道如此義當喪也

九四旅于處得其資斧我心不快

　　傳四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔

　　能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為

　　初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處

　　止不若二之就次舎也有剛明之才為上下所與

　　乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然

　　上无剛陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才行

　　其志其心不快也云我者據四而言

　　本義以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如

　　此然非其正位又上无剛陽之與下唯隂柔之

　　應故其心有所不快也

　　　朱氏附録資斧有做齎斧說底這資斧在巽上

　　　說也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事

　　　次第這便是

　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

　　傳四以近君為當位在旅五不取君義故四為未

　　得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛

　　居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志

　　故雖得資斧於旅為善其心志未快也

六五射雉一矢亡終以譽命(射食/亦反)

　　傳六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之

　　處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂

　　善矣羈旅之人動而或失則困辱隨之動而无失

　　然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明

　　之道而必合如射雉一矢而亡之發无不中則終

　　能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位

　　有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君

　　无旅旅則失位故不取君義

　　本義雉文明之物離之象也六五柔順文明又得

　　中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无

　　亡矢之費而所喪不多終有譽命也

　　　朱氏附録亡字正如秦无亡矢遺鏃之亡不是

　　　如伊川之說易中凡言終吉者皆是初不甚好

　象曰終以譽命上逮也

　　傳有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承

　　於上而上與之為上所逮也在上而得乎下為下

　　所上(一无/上字)逮也在旅而上下與之所以致譽命也

　　旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽

　　命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在

　　外也

　　本義上逮言其譽命聞於上也

　　　朱氏附録上逮也不得如伊川說

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶(易以䜴/反或曰)

(與大/壯同)

　　傳鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最高又離

　　體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可

　　自保而過剛自髙失其所安宜矣巢鳥所安止(一/有)

　　(上/字)焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽

　　剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與

　　故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順物喪牛

　　于易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象

　　上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥

　　笑哭也

　　本義上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之

　　道也故其象占如此

　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

　　傳以旅在上而以尊高自處豈能保其居其義當

　　有焚巢之事方以極剛自高為得志而笑不知喪

　　其順徳於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使

　　自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極

　　固有高亢躁動之象而火復焚上則又甚焉

䷸(巽上/巽下)

　　傳巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羈

　　旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中

　　何徃而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽

　　之下巽順於陽所以為巽也

巽小亨利有攸徃利見大人

　　傳卦之才可見小亨利有攸徃利見大人也巽與

　　兊皆剛中正巽說(一作/兊)義亦相𩔖而兊則亨巽乃

　　小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔

　　也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也

　　本義巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入

　　也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以

　　隂從陽故又利有所徃然必知所從乃得其正故

　　又曰利見大人也

　　　朱氏附録巽有入之義巽為風如風之入物只

　　　為巽便能入義理之中无細不入

　彖曰重巽以申命

　　傳重巽者上下皆巽也上順道以出命下奉命而

　　順從上下皆順重巽之象又重為重復之義君子

　　體重巽之義以申復其命令申重復也丁寧之謂

　　也

　　本義釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重

　　巽故為申命也

　　　朱氏附録巽卦是於重巽上取義重巽所以為

　　　申命○問重巽以申命重字之義如何曰只是

　　　重卦故曰重巽八卦之象皆是如此問申字是

　　　兩畨降命令否曰非也只是丁寧反復說便是

　　　申命○巽風也風无所不入如命令丁寧告戒

　　　无所不至又曰風之吹物无處不入无物不鼓

　　　動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也

　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨

　　傳以卦才言之陽剛居巽而得中正巽順於中正

　　之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上

　　下之柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨

　　也

　利有攸徃利見大人

　　傳巽順之道无徃不能入故利有攸徃巽順雖善

　　道必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利

　　故利見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順

　　不於大人未必不為過也

　　本義以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五

　　柔謂初四

　象曰隨風巽君子以申命行事

　　傳兩風相重(一作/從)隨風也隨相繼之義君子觀重

　　巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上

　　下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆

　　順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順

　　從矣

　　本義隨相繼之義

初六進退利武人之貞

　　傳六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於

　　卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不

　　安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能

　　用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑

　　恐畏之失矣

　　本義初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退

　　不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不

　　及而得所宜矣

　象曰進退志疑也利武人之貞志治也

　　傳進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛

　　貞以立其志則其志治也治謂修立也

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎

　　傳二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人

　　之所安巽在牀下是過於卑過所安矣人之過於

　　卑巽非恐怯則諂說皆非正也二實剛中雖巽體

　　而居柔為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正

　　禮可以遠恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意

　　於神明者也紛若多也茍至誠安於謙巽能使通

　　其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人

　　不察其誠意則以過巽為諂矣

　　本義二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之

　　時不厭其卑而二又居中不至巳甚故其占為能

　　過於巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而

　　无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也

　　　朱氏附録九二得中所以過於巽為善

　象曰紛若之吉得中也

　　傳二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意

　　者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既

　　誠實則(一无/則字)人自當信之以誠意則非諂畏也所

　　以吉而无咎

九三頻巽吝

　　傳三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢

　　之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失

　　也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔巽相

　　親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻

　　失而頻巽是可吝也

　　本義過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝

　　之道也故其象占如此

　　　朱氏附録九三頻巽不比頻復復是好事所以

　　　頻復為无咎巽不是大做好底事九二别无伎

　　　倆只管今日巽了明日又巽自是可吝

　象曰頻巽之吝志窮也

　　傳三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而

　　履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困

　　可吝之甚也

六四悔亡田獲三品

　　傳隂柔无援而承乗皆剛冝有悔也而四以隂居

　　隂得巽之正在上體之下居上而能下也居上之

　　下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得

　　悔亡所以得悔亡以如田之𫉬三品也田𫉬三品

　　及於上下也田獵之𫉬分三品一為乾豆一供賔

　　客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之

　　𫉬三品謂徧及上下也四之地本有悔以處之至

　　善故悔(一无/悔字)亡而復有功天下之事茍善處則悔

　　或可以為功也

　　本義隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂

　　處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品

　　者一為乾豆一為賔客一以充庖

　　　朱氏附録卜田之吉占特於巽之六四言之此

　　　等處有可解者有不可解者只得虛心玩味闕

　　　其所疑不可强穿鑿也○田𫉬三品伊川主張

　　　作巽於上下說得較牽强

　象曰田獲三品有功也

　　傳巽於上下如田之獲三品而徧及上下成巽之

　　功也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉(先西薦反/後胡豆反)

　　傳五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正

　　盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不

　　足在巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正

　　中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有

　　悔安能無所不利也命令之出有所變更也无初

　　始未善也有終更之始善也若巳善則何用命也

　　何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改(一作/故)

　　之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也

　　十干戊巳為中過中則變故謂之庚事之改更當

　　原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱

　　卦

　　本義九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而

　　吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之

　　是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚

　　三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度

　　於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也

　　　朱氏附録无初有終也髣髴是伊川說始未善

　　　是无初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都

　　　是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下都只

　　　是一箇意思○先庚後庚是說那後更變了底

　　　一截○先庚三日後庚三日不知是如何㸔來

　　　又似設此為卜是吉模様蠱之先甲三日是辛

　　　後甲三日是丁此庚先庚三日亦是丁丁與辛

　　　皆是古人祭祀之日但癸日不見用處

　象曰九五之吉位正中也

　　傳九五之吉以正中也得正中之道則吉而其悔

　　亡也正中謂不過无不及(一作无/過不及)正得其中也處

　　柔巽與出命令唯得中為善失中則悔矣

上九巽在牀下喪其資斧貞凶

　　傳牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之

　　極過於巽者(一无/者字)也資所有也斧以斷也陽剛本

　　有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居

　　上而過巽至於自失在正道為凶也

　　本義巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷

　　也如是則雖正亦凶矣居巽之極失其剛陽之徳

　　故其象占如此

　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也

　　傳巽在牀下過於巽也處巽之上巽至於窮極也

　　居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也

　　巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也

　　本義正乎凶言必凶

䷹(兊下/兊上)

　　傳兊序卦巽者入也入而後說之故受之以兊兊

　　者說也物相入則相說相說則相入兊所以次巽

　　也

兊亨利貞

　　傳兊說也說致亨之道也能說於物物莫不說而

　　與之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說

　　則為邪諂而有悔咎(一作/吝)故戒利貞也

　　本義兊說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也

　　其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之

　　象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於

　　正蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如

　　此又柔外故為說亨剛中故利於正亦一義也

　　　朱氏附録川壅為澤坎為川兊為澤澤是水不

　　　流底坎下一畫閉合時便成兊卦便是川壅為

　　　澤之象

　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而

　應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說

　之大民勸矣哉(先西薦反又如/字難乃旦反)

　　傳兊之義說也一隂居二陽之上隂說於陽而為

　　陽所說也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接

　　物和柔之象故為說而能貞也利貞說之道宜正

　　(一作/貞)也卦有剛中之徳能貞者也說而能貞是以

　　上順天理下應人心說道之至正至善者也若夫

　　違道以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干

　　譽非應人茍取一時之說耳非君子之正道君子

　　之道其說於民如天地之施感於其心而說服无

　　斁故以之先民則民心說隨而忘其勞率之以犯

　　難則民心(一无/心字)說服於義而不恤其死說道之大

　　民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君(一作/君人)之

　　道以人心說服為本故聖人賛其大

　　本義兊說也釋卦名義剛中而柔外說以利貞是

　　以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯

　　難民忘其死說之大民勸矣哉以卦體釋卦辭而

　　極言之

　　　朱氏附録兊說若不是剛中便成邪媚下面許

　　　多道理都從這箇剛中柔外來說以先民如利

　　　之而不庸順天應人革卦就革命上說兊卦就

　　　說上說後人都做應天順人說了到了順天應

　　　人是言順天理應人心胡致堂管見中辨這箇

　　　也好○說若不剛中便是違道干譽

　象曰麗澤兊君子以朋友講習

　　傳麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有

　　滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講

　　習互相益也先儒謂天下之可說莫若朋友講習

　　朋友講習固可說之大者然當明相益之象

　　　程氏附録天下之說不可極惟朋友講習雖過

　　　說无害兊澤有相滋益處(一本注云兊澤有/自相滋益之意)

　　本義兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此

初九和兊吉

　　傳初雖陽爻居說體而在最下无所係應是能卑

　　下和順以為說而无所偏私者也以和為說而无

　　所偏(一无/偏字)私說之正也陽剛則不卑居下則能巽

　　處說則能和无應則不偏處說如是所以吉也

　　本義以陽爻居說體而處最下又无係應故其象

　　占如此

　象曰和兊之吉行未疑也

　　傳有求而和則渉於邪諂初隨時順處(一作/處順)心无

　　所係无所為也以和而已是以吉也象又以其處

　　說在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑

　　謂未見其有失也若得中正則无是言也說以中

　　正為本爻直陳其義象則推而盡之

　　本義居卦之初其說也正未有所疑也

九二孚兊吉悔亡

　　傳二承比隂柔隂柔小人也說之則當有悔二剛

　　中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子和而

　　不同說而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則

　　有悔矣以自守而亡也

　　本義剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而

　　悔亡矣

　象曰孚兊之吉信志也

　　傳心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志

　　存誠信豈至說小人而自失乎是以吉也

六三來兊凶

　　傳六三隂柔不中正之人說不以道者也來兊就

　　之以求說也比於在下之陽枉已非道就以求說

　　所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以同

　　體而隂性(一作/性隂)下也失道下行也

　　本義隂柔不中正為兊之主上无所應而反來就

　　二陽以求說凶之道也

　象曰來兊之凶位不當也

　　傳自處不中正无與而妄求說所以凶也

九四商兊未寧介疾有喜

　　傳四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而

　　處非正三隂柔陽所說也故不能决而商度未寜

　　謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分

　　限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之

　　介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也

　　說三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將

　　得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未

　　有定係所從耳

　　本義四上承九五之中正而下比六三之柔邪故

　　不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能

　　介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如

　　此為戒深矣

　象曰九四之喜有慶也

　　傳所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之

　　道而福慶及物也

九五孚于剥有厲

　　傳九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人

　　復設有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗无戒也戒所當

　　戒而已雖聖賢在上天下未嘗无小人然不敢肆

　　其惡也聖人亦說其能勉而革面也彼小人者未

　　嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝隱惡而順

　　命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁

　　耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包

　　藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為

　　戒之意深矣剥者消陽之名隂消陽者也蓋指上

　　六故孚于剥則危也以五在說之時而密比於上

　　六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒

　　也說之感人易入而可懼也如此

　　本義剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當說

　　之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處

　　說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于

　　上六則有危也

　象曰孚于剥位正當也

　　傳戒孚于剥者以五所處之位正當戒也密比隂

　　柔有相說之道故戒在信之也

　　本義與履九五同

上六引兊

　　傳它卦至極則變兊為說極則愈說上六成說之

　　主居說之極說不知巳者也故說既極矣又引而

　　長之然而不至悔咎何也曰方言其說不知巳未

　　見其所說善惡也又下乘九五之中正无所施其

　　邪說六三則承乘皆非正是以有凶

　　本義上六成說之主以隂居說之極引下二陽相

　　與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不

　　言其吉凶

　象曰上六引兊未光也

　　傳說既極矣又引而長之雖說之之心不巳而事

　　理巳過實无所說事之盛則有光輝既極而强引

　　之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中

　　多用非必能有光輝謂不能光也

䷺(坎下/巽上)

　　傳渙序卦兊者說也說而後散之故受之以渙說

　　則舒散也人之氣憂則結聚說則舒散故說有散

　　義渙所以繼兊也為卦巽上坎下風行於水上水

　　遇風則渙散所以為渙也

渙亨王假有廟利渉大川利貞(假庚白/反下同)

　　傳渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治

　　乎散亦本於(一作/必由)中能(一有利/貞字)收合人心則散可

　　聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎

　　正固也

　　本義渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散

　　之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中

　　六徃居三得九之位而上同於四故其占可亨又

　　以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又

　　以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利貞則

　　占者之深戒也

　　　朱氏附録此卦只是卜祭吉又更宜渉川○問

　　　萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為

　　　聚祖考之精神而亨祭之吉占渙卦既散而不

　　　聚本象不知何處有立廟之義恐是卦外立意

　　　謂渙散之時當聚祖考之精神邪為是下卦是

　　　坎有幽隂之義因此象而設立廟之義邪曰坎

　　　固是有鬼神之義然此卦未必是因此為義且

　　　作因渙散而立廟說大抵這處都見不得

　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同(上如字/又時掌)

　(反/)

　　傳渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九來

　　居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處

　　得其中柔之徃則得正位於外而上同於五之中

　　巽順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其

　　義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不

　　至於離散故亨也

　　本義以卦變釋卦體

　　　朱氏附録問剛來而不窮窮是窮極來處乎中

　　　不至窮極否曰是居二為中若在下則是窮矣

　　　○剛來不窮是九三來做二柔得位而上同是

　　　六二上做三此說有些不穩卻為是六三不喚

　　　做得位然而某這箇例只是一爻互換轉移无

　　　那隔驀兩爻底○九二渙奔其机是以卦變言

　　　之自三來居二得中而不窮所以為安如机之

　　　安也六三是自二徃居三未為得位以其上同

　　　於四所以為得位彖辭如此說得密若云上應

　　　九為上同恐如此跳過了不得此亦是依文解

　　　義説終是不見得三來居二之為安二之於三

　　　為得位是如何

　王假有廟王乃在中也

　　傳王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王

　　者收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求

　　得其中攝其心之謂也中者心之象剛來而不窮

　　柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙

　　之道在得其中而巳孟子曰得其民有道得其心

　　斯得民矣亨帝立廟民心所歸從也歸人心之道

　　无大於此故云至于有廟拯渙之道極於此也

　　本義中謂廟中

　　　朱氏附録王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀

　　　伊川先生說得那道理多了它見得許多道理

　　　了不肯自做它說須要寄搭放在經上易不須

　　　說得深只是輕輕地說過

　利渉大川乘木有功也

　　傳治渙之道當濟於險難而卦有乘木濟川之象

　　上巽木也下坎水大川也利渉險以濟渙也木在

　　水上乗木之象乗木所以渉川也渉則有濟渙之

　　功卦有是義有是象也

　象曰風行水上渙先王以亨于帝立廟

　　傳風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之

　　渙散至於亨帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀

　　之報出於其心故亨帝立廟人心之所歸也係人

　　心合離散之道无大於此

　　　程氏附録萃渙皆亨於帝立廟因其精神之聚

　　　而形於此為其渙散故立此以收之

　　本義皆所以合其散

初六用拯馬壯吉

　　傳六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯

　　所以吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜

　　早方始而拯之則不至於渙也為教深矣馬人之

　　所托也托於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中

　　之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之

　　柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致

　　遠必有濟矣故吉也渙拯於始為力則易時之順

　　也

　　本義居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易

　　又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順

　　乎九二故其象占如此

　象曰初六之吉順也

　　傳初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙

　　而用拯能順乎時也

九二渙奔其机悔亡(机音/几)

　　傳諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險

　　中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者

　　俯慿以為安者也俯就下也奔急徃也二與初雖

　　非正應而當渙離之時兩皆無與以隂陽親比相

　　求則相賴者也故二目初為机初謂二為馬二急

　　就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在

　　險中也或疑初之柔微何足賴蓋渙之時合力為

　　(一作/而)勝先儒皆以五為机非也方渙離之時二陽

　　豈能同也若能同則成濟渙之功當大(一有/吉字)豈止

　　悔亡而已机謂俯就也

　　本義九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮

　　能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二机也

　　　朱氏附録人事上說時是來就那安處

　象曰渙奔其机得願也

　　傳渙散之時以合為安二居險中急就於初求安

　　也賴之如机而亡其悔乃得所願也

六三渙其躬无悔

　　傳三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以隂柔

　　之質不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙

　　而及人也止於其身可以无悔而巳上加渙字在

　　渙之時躬无渙之悔也

　　本義隂柔而不中正有私於巳之象也然居得陽

　　位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大

　　率此上四爻皆因渙以濟渙者也

　象曰渙其躬志在外也

　　傳志應於上在外也與上相應故其身得免於渙

　　而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也

　　　朱氏附録六三渙其躬志在外也是舎巳從人

　　　意思

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

　　傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也

　　四巽順而正居大臣之位五剛中而正居君位君

　　臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙散之

　　時用剛則不能使之懷附用柔則不足為之依歸

　　四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以

　　能濟渙也天下渙散而能(一无/能字)使之羣聚可謂大

　　善之吉也渙有丘匪夷所思賛美之辭也丘聚之

　　大也方渙散而能致其大聚其功甚大其事甚難

　　其用至妙夷平常也非平常之見所能思及也非

　　大賢智孰能如是

　　本義居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无

　　應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉

　　又言能散其小羣以成其大羣使所散者聚而若

　　丘則非常人思慮之所及也

　　　朱氏附録老蘓云渙之六四曰渙其羣元吉夫

　　　羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此說雖

　　　程傳有所不及如程傳之說則是羣其渙非渙

　　　其羣也蓋當人心渙散之時各相朋黨不能混

　　　一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此

　　　所以元吉也又曰渙其羣言散小羣做大羣如

　　　將小物事幾把解來合做一大把東坡說這一

　　　爻最好緣它㑹做文字理㑹得文勢故說得合

　　　○渙有丘之義但不知六四爻如何當得此義

　　　又曰六四一爻未見有大好處今爻辭郤說得

　　　恁地浩大皆不可曉

　象曰渙其羣元吉光大也

　　傳稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五

　　而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五

　　言其成功君臣之分也

九五渙汗其大號渙王居无咎

　　傳五與四君臣合徳以剛中正巽順之道治渙得

　　其道矣唯在浹洽於人心則順從也當使號令洽

　　(一作/浹)於民心如人身之汗浹於四體則信服而從

　　矣如是則可以濟天下之渙居王位為稱而无咎

　　大號大政令也謂新民之大命救渙之大政再云

　　渙者上謂渙之時下謂處渙如是則无咎也在四

　　已言元吉五唯言稱其位也渙之四五通言者渙

　　以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其得

　　濟乎爻義相須時之宜也(一作/而巳)

　　本義陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令

　　與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此

　　九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也

　　渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意

　　　朱氏附録渙汗其大號聖人當初就人身上說

　　　一汗字為象不為无意蓋人君之號令當出乎

　　　人君之中心由中而外由近而遠雖至幽至逺

　　　之處无不被而及之亦由人身之汗出乎中而

　　　浹乎四體也○渙汗其大號號令當散如汗之

　　　出千毛百竅中迸散出來這箇物出不㑹反郤

　　　不是說到號令不當反只是取其如汗之散出

　　　自有不反底意思

　象曰王居无咎正位也

　　傳王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居

　　尊位為稱而无咎也

　　　朱氏附録散居積須是在它正位方可五象王

　　　居无咎只是節做四字句伊川尼其句所以說

　　　得王居无咎差了如上九象亦同

上九渙其血去逖出无咎

　　傳渙之諸爻皆无係應亦渙離之象唯上應於三

　　三居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙也

　　險有傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙

　　之外有出渙之象又居巽之極為能巽順於事理

　　故云若能使其血去其惕出則无咎也其者所有

　　也渙之時以能合為功獨九居渙之極有係而臨

　　險故以能出渙遠害為善也

　　本義上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此

　　血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則

　　去渙其惕則出也

　象曰渙其血遠害也(逺袁/萬反)

　　傳若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不

　　然蓋血字下脫去字血去惕出謂能遠害則无咎也

　　　朱氏附録渙卦亦不可曉只以大意看則人之

　　　所當渙者莫甚於已私其次便渙散其它羣隊

　　　合以成大其次便渙散其號令與其居積以周

　　　於人其次便渙去患害

　周易傳義附録卷九上