周易傳義附錄
周易傳義附錄
欽定四庫全書
周易傳義附錄卷十一 宋 董楷 撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
本義成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七
坤八之𩔖象謂卦之形體也因而重之謂各因一
卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既
重而後卦有六爻也
朱氏附錄問八卦成列象在其中矣象只是乾
兊震離之象未說到天地雷風處否曰是然八
卦成列是做一項看象在其中又是逐箇看又
問曰成列是自一竒一偶畫到三畫處其中逐
一分便有乾兊震離之象否曰是○問八卦成
列只是說乾兊離震巽坎艮坤先生解云之𩔖
如何曰所謂成列者不止只論此横圖若乾南
坎北又是一列所以云之𩔖
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
本義剛柔相推而卦爻之變徃來交錯无不可見
聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者
所值當動之爻象亦不出乎此矣
朱氏附録問變字是總卦爻之有徃來交錯者
言動字是專指占者所值當動㡳爻象言否先
生云變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是專
主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主
這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者
以不變之爻為主則這不變㡳便是動處也
吉凶悔吝者生乎動者也
本義吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動
而後見
剛柔者立本者也變通者趣時者也(趣七/樹反)
本義一剛一柔各有定位自此而彼變以從時
吉凶者貞勝者也
本義貞正也常也物以其所正為常者也天下之
事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也(觀官喚反/夫音扶)
程氏附録天地之道常垂象以示人故曰貞觀
日月常明而不息故曰貞明
本義觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆
理則凶則其所正而常者亦一理而已矣
朱氏附録剛柔者立本者也變通者趣時者也
此兩句亦相對說剛柔者隂陽之質是移易不
得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便
是變通之用又曰此兩句便與變化者進退之
象也剛柔者晝夜之象也是一㨾剛柔兩箇是
本變通只是徃來者○吉凶者貞勝者也貞字
便是他本相如此猶言附子者貞熱者也龍腦
者貞寒者也又曰吉凶者貞勝者也這一句最
好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一
箇凶在後面來這兩箇物事不是一定住在這
裏㡳物各以其所正為常正是說它當然之理
蓋言本相如此也與利貞之貞一般所以説利
貞者性情也横渠說得這箇别它說道貞便能
勝得它如此則下文三箇貞字説不通這箇只
是說吉凶相勝天地間一隂一陽如環无端便
是相勝底道理又曰貞常也隂陽常只是箇相
勝如子以前便是夜勝晝子以後便是晝勝夜
又曰貞只是説它體處常常如此又曰吉凶常
相勝不是吉勝凶便是凶勝吉二者常相勝故
曰貞勝天地之道則常示日月之道則常明天
下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一
箇是底故曰貞夫一隂符經云自然之道静故
天地萬物生天地之道浸故剛柔勝若不是極
静則天地萬物不生浸者漸也天地之道漸漸
消長故剛柔勝此便是吉凶貞勝之理這必是
一箇識道理人説又曰隂符此語極妙静能生
動浸是漸漸恁地消去又漸漸恁地長天地之
道便是常恁地示人○問貞勝貞觀貞明張程
之說孰是曰伊川解貞作常者為是吉凶二者
不是吉便是凶常須一件勝故曰貞勝貞所以
訓常者易傳解此字處多云正固固乃常也為
正字盡貞義不得故又着一固字謂此雖是正
又須常固守之然後為貞
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣(確苦角反易/以䜴反隤大)
(回/反)
本義確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也
爻也者效此者也象也者像此者也(像音/象)
本義此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消
息所以效而象之
朱氏附録問爻也者效此者也是效乾坤之變
化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚
實而為竒偶曰象此效此此便是乾坤象便只
是象其竒偶
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭(見賢遍/反下同)
本義内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内
之變辭即見乎外之辭
朱氏附録先生問曰如何是爻象動乎内吉凶
見乎外或曰隂陽老少在分蓍揲卦之時而吉
凶乃見於成卦之後曰也是如此然内外字猶
言先後微顯○功業見乎變是就那動㡳爻見
得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庻
事相似
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
本義曰人之人今本作仁吕氏從古蓋所謂非衆
罔與守邦○此章言卦爻吉凶造化功業
朱氏附録聖人之情見乎辭下連接說天地大
徳曰生此不是相連乃各自說去聖人之大寳
曰位後世只為這兩箇不相對有位底无徳有
徳底无位有徳位則事事做得○守位曰仁釋文
仁作人伯恭欲擔當此以為當從釋文○問人
君臨天下大小大事只言理財正辭是如何曰
只是因上文而言聚得許多人无財何以飬之
有財不能理又不得正辭便只是分别是非又
曰教化便在正辭裏面了又曰理財正辭禁民
為非是三事大概是辨别是非理財言你底還
你我底還我正辭言是底説是不是底說不是
猶所謂正名
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情(王于/况反)
本義王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺
近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神
明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤
之象
朱氏附録仰則觀象於天一段只是隂陽竒偶
又曰觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸
物仰觀天俯察地只是看隂陽兩字聖人看這
許多般事物都不出隂陽兩字便是河圖洛書
也只是隂陽麤説時即是竒偶聖人卻看見這
箇上面都有那隂陽底道理故説道讀易不可
恁地逼桚它歐公只是執定那仰觀俯察之説
便與河圖相礙遂至不信它又曰古者伏羲氏
觀鳥獸之文與地之冝那時未有文字只是仰
觀俯察而已想聖人心細雖以鳥獸羽毛之㣲
也盡察得有隂陽今人心麤如何察得或曰伊
川先生見兔曰察此亦可以畫卦便是此義曰
就這一端上亦可以見凡草木禽獸无不有隂
陽鯉魚脊上三十六鱗(隂/數)龍脊上八十一鱗(陽/數)
龍不曽見鯉魚必有之又龜背上文中間一簇
成五段兩邊各插四段共成八段子八段之外
兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也
八段者八卦也二十四段者二十四氣也箇箇
如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹
之𩔖皆然○以通神明之徳以𩔖萬物之情萬
物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又統於乾
坤曰動曰䧟曰止皆健底意思曰麗曰說曰入
皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦性情
盡
作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離(罟音古/佃音田)
本義兩目相承而物麗焉
包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下蓋取諸益(斲陟角反耜音似耒/力對反耨奴豆反)
本義二體皆木上入下動天下之益莫大於此
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑(市時/止反)
本義日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合
也
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民冝之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
程氏附録聖人主化如禹之治水順則當順之
治則當治之古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯
舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做
得了然必須數世然後成亦因時而已所謂溥
博淵泉而時出之也須是先有溥博淵泉方能
時出无溥博淵泉豈能時出之又曰識變知化
為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通
變使民不倦各隨其時而已矣後世雖有作者
虞舜為弗可及矣蓋當是時風氣未開而虞舜
之徳又如此故後世莫可及也若三代之治後
世決可復不以三代為治者終茍道也
本義乾坤變化而无為
朱氏附録葢取諸益等葢字乃模樣是恁地○
黄帝堯舜氏作通這時候合當如此變易窮則
變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變它已
前事了十三卦是大槩說只這後卦也自難曉
○通其變使民不倦須是得一箇人通其變若
聽其自變如何得
挎木為舟掞木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸渙(挎口姑反亦作刳/掞以冉反亦作剡)
本義木在水上也致逺以利天下疑衍
服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
程氏附録服牛乗馬皆因其性而為之胡不乗
牛而服馬乎理之所不可
本義下動上說
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫(重直龍反/柝他洛反)
本義豫備之意
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
(斷徒緩反杵旦/吕反掘其曰反)
本義下止上動
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽(弧/音)
(胡剡以/冉反)
本義睽乖然後威以服之
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
本義壯固之意
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過(衣於旣反棺/音官槨音郭)
本義送死大事而過於厚
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬(夬古/快反)
本義明決之意○此章言制器尚象之事
朱氏附録結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻
板為記者○如十三卦後人解説便多牽强如
重門擊柝以待暴客只是豫備之意卻須用互
體推艮為門闕雷震乎外之意剡木為矢弦木
為弧只為睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿
附㑹就卦中推出制器之義殊不知卦中但有
此理而已故孔子各以蓋取諸某卦言之亦曰
其大意云爾漢書所謂𫉬一角獸蓋麟云皆疑
辭也
右第二章
是故易者象也象也者像也
本義易卦之形理之似也
彖者材也
本義彖言一卦之材
爻也者效天下之動者也
本義效放也
是故吉凶生而悔吝著也
本義悔吝本㣲因此而著
朱氏附録易者象也象也者像也只是髣髴説
不可求得太深○易者象也是總說起言易不
過只是隂陽之象下云像也材也天下之動也
則皆是説那上面象字○問易者象也象也者
像也四句莫只是解箇象字否曰象是解易字
像又是解象字材又是解彖字末句亦然
右第三章
陽卦多隂隂卦多陽
本義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦
皆一隂二陽
其故何也陽卦竒隂卦偶(竒紀/冝反)
本義凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也(行下/孟反)
本義君謂陽民謂隂
朱氏附録二君一民試教一箇君有兩箇民看
是甚模樣
右第四章
易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮(憧昌/容反)
本義此引咸九四爻詞而釋之言理本无二而殊
塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所
從者亦狹矣
朱氏附錄所謂天下何思何慮正謂雖萬變之
紛紜而所以應之各有定理不假思慮而知也
○問天下同歸而殊塗一致而百慮何不先云
殊塗百慮而後及一致同歸曰也只一般但它
是從上說下自合如此說
日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則
暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者
信也屈信相感而利生焉(信音/申)
本義言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉
則入於私矣所以必思而後有從也
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇徳也(蠖紆/縛反)
本義因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自
然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所
以為出而致用之本利其施用无適不安信之極
也然乃所以為入而崇徳之資内外交相飬互相
發也
過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
本義下學之事盡力於精義利用而交飬互發之
機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於
窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者徃而
屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已
張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神
此上四節皆以釋咸九四爻義
朱氏附録繫辭解咸九四據爻義看上文說貞
吉悔亡貞字甚重程子謂聖人感天下如雨暘
寒暑无不通无不應者貞而已矣所以感人者
果貞矣則吉而悔亡蓋天下本无二理果同歸
矣何患乎殊塗果一致矣何患乎百慮所以重
言何思何慮也如日月寒暑之徃來皆是自然
感應如此日不徃則月不來月不徃則日不來
寒暑亦然徃來只是一般徃來但憧憧之徃來
者患得患失既要感這箇又要感那箇便自憧
憧忙亂用其私心而已屈信相感而利生焉者
有晝則必有夜設使長為晝而不夜則何以息
夜而不晝安得有此光明春氣固是和好只有
春夏而无秋冬則物何以成一向秋冬而无春
夏又何以生屈信徃來之理所以必待疊相為
用而後利所由生春秋冬夏只是一箇感應所
應復為感所感復為應也春夏是一箇大感秋
冬則必應之而秋冬又為春夏之感以細言之
則春為夏之感夏則應春而又為秋之感秋為
冬之感冬則應秋而又為春之感所以不窮也
尺蠖不屈則不可以信龍蛇不蟄則不可以藏
身今山林冬暖而蛇出者徃徃多死此即屈信
徃來感應必然之理夫子因徃來兩字説得許
多大又推之言學所以内外交相飬亦只是此
理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外
致養吾内此下學所當致力處過此以上則不
容計效所謂窮神知化乃養盛自致非思勉所
及此則聖人事矣○天下何思何慮一段此是
言自然而然如精義入神自然致用利用安身
自然崇徳○天下何思何慮一句便是先打破
那箇思字卻說箇同歸殊塗一致百慮又再說
天下何思何慮謂何用如此憧憧徃來而為此
朋從之思也日月寒暑之徃來尺蠖龍蛇之屈
信皆是自然底道理不徃則不來不屈則亦不
能信也今之為學亦只是如此精義入神用力
於内乃所以致用乎外利用安身求利於外乃
所以崇徳乎内只是如此做將去雖至於窮神
知化地位亦只是徳盛仁熟之所致何思何慮
之有○尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身
也屈信消長闔闢徃來其機不曽停息大處有
大闔闢小處有小闔闢大處有大消息小處有
小消息此理萬古不易如目有瞬時亦豈能常
瞬定又須開不能常開定又須瞬瞬了又開開
了又瞬至纎至㣲無時不然○問此章止言萬
變雖不同然皆一理之中所自有底不用安排
曰此只說得一頭尺蠖若不屈則不伸得身龍
蛇若不蟄則不伏得氣如何存得身精義入神
疑與行處不相關然而見得道理通徹乃所以
致用利用安身亦疑與崇徳不相關然而動作
得其理則徳自崇天下萬事萬變无不有感通
徃來之理又曰尺蠖屈便要求伸龍蛇蟄便要
存身精研義理无絲毫之差入那神妙處這便
是要出來致用外靣用得利而身安乃所以出
來自崇已徳致用之用即利用之用所以横渠
云精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素
利吾外致養吾内事豫吾内言曽到這裏面來
又曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸來許它之
屈乃所以為伸龍蛇於冬若不蟄則凍殺了其
蟄也乃所以存身也精義入神乃所以致用也
利用安身乃所以崇徳也欲罷不能如人行歩
左脚起了不由得右脚不起所謂過此以徃未
之或知也若到那窮神知化則須是徳之盛也
方能又曰窮神知化徳之盛這徳字只是上面
崇徳之徳徳盛後便能窮神知化便如聰明睿
知皆由此出自誠而明相似又曰精義入神以
致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或
知也窮神知化徳之盛也只是這一箇非於崇
徳之外别有箇徳之盛也做來做去做到徹處
便是○精義二字所謂義者冝而已物之有冝
有不冝事之有可有不可吾心處之知其各有
定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已
所謂精云者猶曰察之云耳精之至而入於神
則於事物之所冝毫釐委曲之間无所不悉有
不容言之妙矣此所以致用而用无不利也又
曰義至於精則應事接物間无一非義不問小
事大事千變萬化改頭換面出來自家應副它
如利刀快劒相似迎刄而解件件判作兩邊去
○問横渠說精義入神一條曰入神是入至於
㣲妙處此卻似向内做工夫非是作用於外然
乃所以致用於外也○且如精義入神如何不
思那致用底卻不必思致用底是事功是效驗
○利用安身今人循理則自然安利不循理則
自然不安利○未之或知是到這裏不可奈何
窮神知化雖不從這裏出來然也有這箇意思
○神化二字雖程子說得亦不甚分明惟是横
渠推出來推行有漸為化合一不測為神又曰
一故神(兩在故/不測)兩故化○窮神知化化是逐些
子挨將去㡳一日復一日一月復一月節節挨
將去便成一年神是一箇物事或在彼或在此
當其在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只
是這一物兩處都在不可測故謂神横渠言一
故神兩故化又注云兩在故不測這說得甚分
曉
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死其將至妻其可得見邪(死其之其/亦作期)
本義釋困六三爻義
朱氏附録問非所困而困焉名必辱曰大意指
困于石説石是挨動不得㡳物事自是不須去
動它若只管去用力徒自困耳且以人事言有
著力不得處若只管着力去做少閒做不成它
人卻道自家无能便是辱了名或曰若在其位
則做得曰自是如此爻意義謂不自做底便不
可入頭去做
易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者
也(射食亦反隼恤/允反括古活反)
本義括結礙也此釋解上六爻義
朱氏附録公用射隼孔子是發出言外之意
子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
本義此釋噬嗑初九爻義
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶(何河可反/去𦍑吕反)
本義此釋噬嗑上九爻義
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
本義此釋否九五爻義
朱氏附録問危者以其位可安而不知戒懼故
危亡者以其存為可常保是以亡亂者有其治
是自有其治如有其善之有是以亂曰某舊也
如此說看來保字說得較牽强只是常有危亡
與亂之意則可以安其位保其存有其治
子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重尟不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也(知音智/尟仙善)
(反亦作鮮折之設反餗/音速渥於角反勝音升)
本義此釋鼎九四爻義
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望(先見之見/賢遍反)
本義此釋豫六二爻義漢書吉之之閒有凶字
朱氏附録君子上交不謟下交不瀆蓋上交貴
於恭遜恭則便近於謟下交貴於和易和則近
於瀆恭與謟相近和與瀆相近只爭些子便至
於流也又曰上交近於謟下交近於瀆於此當
知幾纔過些子便不是知幾周子所謂幾善惡
者此也又曰君子上交不謟下交不瀆它這下
面說幾最要看箇幾字只爭些子凡事未至而
空說道理易見事已至而顯然道理也易見惟
事之方萌而動之微處此最難見或問幾者動
之微何以獨於上下交言之曰上交要恭遜才
恭遜便不知不覺有箇謟底意思在裏頭下交
不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近謟近瀆
便勿令如此便是知幾幾者動之微吉之先見
者也漢書引此句吉下有凶字當有凶字又曰
凡人上交必有須少取奉底心下交必有些少
簡傲底心所争只是些子能於此而察之非知
幾者莫能又曰幾者動之微是欲動未動之間
便有善惡便須就這處理㑹若到發出處更怎
生奈何得所以聖賢説謹獨便都是要就幾微
處理㑹○知㣲知彰知柔知剛是四件事○問
知微知彰知柔知剛伊川作見微則知彰矣見
柔則知剛矣其説如何曰也好看來只作四件
事亦自好既知微又知彰既知柔又知剛言其
无所不知所以為萬民之望也
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉(復行之復扶/又反祗音支)
本義殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻
義
朱氏附錄其殆庻幾乎殆是幾乎之義又曰是
近義又曰殆是危殆者是争些子底意思又曰
或以幾字為因上文幾字而言但左𫝊與孟子
庶幾兩字都只做近字説○有不善未嘗不知
知之未嘗復行直是顔子天資好如至清之水
纎芥必見
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也(絪音因緼/紆云反)
本義絪緼交宻之狀醇謂厚而凝也言氣化者也
化生形化者也此釋損六三爻義
朱氏附録横渠云艮三索而得男乾道之所成
兊三索而得女坤道之所成所以損有男女構
精之義亦有此理○致一專一也惟專一所以
能絪緼若不專一則各自相離矣○致一是專
一之義程傳言之矣天地男女都是兩箇方得
專一若三箇便亂了三人行減了一箇則是兩
箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先
生説初與二三與上四與五皆兩箇相與自説
得好(初二二陽四五二隂同徳/相比三與上應皆兩相與)
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶(易其之易/以豉反)
本義此釋益上九爻義
朱氏附録上下繫辭說那許多爻直如此分明
它人説得分明便淺近聖人說來卻不淺近有
含畜所以分在上下繫也别无意義聖人偶然
去這處說又去那處説爾
右第五章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳(撰仕/勉反)
程氏曰或曰乾坤易之門其義難知餘卦則易知
也曰乾坤天地也萬物烏有出天地之外者乎知
道者統之有宗則然也而在卦觀之乾坤之道簡
易故其辭平直餘卦隨時應變取舍無常至為難
知也知乾坤之道者以為易則可也
本義諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾
坤易之門撰猶事也
朱氏附録乾坤易之門不是乾坤外别有易只
易便是乾坤乾坤便是易似那兩扇門相似一
扇開便一扇閉只是一箇隂陽做底如闔户謂
之坤闢户謂之乾○問乾坤易之門門者是六
十四卦皆由此出如兩儀生四象只管生出故
曰門邪為復是取闔闢之義耶曰只是取闔闢
之義六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成但
看他下文云乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而
剛柔有體便見得只是這兩箇○乾陽物坤隂
物隂陽形而下者乾坤形而上者○天地之撰
撰是所為又曰撰即是說它做處
其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪
本義萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義
雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及
也故以為衰世之意盖指文王與紂之時也
朱氏附録問其稱名也雜而不越是指繫辭而
言是指卦名而言曰它後兩三畨說名後又舉
九卦說看來只是謂卦名又曰繫辭自此以後
皆難曉○於稽其𩔖一本作於稽(音/啓)其顙又一
本於作烏不知如何但不過說稽考其事𩔖○
其衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了
只是未曽經歴到文王時世變不好古來未曽
有底事都有了它一一經歴這崎嶇萬變過來
所以說出那卦辭如箕子之明夷如入于左腹
獲明夷之心于出門庭此若不是經歴如何說
得
夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
本義而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤
朱氏附録彰徃察來徃者如隂陽消長來者事
之未來吉凶○問彰徃察來如神以知來知以
藏徃相似徃是已定底如天地隂陽之變皆已
見在這卦上了來謂方來之變亦皆在這上了
曰是○微顯闡幽便如顯道神徳行徳行顯然
可見者道不可見者微顯闡幽是將這道來事
上看言那箇雖是麤底然皆出於道義之藴微
顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事又
曰幽者不可見便就這顯處說出來顯者便就
上面尋其不可見底敎人知得又曰將那道理
來事物上與人看就那事物上推出那裏面有
這道理是微顯闡幽
其稱名也小其取𩔖也大其旨逺其辭文其言曲而中
其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報(中丁仲反/行下孟反)
本義肆陳也貳疑也○此章多闕文疑字不可盡
通後皆放此
右第六章
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
本義夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖
辭易道復興
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辯也井徳之地也
巽徳之制也
本義履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後
其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮
者之所當執持而不可失者也九卦皆反身脩徳
以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持
復者心不外而善端存恒者守不變而常且乆懲
忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力
井以不變其所然後巽順於理以制事變也
朱氏附録履徳之基只是要以踐履為本謙徳
之柄只是要謙退若處患難而矯亢自髙取禍
必矣復徳之本如孟子所謂自反損是懲忿窒
慾益是修徳益令廣大困徳之辯困而通則可
辯其是困而不通則可辯其非巽徳之制巽以
行權巽只是低心下意要制事須是將心入那
事裏面去順它道理方能制事方能行權若心
麤只從事皮膚上綽過如此行權豈不錯了巽
伏也入也○問井徳之地曰井有本故澤及於
物而井未嘗動故曰居其所而遷如人有徳而
後能施以及人然其徳性未嘗動也井以辯義
如人有徳其施而見於物自有斟酌裁度又曰
徳之地是指那不動底地頭○問巽何以為徳
之制曰巽為資斧巽多作斷制之義蓋巽字之
義非順字之所能盡順而能入之謂巽蓋一隂
入在二陽之下是入細直徹到底如此方能斷
得殺若不是見得盡如何可以行權
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱(易以豉反長丁/丈反稱尺證反)
程氏附録益長裕而不設謂固有此理而就上
充長之設是撰造也撰造則為偽也
本義此如書之九徳履非强世然事皆至極謙以
自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒處雜而
常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造
作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之冝而
潛隱不露
朱氏附録履和而至履之為卦君臣上下各履
其位而得其和者也和則疑於夷易而非極至
之義然各得其所而不亂焉則是乃所以為至
其下八卦之說其例皆然又曰履和而至者履
出於人情之自然所以和者疑於不然而卻至
又曰履和而至以下皆是反說如謙本以自卑
卻尊而且光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光
惟謙則尊而又光○復小而辨於物者蓋復卦
是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白是
小而辨也又曰復雖一陽方生然而與衆隂卻
不相亂如人之善端方萌雖小然而衆惡卻遏
它不得○損先難而後易如子産為政鄭人歌
之曰孰殺子産吾其與之及三年後人復歌而
祠之蓋事之初在我亦有所勉强在人亦有所
難堪乆之當事理順人心這裏方易便如利者
義之和一般義是一箇斷制物事恰似不和久
之事得其冝乃所以為和如萬物到秋許多嚴
凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此
氣收斂凝結許多生意又无所成就其難者乃
所以為易也益長裕而不設長裕只是一事但
充長自家物事教寛裕而已困窮而通此因困
卦說澤无水困君子以致命遂志葢此是致命
遂志之時所以困之彖曰險以說困而不失其
所亨其惟君子乎蓋處困而能說也困而寡怨
是得其處困之道故无所怨於天无所尤於人
若不得其道則有所怨尤矣井居其所而遷井
是不動之物然其水郤流行出去利物井以辯
義辯義謂安而能慮蓋守得自家先定方能辯
事之是非若自家心不定事到面前安能辯其
義也巽稱而隱巽是箇卑巽底物事如兊見而
巽伏也自是箇隱伏底物事蓋巽一隂在下二
陽在上隂初生時已自稱量得箇道理了不待
顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處
置它不待發露出來○繫辭既說井以辯義又
說井居其所而遷井是不可動㡳物事水卻可
隨所汲而徃如道之正體卻一定於此而隨事
制冝自莫不當○巽稱而隱以行權觀之則稱
字冝音去聲為稱物之義(向作稱揚/為說錯了)又曰稱而
隱是巽順得恰好㡳道理有隱而不能稱量者
有能稱量而不能隱伏不露形迹者皆非巽之
道也
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辯義巽以行權(和行之行下孟/反逺袁萬反)
程氏附録巽以行權義理所順處所以行權
本義寡怨謂少所怨尤辯義謂安而能慮○此章
三陳九卦以明處憂患之道
朱氏附録禮主卑下履也是那踐履處所行若
不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑
下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙
是就應物而言○問井以辯義曰只是井居其
所而遷大小多寡施之各當○問巽以行權恐
是神道曰不須如此説巽只是柔順低心下意
㡳氣象人至行權處不少巽順如何行得○問
巽有優游巽入之義權是仁精義熟於事能優
游以入之意曰是又曰權是見得道理精熟後
於物之精微委曲處无處不入所以説巽以行
權巽風也猶風之動物无處不入但見其動而
不見其形權之用亦猶是也又曰巽以行權兊
見而巽伏權是隱然做底物事若顯然地做卻
不成行權又曰巽是入細底意這説在九卦之
後是這八卦事了方可以行權○三陳九卦初
无它意觀上面其有憂患一句便見得是聖人
說處憂患之道聖人去這裏偶然看得這幾卦
有這箇道理所以就這箇説去若論到㡳如睽
蹇皆是憂禍患㡳事何故卻不說聖人視易如
雲行水流初无定相不可確定它又曰聖人論
處憂患偶然説此九卦爾天下道理只在聖人
口頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若
更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此
九卦中亦是儘有道理且易中儘有處憂患㡳
卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也後世拘
於象數之學者以為九陽數聖人之舉九卦蓋
合此數也尤泥而不通觀聖人之經正不當如
此
右第七章
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適(逺𡊮萬反/上時掌反)
本義逺猶忘也周流六虚謂隂陽流行於卦之六
位
朱氏附録問易之所言无非天地自然之理人
生日用之所不能須臾離者故曰不可逺曰是
○易不可為典要易不是確定硬本子揚雄太
𤣥卻是可為典要它排定三百五十四賛當晝
三百五十四賛當夜晝底吉夜㡳凶吉之中又
自分輕重凶之中又自分輕重易郤不然有陽
居陽爻而吉㡳又有凶㡳有隂居隂爻而吉㡳
又有凶底有有應而吉㡳又有有應而凶㡳是
不可為典要之書它這箇是有那許多變所以
如此
其出入以度外内使知懼
本義此句未詳疑有脱誤
又明於憂患與故无有師保如臨父母
本義雖无師保而常若父母臨之戒懼之至
朱氏附録問内外使知懼據文勢合作使内外
知懼始得曰是如此不知這兩句是如何上下
文意都不相屬硬解也解得但不曉其意是說
甚㡳○使知懼便是使人有戒懼之意易中説
如此則吉如此則凶是也既知懼則雖无師保
一似臨父母相似常恁地戒懼
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行(揆/葵)
(癸/反)
本義方道也始由辭以度其理則見其有典常也
然神而明之則存乎其人也
朱氏附録既有典常是一定了占得它這爻了
吉凶自定這便是有典常○上文説不可為典
要下文又説既有典常這都不可曉常猶言常
理
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也
本義質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯
其時物而已
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終(易以/䜴反)
本義此言初上二爻
若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備
本義此謂卦中四爻
朱氏附録問雜物撰徳云云曰這樣處曉不得
常疑有缺又先儒解此多以爲互體如屯卦震
下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自
三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢
儒多用之左𫝊中一處說占得觀卦處亦舉得
分明看來此說亦不可廢○問易中互體之說
或以為雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備
此是說互體曰今人言互體皆以此為説但亦
有取不得處如頤大過之𩔖是也王輔嗣又言
納甲飛伏尤更難理此等不必深泥○其初難
知至非其中爻不備若觧也硬解了但都曉它
意不得這下面卻説一箇噫字都不成文章不
知是如何
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣(要一遥反/知音智)
本義彖統論一卦六爻之體
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
本義此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近
不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其
柔中也
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
本義三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危
惟剛則能勝之
朱氏附録二與四同功三與五同功卻好但不
利逺者也難曉○問其要无咎其用柔中也近
君則當柔和逺去則當有强毅剛正之象始得
此二之所以不利然而居中所以无咎也曰是
恁地説
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
本義三畫已具三才重之故六而以上二爻為天
中二爻為人下二爻為地
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
本義道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差
相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位
朱氏附録道有變動不是指那隂陽老少之變
是説卦中變動如乾卦中六畫初潛二見三惕
四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有
等差或高或低或逺或近或貴或賤皆謂之等
易中便可見如説逺近相取而悔吝生近而不
相得則凶二與四同功而異位二多譽四多懼
近也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤
之等也又曰列貴賤者存乎位皆是等也物者
想見古人占卦必有箇物事名為物而今亡矣
這箇物是那别貴賤辨尊卑㡳物相雜故曰文
如有君又有臣便是君臣之文是兩物相對待
在這裏故有文若相離去不相干便不成文矣
卦中有隂爻又有陽爻相間錯則為文若有隂
无陽有陽无隂如何得有文
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也(易者之易/以䜴反)
本義危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也
朱氏附録其辭危是有危懼之意故危懼者能
使之安平慢易者能使之傾覆易之書於萬物
之理无所不具故曰百物不廢其要无咎若作
去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之
意又曰要去聲是要恁地要平聲是這裏取那
裏意思又曰其要只欲无咎
右第十一章
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻(行下孟反易以/䜴反阻莊吕反)
本義至健則所行无難故易至順則所行不煩故
簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也
是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險順
者如自下趣上而知其阻盖雖易而能知險則不
陷於險矣旣簡而又知阻則不困於阻矣所以能
危能懼而无易者之傾也
朱氏附録問乾是至健不息之物經歴艱險處
多雖有險處皆不足為其病自然足以進之而
无難否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是硬説
易之書本意不如此正要人知險而不進不說
是恃我至健至順了凡有險阻只認冐進而无
難如此大非聖人作易之意觀上文云易之興
也其當殷之末世周之盛徳邪止其要无咎此
謂易之道也看它此語但是恐懼危險便不敢
輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多
説見險而能止如需卦之𩔖可見易之道正是
要人知進退存亡之道若是冐險前進必陷於
險是知進而不知退知存而不知亡豈乾之道
邪惟其至健而知險故止於險而不䧟於險也
此是就人事上說險與阻不同險是自上視下
見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻
故不敢進又曰自山下上山為阻故指坤而言
自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明
險阻之義又曰乾雖至健知得險了卻不下去
坤雖至順知得阻了更不上去○此段專是以
憂患之際而言且如健當憂患之際則知險之
不可乗順當憂患之際便知阻之不可越這都
是當憂患之際處憂患之道當如此因憂患方
生那知險知阻若只就健順上看便不相似如
上下文說危者使平易者使傾能說諸心能研
諸慮皆因憂患説大要乾坤只是循理而已它
若知得前有險之不可乘而不去則不䧟於險
知得前有阻之不可冐而不去則不困於阻若
人不循理以私意行乎其間其過乎剛者雖知
險之不可乗卻硬要乗則陷於險矣雖知阻之
不可越卻硬要越則困於阻矣只是順理便无
事又問在人固是如此以天地言之則如何曰
在天地自是无險阻這只是大綱説箇乾坤底
意思是如此又云順自是畏謹冝其不越夫阻
夫健卻疑其不畏險然卻知險而不去蓋它當
憂患之際故也又問簡易曰若長是易時更有
甚麽險它便不知險矣若長是簡時更有甚麽
阻它便不知阻矣只是當憂患之際方見得
能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
亹者(說音/悅)
本義侯之二字衍說諸心者心與理㑹乾之事也
研諸慮者理因慮審坤之事也說諸心故有以定
吉凶研諸慮故有以成亹亹
朱氏附録能說諸心是凡事見得通透了自然
歡恱既說諸心是理㑹得了於事上更審一審
便是研諸慮研是去研磨它○能說諸心乾也
能研諸慮坤也説諸心有自然㡳意思故屬陽
研諸慮有作為意思故屬隂定吉凶乾也成亹
亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾
事之已為者屬乎隂成亹亹所以為坤大抵言
語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成
務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子
之書屢發此意推之可見又曰定吉凶是陽成
亹亹是隂且以做事言之吉凶未定時人自意
思懶散不肯做去吉凶定了它自勉勉做將去
所以屬隂大率輕清屬陽重濁屬隂成亹亹是
做將去渉於事為故屬隂○定天下之吉凶是
剖判得這事成天下之亹亹是做得事業
是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來
本義變化云為故象事可以知噐吉事有祥故占
事可以知來
朱氏附錄問變化云為吉事有祥象事知器占
事知來曰上兩句是說理如此下兩句是人就
理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為
吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則
象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知
未然之事也又問器字則凡見於有形之實事
者皆為器曰易中器字是恁地説○問易書之
中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應所
以象事者於此而知器占事者於此而知來曰
是○問變化云為主於人而言否曰變化者隂
陽之所為云為者人事之所作○變化云為是
明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來
是筮象事知器是人做這事去占事知來是它
方有箇禎祥便占得它如中庸言必有禎祥見
乎蓍龜之𩔖吉事有祥凶事亦有
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能(與音/預)
程氏附録天地設位聖人成能且行乎天地之
中所以為三才天地本一物也地亦天也只是
人為天地心是心之動則分了天為上地為下
兼三才而兩之故六也
本義天地設位而聖人作易以成其功於是人謀
鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能
朱氏附録天地設位四句説天人合處天地設
位使聖人成其功能人謀鬼謀百姓亦可以與
能成能與與能雖大小不同亦是小小㡳造化
之功用然百姓與能卻須因蓍龜而方知得人
謀鬼謀如謀及乃心庻人卜筮相似○百姓與
能它无知因卜筮便㑹做得事便是與能
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
本義象謂卦畫爻彖謂卦爻辭
朱氏附録八卦以象告以後說得叢雜不知如
何
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則凶或害之悔且吝(惡烏/路反)
程氏附録易爻應則有時而應又逺近相取而
悔吝生
本義不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
本義卦爻之辭亦猶是也
朱氏附録問八卦以象告止失其守者其辭屈
竊疑自吉凶可見矣而上只是緫說易書所載
如此自變動以利言而下則專就人占時上説
不知如何曰然又問易之情近而不相得則凶
或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言
想古人占法更多今不見得則安能為害惟切
近而不相得則凶害便能相及如一箇凶人在
五湖四海之外安能害自家若與人為鄰近則
有害矣又問云如此人占火珠林課底若是凶
爻動與世不相干則不能為凶惟是克世應世
則能為害否先生曰恐是這樣意思○中心疑
者其辭枝中心疑故不敢説殺其辭枝者如本
之有枝開兩岐云
右第十二章
周易傳義附録卷十一