周易傳義附錄
周易傳義附錄
欽定四庫全書
周易傳義附録卷十下 宋 董楷 撰
繫辭
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
聖人有以見天下之賾止擬議以成其變化
程氏曰賾深逺也聖人見天下深逺之事而比擬
其形容體象其事𩔖故謂之象天下之動无窮也
故觀其㑹通㑹通綱要也乃以行其典禮典禮法
度也物之則也繫之辭以斷其吉凶者爻也言天
下之深逺難知也而理之所有不可厭也言天下
之動无窮也而物有其方不可紊也擬度而設其
辭商議以察其動擬議以成其變化也變化爻之
時義擬議議而言之也舉鳴鶴在隂以下七爻擬
議而言者也餘爻皆然也
本義賾雜亂也象卦之象如說卦所列者
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
本義會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行
而无所碍處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛
也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也(惡烏/路反)
本義惡猶厭也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
程氏附録至誠則動動則變變則化故曰擬之
而後言議之而後動擬議以成其變化也
本義觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則
其例也
朱氏附録聖人有以見天下之至賾是故謂之
爻象言卦也下截言爻也○賾字說文曰賾雜
亂也古无此字只是嘖字今從臣亦是口之義
與左傳嘖有煩言之嘖同是口裏說話多雜亂
底意思所以下文說不可惡先儒多以賾字爲
至妙之意若如此說何以謂之不可惡賾只是
一箇雜亂冗閙底意思言之而不可惡者精麤
本末无不盡也又曰三百八十四爻是多少雜
亂又曰言天下之至賾而不可惡者言雖是雜
亂聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理便與下
句言天下之至動而不可亂之義一般○聖人
有以見天下之賾正是說畫卦之初聖人見隂
陽變化便畫出一畫一畫便有一箇象只管生
去自不同六十四卦各是一樣○問聖人有以
見天下之賾而擬諸其形容象其物宜擬諸形
容者比度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜
亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象
曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨
是天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是
象也說得好○擬諸其形容未便是說那水火
雷風之形容方擬這卦看是甚形容始去象那
物之宜而名之一陽在二隂之下則象以雷一
隂在二陽之下則象以風擬是比度之意○觀
會通是就事上看理之所聚與其所當行處又
曰通便是空處行得去便是通㑹便是四邉合
湊來處又曰會以物之所聚而言通以事之所
宜而言又曰㑹是衆理聚處雖覺得有許多難
易窒礙必於其中卻得箇通底道理乃可行爾
謂如庖丁解牛於族處批大卻導大窾此是於
其筋骨叢聚之所得其可通之理故十九年而
刃發於硎且如事理閒若不於㑹處理㑹卻只
見得一偏便如何行得通須是於㑹處都理㑹
其閒卻自有箇通處便如脉理相似到得多處
自然貫通得所以可行其典禮蓋㑹而不通便
窒塞而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯
雜處又曰㑹是觀衆理之㑹通是擇其通者而
行且如有一事關著許多道理也有父子之倫
也有君臣之倫也有夫婦之倫若父子之恩重
則使得身體髪膚受之父母不敢毁傷之義而
委致其身之說不可行若君臣之義重則當委
致其身而不敢毁傷之說不暇顧此之謂觀㑹
通又曰一卦之中自有㑹通六爻又自各有㑹
通且如屯卦初九在卦之下未可以進爲此屯
之義乾坤始交而遇險䧟亦屯之義似草穿地
而未伸亦屯之義凡此數義皆屯之㑹聚處若
盤桓利居貞便是一箇合行處卻是他通處也
○典禮猶常禮常法又曰禮便是節文也升降
揖遜是禮之節文這禮字又說得闊凡事物之
常理皆是問觀㑹通以行典禮曰如堯舜揖遜
湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事○辭謂
卦爻之辭○言天下之至賾而不可惡也蓋雜
亂處人易得厭惡然這都是道理中合有底事
自合理㑹故不可惡言天下之至動而不可亂
也蓋動亦是合有底然上面各自有道理故自
不可亂○天下之至動事若未動時不見得他
那道理如何人平不語水平不流須是動方見
得㑹通是㑹聚處典禮是借這般字來說只是
說道觀他㑹通處後卻求箇道理來區處他所
謂卦爻之動便是法象這箇故曰爻也者效天
下之動者也動亦未便說事之動只是事到面
前自家一念之動要求處置他便是動也○問
擬之而後言議之而後動凡一言一動皆即易
而擬議之否曰然○擬議以成其變化此變化
只就人事說擬議只是裁度自家言動使合此
理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未
善則爲凶矣又曰這變化是就人動作處說如
下所舉七爻皆變化也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
(和胡臥反靡音縻行/下孟反見賢遍反)
本義釋中孚九二爻義
朱氏附録鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與
爾靡之此本是說誠信感通之理夫子卻専以
言行論之蓋誠信感通莫大於言行○問言行
君子之樞機是言所發者至近而所應者甚逺
否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只說這意
都不解著我有好爵二句○鳴鶴好爵皆卦中
有此象諸爻立象聖人必有所據非是白撰但
今不可考耳到孔子方不說象○鶴鳴子和亦
不可曉好爵爾靡亦不知是說甚㡳繫辭中又
說從别處去
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
本義釋同人九五爻義言君子之道初若不同而
後實无閒斷金如蘭言物莫能閒而其言有味也
朱氏附録問其利斷金曰斷是斷做兩段去又
曰同人先號咷而後笑聖人卻恁地解
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣(夫音符重/直勇反)
本義釋大過初六爻義
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
本義釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛
禮欲其恭也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
本義釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
慎密而不出也
本義釋節初九爻義
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致寇至盜之招也(蔵才/浪反)
本義釋解六三爻義○此章言卦爻之用
朱氏附録六居三大率少有好㡳負且乗聖人
到這裏又見得有箇小人乗君子之器㡳象故
又於此發出這箇道理來
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
程氏曰自天一至地十合在天數五地數五上簡
編失其次也天一生數地六成數才有上五者便
有下五者二五合而成隂陽之功萬物變化鬼神
之用也
本義此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從
之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其
位一六居下二七居上三八居左四九居右五十
居中就此章而言之則中五爲衍母次十爲衍子
次一二三四爲四象之位次六七八九爲四象之
數二老位於西北二少位於東南其數則各以其
𩔖交錯於外也
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
程氏曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數也
數氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小
衍之而成十大衍之則爲五十五十數之成也成
則不動故損一以爲用天地之數五十有五成變
化而行鬼神者也變化言功鬼神言用(按程氏蓋/自大衍之)
(數五十至成變化而行鬼神也爲一章今/雖用朱氏分章而程氏說只得仍附于此)
本義此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者
一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶
也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十
各以竒偶爲𩔖而自相得有合謂一與六二與七
三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五
竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水
而六化成之二化生火而七變成之三變生木而
八化成之四化生金而九變成之五變生土而十
化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來者
朱氏附録啓蒙此一節夫子所以發明河圖之
數也天地之閒一氣而已分而爲二則爲隂陽
而五行造化萬物終始无不管於是焉故河圖
之位一與六共宗而居乎北二與七爲朋而居
乎南三與八同道而居乎東四與九爲友而居
乎西五與十相守而居乎中蓋其所以爲數者
不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已所
謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂
之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九
皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八
十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其
𩔖而相求所謂五位之相得者然也天以一生
水而地以六成之地以二生火而天以七成之
天以三生木而地以八成之地以四生金而天
以九成之天以五生土而地以十成之此又其
所謂各有合焉者也積五竒而爲二十五積五
偶而爲三十合是二者而爲五十有五此河圖
之全數皆夫子之意而諸儒之說也○所謂不
當以大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有說
數之爲數雖各主於一義然其參伍錯綜无所
不通則有非人之所能爲者其所不合固不容
以强合其所必合則縱横反覆如合符契亦非
人所能强離也若於此見得自然契合不假安
排㡳道理方知造化神妙巧密有不容言者矣
若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛
便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣爲
一節是論大衍之數自天一至地十卻連天數
五至而行鬼神也爲一節是論河圖五十五之
數今其文簡斷差錯不相連接舛誤甚明○卦
雖八而數須十者八是隂陽數十是五行數一
隂一陽便是二以二乗二便是四以四乗四便
是八五行本只是五而有是十者蓋一箇便包
兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己
金便包庚辛水便包壬癸所以爲十○五位相
得而各有合是兩箇意一與二三與四五與六
七與八九與十是竒偶以𩔖相得一與六合二
與七合三與八合四與九合五與十合是各有
合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸
水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁
與壬合戊與癸合是各有合○所以成變化而
行鬼神也先生舉程子云變化言功鬼神言用
張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化鬼
神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆
不越於其閒
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再
閏故再扐而後掛(掛卦買反揲時設反/竒絶宜反扐郎得反)
本義大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乗地十
而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於
理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天
地也掛懸其一於左手小指之閒也三三才也揲
閒而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中
三指之兩閒也閏積月之餘日而成月者也五歲
之閒再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然
後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故
五者之中凡有再扐然後别起一掛也
朱氏附録啓蒙曰河圖洛書之中數皆五衍之
而各極其數以至於十則合爲五十矣河圖積
數五十五其五十者皆因五而後得獨五爲五
十所因而自无所因故虛之則但爲五十又五
十五之中其四十者分爲隂陽老少之數而其
五與十者无所爲則又以五乗十十乗五而亦
皆爲五十矣洛書積數四十五其四十者散布
於外而分隂陽老少之數唯五居中而无所爲
則亦自含五數而并爲五十矣○中數五衍之
而各極其數以至於十者一箇衍成十箇五箇
便是五十聖人說這箇不只是說得一路他說
出這箇物事自然有許多樣通透去如五竒五
偶成五十五又一說六七八九十因五得數也
○問大衍之義曰以天地之數五十有五虛其
中金木水火土五數便只五十又虛天一故用
四十九此一說也三天兩地便是虛去天一之
數只用天三對地二耳又五是生數之極十是
成數之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是
五十此又一說也又數始於一而成於五小衍
之而成十大衍之而成五十此又是一說也數
家之說雖不同此說某自謂卻分曉(一本三說/並同以天)
(地之數五十有五除出金木水火土五數并天/一便用四十九此一說也繼之曰數家之說雖)
(多不同某自謂此說卻分曉/二者不同録于此以備參考)○大衍之數五十
其用四十有九者五十之内去其一但用四十
九䇿合同未分是象太一也分而爲二者以四
十九䇿分置左右兩手象兩者左手象天右手
象地是象兩儀也掛一者掛猶懸也於右手之
中取一䇿懸於左手小指之閒象三者所掛之
䇿所以象人而配天地是象三才揲之以四者
揲數之也謂先置右手之䇿於一處而以右手
四四而數左手之䇿又置左手之䇿於一處而
以左手四四而數右手之䇿也象四時者皆以
四數是象四時也歸竒於扐者竒零也扐勒也
謂旣四數兩手之䇿則其四四之後必有零數
或一或二或三或四左手者歸之於第四第三
指之閒右手者歸之於第三第二指之閒而扐
之也象閏者積分而成閏月也五歳再閏故再
扐而後掛者凡前後閏相去大略三十二月在
五歳之中此掛一揲四歸竒之法亦一變之閒
凡一掛兩揲兩扐爲五歳之象其閒凡兩扐以
象閏是五歳之中凡有再閏然後置前掛扐之
䇿復以見存之䇿分二掛一而爲第二變也○
掛一歳右揲二歳扐三歳一閏也左揲四歳扐
五歳再閏也○蔡西山曰五歳再閏者一變之
中自有五節掛爲一節揲左爲二節歸左竒於
扐爲三節揲右爲四節歸右之竒於扐爲五節
一節象一歳三節一歸竒象三歳一閏五節再
歸竒象五歳再閏天地之數三百六十每歳氣
盈六日朔虛六日一歳餘十二日三歳餘三十
六日以三十日爲一月更餘六日又二歳餘二
十四日合前所餘六日爲三十爲再閏又曰後
掛者再掛之後復以所餘之蓍合而爲一爲第
二變再分再掛再揲也不言分二不言揲四獨
言掛一者明第二變不可不掛也又曰或曰揲
蓍之法虛一分二掛一揲四歸竒其第一揲不
五則九第二揲不四則八計其竒數以定隂陽
老少去其初掛之一何也曰虛一分二掛一揲
四歸竒乃天地四時之生萬物也其竒數䇿數
以定隂陽老少乃萬物正性命於天地也生蓍
以分二掛一爲體揲四歸竒爲用立卦以竒數
爲體䇿數爲用在天地則虛其一而用四十九
在萬物則又掛其一而用四十八此聖人所以
知變化之道也又曰或曰第一揲掛一以四十
九其竒一也第二揲非四十四則四十第三揲
非四十則三十六不復有竒矣其掛何也曰人
與天地並立爲三天地非人則无以裁成輔相
故分二必掛一也初掛者人極所以立天地因
乎人也再揲三揲之掛者人因天地以爲用也
○大衍之數五十蓍之數五十蓍之籌乃其䇿
也䇿中乗除則直謂之數耳○河圖五十五是
天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏
面取那天五地十衍出這箇數不知他是如何
大槩河圖是自然㡳大衍是用以揲蓍求卦㡳
○繫辭言蓍法大抵只是解其大略想别有文
字今不可見但如天數五地數五此是舊文五
位相得而各有合是孔子解文天數二十有五
地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此
所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而爲
二是本文以象兩是解文掛一揲之以四歸竒
於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之𩔖
皆解文也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四
十有四孔子則斷之以當期之日二篇之䇿萬
有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數
於此可見○蓍卦當初聖人用之亦須有箇見
成圖筭後自失其𫝊所僅存者只有這幾句大
衍之數五十其用四十有九分而爲二掛一揲
之以四歸竒於扐只有這幾句如以象兩以象
三以象四時以象閏已自是添入許多字去說
他了想得古人无許多解須别有箇全文說
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日(期音/基)
本義凡此䇿數生於四象蓋河圖四面太陽居一
而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂
居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初
掛之一凡四爲竒凡八爲偶竒圓圍三偶方圍四
三用其全四用其半積而數之則爲六七八九而
第三變揲數䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其
揲亦九䇿亦四九三十六是爲居一之太陽餘二
竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是爲
居二之少隂二偶一竒則七而其揲亦七䇿亦四
七二十八是爲居三之少陽三偶則六而其揲亦
六䇿亦四六二十四是爲居四之老隂是其變化
往來進退離合之妙皆出自然非人之所能爲也
少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨
以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也
期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特
舉成數而言之耳
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
本義二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九
百一十二䇿隂爻百九十二得四千六百八䇿合
之得此數
朱氏附録二篇之䇿當萬物之數不是萬物盡
於此數只是取象自一而萬數萬數來當萬物
之數爾○正義曰乾之䇿二百一十有六者以
乾老陽一爻有三十六䇿六爻凡有二百一十
有六䇿也乾之少陽一爻有二十八䇿六爻則
有一百六十八䇿此經據乾之老陽之䇿也坤
之䇿百四十有四者坤之老隂一爻有二十四
䇿六爻故一百四十有四䇿也若坤少隂一爻
有三十二䇿六爻則有一百九十二此經據坤
之老隂之䇿也凡三百有六十當期之日者舉
合乾坤兩䇿有三百六十當期之數三百六十
日舉其大略不數五日四分日之一也二篇之
䇿萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之
爻緫有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九
十二爻爻别三十六緫有六千九百一十二也
隂爻亦一百九十二爻爻别二十四緫有四千
六百八也隂陽緫合萬有一千五百二十當萬
物之數也朱子曰今攷凡言䇿者即謂蓍也禮
曰龜爲卜䇿爲筮又曰倒䇿側龜皆以䇿對龜
而言則可知矣儀禮亦言筮人執筴故此凡言
䇿數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言然
不以掛扐之内所餘之蓍不爲䇿也疏義及其
解說皆已得之且其并以乾坤二少之爻爲言
則固不専以乾坤爲老六子爲少矣但乾坤皆
少而其合亦爲三百六十兩篇皆少而其合亦
爲萬一千五百二十則疏有未及而學者不可
不知耳○䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿爲筮者
是也大𫝊所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐
之外見存蓍數爲言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛
扐通十三䇿而見存三十六䇿則爲老陽之爻
三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則爲少
隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八
䇿則爲少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見
存二十四䇿則爲老隂之爻大𫝊專以六爻乗
老陽老隂而言故曰乾之䇿二百一十有六坤
之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之
爲隂陽者老少錯雜其積而爲乾者未必皆老
陽其積而爲坤者未必皆老隂其爲六子諸卦
者或陽或隂亦互其老少焉蓋老少之别本所
以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象
坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿
數又偶合焉而因假比以明彼則可若便以乾
六爻皆爲老陽坤六爻皆爲老隂六子皆以少
陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之
合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂
陽也則乾之䇿六其二十八而爲百六十八坤
之䇿六其三十二而爲百九十二其合亦爲三
百六十此則不可易也
是故四營而成易十有八變而成卦
本義四營謂分二掛一揲四歸竒也易變也謂一
變也三變成爻十八變則成六爻也
朱氏附録四營而成易易字只是箇變字四度
經營方成一變若說易之一變卻不可這處未
下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四營
而成易者營謂經營易即變也謂分二掛一揲
四歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也十有八
變而成卦者謂旣三變而成一爻復合四十九
䇿如前經營以爲一變積十八變則成六爻而
爲一卦也其法初一變兩揲之餘爲掛扐者不
五則九第二變兩揲之餘爲掛扐者不四則八
第三變兩揲之餘爲掛扐者亦不四則八五四
爲少九八爲多若三變之閒一五兩四則謂之
三少一九兩八則謂之三多或一九一八而一
四或一五而二八則謂之兩多一少或一九而
二四或一五一四而一八則謂之兩少一多蓋
四十九䇿去其初掛之一而存者四十八以四
揲之爲十二揲之數四五爲少者一揲之數也
八九爲多者兩揲之數也一揲爲竒兩揲爲偶
竒者屬陽而象圓偶者屬隂而象方圓者一圍
三而用全故一竒而含三方者一圍四而用半
故一偶而含二也若四象之次則一曰太陽二
曰少隂三曰少陽四曰太隂□以十分之則居
一者含九居二者含八居三者含七居四者含
六其相爲對待而具於洛書者亦可見也故三
少爲老陽者三變各得一揲之數而三三爲九
也其存者三十六而以四數之復得九揲之數
也左數右䇿則左右皆九左右皆䇿則一而圍
三也三多爲老隂者三變各得兩揲之數而三
二爲六也其存者二十四而以四數之復得六
揲之數也左數右䇿則左右皆六左右皆䇿則
圍四用半也兩多一少爲少陽者三變之中再
得兩揲之數一得一揲之數而兩二一三爲七
也其存者二十八而以四數之復得七揲之數
也左數右䇿則左右皆七左右皆䇿則方二圓
一也(方二謂兩八圓/一謂一十三)兩少一多爲少隂者三變
之中再得一揲之數一得兩揲之數而二三一
二爲八其存者三十二而以四數之復得八揲
之數也左數右䇿則左右皆八左右皆䇿則圓
二方一也(圓二謂兩十二/方一謂一八)○多少之說雖不經
見然其實以一約四以竒爲少以偶爲多而已
九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者
一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體圓其法
徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其
法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三
三而爲九則其過揲者四之而爲三十六矣歸
竒積三二而爲六則其過揲者四之而爲二十
四矣歸竒積二三一二而爲八則其過揲者四
之而爲三十二矣歸竒積二二一三而爲七則
其過揲者四之而爲二十八矣過揲之數雖先
得之然其數衆而繁歸竒之數雖緩得之然其
數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故
先儒舊說専以多少決隂陽老少而過揲之數
亦㝠㑹焉初非有異說也
八卦而小成
本義謂九變而成三畫得内卦也
引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣(長丁/丈反)
本義謂已成六爻而視其爻之變與不變以爲動
靜則一卦可變而爲六十四卦以定吉凶凡四千
九十六卦也
朱氏附録引而伸之觸𩔖而長之是占得這一
卦則就上面推看如乾則推其爲圜爲君爲父
之𩔖是也
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣(行下/孟反)
程氏曰顯明於道而見其功用之神故可與應對
萬變可賛佑於神道矣謂合徳也人惟順理以成
功乃賛天地之化育也
本義道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助
神化之功
朱氏附録問顯道神徳行曰道較微妙无形影
因卦辭說出來道這是吉這是凶這可爲這不
可爲徳行是人做㡳事因數推出來方知得這
不是人硬恁地做都是神之所爲也又曰須知
得是天理合如此○此是說蓍卦之用道理因
比顯著徳行是人事卻由取決於蓍旣知吉凶
便可以酬酢事變神又豈能自說吉凶與人因
有易後方著見便是易來佑助神也又曰易惟
其顯道神徳行故能與人酬酢而佑助夫神化
之功也○神徳行是說人事那麤做㡳只是人
爲若決之於鬼神徳行便神○酬酢者言幽明
之相應如賔主之相交也
子曰知變化之道者其知神之所爲乎
程氏曰知變化之道則知神之所爲也合與上文
相連不當在下
本義變化之道即上文數法是也皆非人之所能
爲故夫子歎之而門人加子曰以别上文也○此
章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意
其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推
者啓蒙備言之
朱氏附録董叔重曰陽化爲隂隂變爲陽者變
化也所以變化者道也道者本然之妙變化者
所乗之機故隂變陽化而道无不在兩在故不
測故曰知變化之道者其知神之所爲乎先生
曰得之
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
易有聖人之道四焉止非天下之至精其孰能與
於此
程氏曰言所以述理以言者尚其辭謂以言求理
者則存意於辭也以動者尚其變動則變也順變
而動乃合道也制器作事當體乎象卜筮吉凶當
考乎占受命如響遂知來物非神乎曰感而通求
而得精之至也
本義四者皆變化之道神之所爲者也
朱氏附録易有君子之道四至精至變則合做
兩箇是他裏面各有那箇○問以言以動以制
器以卜筮這以字是指以易而言否曰然又問
辭占是一𩔖變象是一𩔖所以下文至精合辭
占說至變合變象說曰然占與辭是一𩔖者曉
得辭方能知得占若與人說話曉得他言語方
見他胷中㡳藴變是事之始象是事之已形者
故亦是一𩔖也○問以言者尚其辭以言是取
其言以明理斷事如論語上舉不恒其徳或承
之羞否曰是○問以制器者尚其象曰這都難
說蓋取諸離取諸益不是先有見乎離而後爲
網罟先有見乎益而爲耒耜之屬聖人亦只是
見魚鼈之屬欲有以取之遂做一箇物事去欄
截他欲得耕種見地土硬遂做一箇物事去剔
起他卻合於離之象合於益之意又曰有取其
象者有取其意者○問以卜筮者尚其占卜用
龜亦使易否曰不用只是文勢如此
是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此(嚮許兩反古文響/字與音預下同)
程氏附録卜筮之能應祭祀之能享亦只是一
箇蓍龜雖无情然所以爲卦而卦有吉凶莫非
有此理以其有是理也故以是問(一作/心向)焉其應
也如響若以私心及錯卦象而問之便不應蓋
没此理今日之理與前日已定之理只是一箇
理故應也至如祭祀之享亦同鬼神之理在彼
我以此理向之故享也不容有二三只是一理
也
本義此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻
之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告
之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以
言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語
冠禮筮日宰自右賛命是也
朱氏附録問君子將有爲也止受命如響曰此
是說君子作事問於蓍龜言是命龜受命如響
龜受命也抱龜南面是也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此(參七南反/錯七各反)
本義此尚象之事變則象之未定者也參者三數
之也伍者五數之也旣參以變又伍以變一先一
後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之
一左一右之謂也綜者緫而挈之一低一昻之謂
也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之䇿
以成隂陽老少之畫䆒七八九六之數以定卦爻
動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按
荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言
以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰
參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又
曰參伍不失漢書曰參伍其賈以𩔖相準此足以
相發明矣
朱氏附録參以三數之也伍以五數之也如云
什伍其民如云或相什伯非直爲三與五而已
也蓋紀數之法以三數之則遇五而齊以五數
之則遇三而㑹故荀子韓非漢書云云(已見/本義)皆
其義也所謂參伍以變者蓋言或以三數而變
之或以五數而變之前後多寡更相反覆以不
齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王
之卦厯象之日月五星章蔀紀元是皆各爲一
法不相依附而不害其相通也○揲蓍本无三
數五數之法只言交五參考皆有自然之數如
三三爲九五六三十之𩔖雖不用以揲蓍而推
筭變通未嘗不用○荀子說參伍楊倞解之爲
詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實
大抵隂陽竒偶變化无窮天下之事不出諸此
成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定
天下之象者物象皆有定理足以經綸天下之
事也○若三箇兩是六箇便多了一箇三箇三
是九箇又少一箇三箇四又是十二箇也未是
必三箇五方是十五箇大略如此更子細看○
問參伍者是旣三以數之又五以數之譬之三
十錢以三數之看得幾箇三了又五以數之看
得幾箇五兩數參合方看得幾箇成數曰正是
如此又問不獨是以數筭大槩只是參合㡳意
思如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數來
參此數否曰是又曰若是他數猶可湊三與五
兩數自是參差不齊所以舉以爲言如這箇是
三箇將五來比又多兩箇這是五箇將三來比
又少兩箇兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘
敵人之事教一人探來恁地說又差一人去探
來若說得不同便將這兩說相參看如何以求
其實所以謂之欲伍以參○或問錯綜之義曰
錯是往來㡳綜是上下底古人下這字極子細
又曰錯是往來交錯之義綜如織㡳綜一箇上
去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽又曰錯
綜其數便只是七八九六六對九七對八便是
東西相錯六上生七爲陽九下生八爲隂便是
上下爲綜○錯綜是兩樣錯者雜而互之也綜
者條而理之也參伍錯綜又各自是一事參伍
所以通之其治之也簡而疎錯綜所以極之其
治之也繁而密
易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
程氏附録老子曰无爲又曰无爲而无不爲當
有爲而以无爲爲之是乃有爲爲也聖人作易
未嘗言无爲惟曰无思也无爲也此戒夫作爲
也然下即曰寂然不動感而遂通天下之故是
動靜之理未嘗爲一偏之說矣○寂然不動感
而遂通者天理具備元无少欠不爲堯存不爲
桀亡父子君臣常理不易何曽動來因不動故
言寂然雖不動感便通感非自外也○寂然不
動萬物森然已具在感而遂通感則只是自内
感不是外面將一件物來感於此也○寂然不
動感而遂通此只言人分上事若論通則萬理
皆具更不說感與未感○答與叔書曰心一也
有指體而言者(寂然不/動是也)有指用而言者(感而遂/通天下)
(之故/是也)○感而遂通天下之故以其寂然不動小
則事物之至大則无時而不感
本義此四者之體所以立而用所以行者也易指
蓍卦无思无爲言其无心也寂然者感之體感通
者寂之用人心之妙其動靜亦如此
朱氏附録易无思也无爲也易是箇无情㡳物
事故寂然不動占之吉凶善惡隨事著見乃感
而遂通又曰感而遂通感着他卦卦便應也如
人來問㡳善便與說善來問㡳惡便與說惡所
以先儒說道潔靜精微這般句說得有些意思
又曰凡言易者多只指蓍卦而言蓍卦何嘗有
思有爲但只是叩著便應无不通所以爲神耳
非是别有至神在蓍卦之外也○寂然不動感
而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本是
說易不是說人諸家皆是借來就人上說亦通
○寂然是體感是用當其寂然時理固在此必
感而後發爲仁感爲惻隱未感時只是仁義感
爲羞惡未感時只是義○易无思也无爲也寂
然不動忠也敬也立大本也感而遂通天下之
故恕也義也行達道也○或問无思也止遂通
天下之故者何也曰无思慮也无作爲也其寂
然者无時而不感其感通者无時而不寂也是
乃天命之全體用之一源流行而不息者疑若
不可以時處分矣然於其未發也見其感通之
體於已發也見其寂然之用亦各有當而實未
嘗分焉故程子曰中者言寂然不動者也和者
言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感
以心言者也中和蓋所以爲寂感也
夫易聖人之所以極深而研幾也
本義研猶審也幾微也所以極深者至精也所以
研幾者至變也
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
程氏附録神无速亦无至須如此言者不如是
不足以形容故也
本義所以通志而成務者神之所爲也
朱氏附録易便有那深有那幾聖人用這㡳來
極出那深研出那幾研是研磨到㡳之意詩書
禮樂皆是說那已有㡳事惟是易說那未有㡳
事研幾是不待他顯著只在那茫昧時都處置
了深是幽深通是開通人所以閉塞只爲他淺
若是深後便能開通人志道理若淺如何開通
得人所謂通天下之志亦只似開物相似所以
下一句也說箇成務易是說那未有㡳六十四
卦皆是如此又曰深就心上說幾就事上說幾
便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚𤣥
奥幾在事半微半顯通天下之志猶言開物(開/通)
(其閉/塞)故其下對成務○知至能慮與極深研幾
句略相似○極出那深故能通天下之志研出
那幾故能成天下之務○問繫辭中極深研幾
幾深二字更體不出曰研幾是研磨出那幾微
處且如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝
幾微毫釐處都研磨出來極深是要人都曉得
至深難見㡳道理都就易中見得問如所謂幽
明之故死生之說鬼神之情狀之𩔖否曰然問
如此說則正是與本義所謂所以極深者至精
也所以研幾者至變也正相發明曰然○問惟
深也惟幾也惟神也此是說聖人能如此否曰
此是說聖人亦是易如此若不深如何能通天
下之志又曰他雖深疑若不可測然其中卻事
事有一箇端緒可尋所以又曰惟幾也故能成
天下之務研者便是研窮他或問幾曰便是周
子所謂動而未形有无之閒者也○所謂通天
下之志者通是開通之意蓋當時之民遇事多
閉塞不知所爲故聖人作易示以此理教他恁
地做便㑹吉如此做便㑹凶必恁地則吉而可
爲如此則凶而不可爲所謂通天下之志開物
亦只是如此
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
本義此章承上章之意言易之用有此四者
朱氏附録變化之道莫非神之所爲也故知變
化之道則知神之所爲矣易有聖人之道四焉
所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至
矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然
感通之神則何以爲精爲變而成變化之道哉
此變化之道所以爲神之所爲也所以極深者
以其精也所以研幾者以其變也極深研幾所
以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明
上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也
或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以
書言之可乎曰至神之妙固无不在詳考之文
意則實以書言之也所謂无思无爲寂然不動
云者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於
玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故
矣惟其極於天地之大反而驗諸心術之㣲其
一動一靜循環終始之妙亦如此而已矣嗚呼
此其所以不疾而速不行而至也歟(此段與本/義閒有不)
(同録于此/以備參考)
右第十章
子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑(冒莫報反/斷丁亂反)
本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業
冒天下之道謂卦爻旣設而天下之道皆在其中
朱氏附録夫易何爲者也止以斷天下之疑此
言易之書其用如此又曰易本爲卜筮而言古
人淳質初无文義故畫卦爻以開物成務故曰
夫易何爲而作也夫易開物成務冒天下之道
如斯而已也是故以通天下之志以定天下之
業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳
方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵
於密此易之大意在此又曰易本欲定天下之
志斷天下之疑而已不是要說道理也○開物
成務者上古之時民淳俗朴風氣未開於天下
事全未知識故聖人立龜與之卜作易與之筮
使之趣吉避害以成天下之事故曰開物成務
物只是人物務只是事物冒只是罩得天下許
多道理在裏出不得他箇○問易開物成務冒
天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又
能開物成務否曰然○讀繫辭者須見得如何
是開物如何是成務如何是冒天下之道須要
就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也
蓋易之爲書大抵皆是因卜筮以設教逐爻開
示吉凶包括无遺如將天下許多道理包藏在
其中故曰冒天下之道繫辭自大衍數以下皆
是說卜筮事若不曉他盡是說爻變中道理則
如所謂變動不居周流六虛之𩔖有何慿著今
人說易所以不將卜筮爲主者只是怕小卻這
箇道理故憑虛失實茫昧臆度而已殊不知由
卜筮而推而上通鬼神下通事物精及於无形
麤及於有象如包罩在此隨取隨得居則觀象
玩辭者又不待卜而後見只是體察便自見吉
凶之理
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聦明叡知神武而不殺
者夫(以知之知音智下知以叡知/並同易音亦與音預夫音符)
程氏附録安有識得易後不知退蔵於密(密是/甚)
又曰退蔵於密宻是用之源聖人之妙處又曰
生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤毁
則无以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易畢
竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於宻
聖人示人之意至此深且明矣終无人理㑹易
者此也密也是甚物人能至此深思當自得之
○知不專爲藏往易言知來藏往主蓍卦而言
本義圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢
謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之
累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用
隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得
其理而不假其物之謂
朱氏附録此言聖人所以作易之本也蓍動卦
靜而爻之變易无窮未畫之前此理已具於聖
人之心矣然物之未感則寂然不動而无朕兆
之可名及其出而應物則憂以天下而圓神方
知者各見於功用之實聰明叡知神武而不殺
言其體用之妙也又曰蓍之徳三句蓍與卦以
徳言爻以義言但只是具這箇道理在此而已
所謂以此洗心者心中渾然此理别無他物退
藏於宻只是未見於用所謂寂然不動也下文
說神以知來便是以蓍之徳知來知以藏往便
是以卦之徳藏往洗心退藏言體知來藏往言
用然亦只言體用具矣而未及使出來處到下
文是興神物以前民用方發揮許多道理以盡
見於用也然前段必結之以聰明叡知神武而
不殺者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具
在猶武雖是殺人㡳事聖人卻存此神武而不
殺也又曰聖人以此洗心退藏於密是以那易
之理來洗濯自家心了更没些私意小知在裏
許聖人便似易了不假卜筮而知吉凶所以說
神武而不殺這是有那神以知來知以藏往又
說箇齋戒以神明其徳皆是得其理不假其物
又曰退藏於密時固不用這物事吉凶與民同
患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用
卦全不犯手退藏於密是不用事時到他用事
也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時
恁地來恁地應○蓍以七爲數故七七四十九
而屬陽是未成卦時所用未有定體故其徳圓
而神所以知來卦以八爲數故八八六十四而
屬隂是因蓍之變而成已有定體故其徳方以
知所以藏往○一卦之中凡爻體辭所載皆具
已見㡳道理此藏往也占得此爻卻因已見㡳
道理以推未來之事便是知來○易以貢是變
易以告人貢字只作告字說但上面神字知字
下得重不知此字又卻下得輕卻曉不得
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
程氏附録聖人以此退蔵於密以此齋戒以神
明其徳夫○易要玩索齋戒以神明其徳夫○
聖人齋戒敬也以神明其徳惡人齋戒亦敬也
故可以事上帝
本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之
謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用
之不可不有以開其先是以作爲卜筮以教人而
於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神
之能知來也
朱氏附録是以明於天之道止以前民用此言
作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此
言用易之事也齋戒敬也聖人无一時一事不
敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子
所慎齊戰疾之意湛然純一之謂齋肅然警惕
之謂戒玩此則知所以神明其徳之意也(齋較/詳於)
(戒到湛然純一時/肅然警惕也无了)○是以明於天道以下言教
民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神
明其徳也○明於天之道止以前民用蓋聖人
見得天道人事都是這道理蓍龜之靈都包得
盡於是作爲卜筮使人因卜筮知得道理都在
裏面○是興神物以前民用此言有以開民使
民皆知前時民皆昬塞吉凶利害是非都不知
因這箇開了便能如神明然此便是神明其徳
又云民用之則神明民徳聖人用之則自神明
其徳○問聖人齋戒以神明其徳曰顯道神徳
行便是這神字猶言吉凶若有神明隂相之相
似這都不是自家做得都若神之所爲○問明
於天之道而察於民之故天之道便是民之故
否曰論極處固只是一箇道理看時須做兩處
看方看得周匝无虧欠處問天之道只是福善
禍淫之𩔖否曰如隂陽變化春何爲而生秋何
爲而殺夏何爲而暑冬何爲而寒皆要理㑹得
問民之故如君臣父子之𩔖是否曰凡民生日
用皆是若只理㑹得民之故卻理㑹不得天之
道便即民之故亦未是在到得極時固只是一
理要之須是都看得周匝始得○洗心聖人觀
象玩辭理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事
而敬也○故聖人以通天下之志以定天下之
業以斷天下之疑此只是說蓍龜若不指蓍龜
如何通之定之斷之到蓍之徳圓而神以下卻
是從源頭說卻未是說卜筮蓋聖人之心自有
易之三徳故渾然是此道理不煩用一毫之私
便是洗心即是退藏於密所謂密者只是他人
自无可捉摸處便是寂然不動處吉凶與民同
患神以知來知以藏往皆已具此理但卻未用
於蓍龜故曰古之聦明叡知神武而不殺者夫
神武不殺之言只是譬喻謂聖人已具此理卻
不犯手耳明於天之道以下方說蓍龜乃是發
用處是興神物以前民用蓋聖人旣具此理又
將此理就蓍龜上發明出來使民亦得前知而
用之也聖人以此齋戒以神明其徳徳即聖人
之徳又即卜筮以神明之聖人自有此理又用
蓍龜之理以神明之○明道愛舉聖人以此齋
戒以神明其徳夫一句雖不是本文意思要之
意思自好
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
本義闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾
坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也
法者聖人脩道之所爲而神者百姓自然之日用
也
朱氏附録問闔户謂之坤一段只是這一箇物
以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之
變以其不窮謂之通以其發見而未成形謂之
象以其成形則謂之器聖人脩禮以立教則謂
之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用
出入者便是人生日用都離他不得又曰民之
於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以
謂之神
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
本義一每生二自然之理也易者隂陽之變太極
者其理也兩儀者始爲一畫以分隂陽四象者次
爲二畫以分太少八卦者次爲三畫而三才之象
始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假
絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例
啓蒙
八卦定吉凶吉凶生大業
本義有吉有凶是生大業
朱氏附録天地之閒只有動靜兩端循環不已
更无餘事此之謂易而其動其靜必有所以動
靜之理焉是則所謂太極也○易有太極便是
下面兩儀四象八卦自三百八十四爻緫爲六
十四自六十四緫爲八卦自八卦緫爲四象自
四象緫爲兩儀自兩儀緫爲太極以物論之易
之有太極如木之有根浮圖之有頂但木之根
浮圖之頂是有形之極太極卻不是一物无方
所頓放是无形之極故周子曰无極而太極是
他說得有功處然太極之所以爲太極卻不離
乎兩儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一隂
一陽爲道則不可然道不離乎隂陽也○易有
太極是生兩儀即所謂易也但先倒說此一句
故曰易有太極○太極十全是具一箇善若三
百八十四爻中有善有惡皆隂陽變化後方有
○周子康節說太極是和隂陽滚說易中便擡
起說周子言太極動而生陽靜而生隂動時便
是陽之太極靜時便是隂之太極盖太極只在
隂陽裏如易有太極是生兩儀則先從實理處
說若說其生則俱生太極依舊在隂陽裏但言
其次序須有這實理方始有隂陽也其理則一
雖然自見在事物而觀之則隂陽函太極推其
本則太極生隂陽○問一隂一陽上又各生一
隂一陽之象以圖言之兩儀生四象四象生八
卦節節推去固容易見就天地閒著實處如何
驗得曰一物上自各有隂陽如人之男女隂陽
也逐人身上又各有這血氣血隂而氣陽也如
晝夜之閒晝陽也夜隂也而晝陽自午後屬隂
夜隂自子後又是陽此便是隂陽各生隂陽之
象
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以爲天
下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜(縣音𤣥探吐南/反索色白反)
本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹
猶勉勉也疑則怠決故勉
朱氏附録探賾索隱若與人說話時也須聽他
雜亂說將出來㡳方可索他那隱底○問以定
天下之吉凶成天下之亹亹曰人到疑而不能
決處便放倒了不肯向前動有疑阻旣得卜筮
知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者
是卜筮成之也○易占不用龜而每言蓍龜皆
具此理也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之(見賢/遍反)
程氏附録孔子感麟而作春秋或謂不然如何
曰春秋不感麟而作然麟不出春秋豈不作孔
子之意蓋亦有素因此一事乃作故其書之成
復以此終大抵須有發端處如畫八卦因見河
圖洛書果无圖書八卦亦須作
本義此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見
啓蒙
易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
本義四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻
此章專言卜筮
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
本義釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯
簡宜在第八章之末
朱氏附録上九以陽剛居上而能下從六五者
蓋陽從隂也大有惟六五一隂而上下五陽應
之上九能下從六五則爲履信思順而尚賢蓋
五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也
志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者
信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭
此數句此爻遂无収煞以此見聖人讀易見爻
辭有不分明處則於繫辭𫝊說破如此𩔖是也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繋辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
程氏附録言貴簡言愈多於道未必明杜元凱
卻有此語云言髙則㫖逺辭約則義微大率言
語須是涵養而有餘意所謂書不盡言言不盡
意
本義言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫
包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而
言兩子曰字宜衍其一蓋子曰字皆後人所加故
有此誤如近世通書乃周子所自作爲後人每章
加以周子曰字其設問答處正如此也
朱氏附録問書不盡言言不盡意一章曰立象
盡意是觀竒偶兩畫包含變化无有窮盡設卦
以盡情僞謂有一竒一偶設之於卦自是盡得
天下情僞繫辭焉便斷其吉凶變而通之以盡
利言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通
之之理鼔之舞之以盡神未占得則有所疑旣
占得則无所疑自然使得人脚輕手快行得順
便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢
可與祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是
鼔之舞之之意○問書不盡言言不盡意是聖
人設問之辭曰也是如此亦是言是不足以盡
意故立象以盡意書是不足以盡言故繋辭以
盡言○書不盡言言不盡意是元舊有此語○
立象以盡意不獨是聖人有這意思寫出來自
是他象上有這意設卦以盡情僞不成聖人有
情又有僞自是卦上有這情僞但今不曉得那
處是僞沈思久之曰看來情僞只是箇好與不
好如剥五隂只要害一箇陽這是不好㡳情便
是僞如復如臨便是好㡳卦便是真情○歐公
謂書不盡言言不盡意者非蓋他不曽看立象
以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學
者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深○問立
象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔
舞是聖人推而見於事否曰是○變而通之以
盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜
筮之用而天下之人方知所以避凶趣吉奮然
有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰
定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
猶催廹天下之人勉之爲善相似○鼔之舞之
以盡神亦只如成天下亹亹之義鼔舞有發動
之意鼔天下之動者存乎辭是因易之辭而知
吉凶後如此○問鼔之舞之蓋有以作興振起
之使之遷善而不自知否曰鼔之舞之便无所
用力自是聖人教他如此
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
程氏附録乾健坤順人亦不曽果是體認得乾
坤毁則无以見易
本義緼所包蓄者猶衣之著也易之所有隂陽而
已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而
易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化
不行
朱氏附録乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立
乎其中這又只是言立象以盡意設卦以盡情
僞易不過只是一箇隂陽竒偶千變萬變則易
之體立若竒偶不交變竒純是竒偶純是偶去
那裏見易易不可見則隂陽竒偶之用亦何自
而辨問在天地上如何曰關天地什麽事此是
說易不外竒偶兩物而已○自易道統體而言
則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾坤成列
而觀之則易之爲道又不在乾坤之外惟不在
外故曰乾坤毁則无以見易然易不可見則乾
自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎
息矣○乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是箇胎
骨子又曰易是包著此理乾坤即是易之體骨
○易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是
言乾坤之卦旣成而易立矣又曰乾坤成列易
立乎其中乾坤只是說二卦此易只是說易之
書與天地設位而易行乎其中之易不同行乎
其中者卻是說易之道理又曰天地設位而易
行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎
其中以卦位言之也○乾坤成列便是乾一兊
二離三震四卦都成列了其變易方立乎其中
若只是一隂一陽則未有變易在又曰易有太
極則以易爲主此一段文意則以乾坤爲主○
問乾坤成列是說兩畫之列是說八卦之列曰
兩畫也是列八卦也是列○乾坤毁則无以見
易易只是隂陽卦畫没這幾箇卦畫憑箇甚寫
出那隂陽造化何處更得易來這只是反覆說
易不可見則乾坤或幾乎息只是說揲蓍求卦
别更推不去說做造化之理息也得不若前說
較平
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
程氏附録繫辭曰形而上者謂之道形而下者
謂之器又曰立天之道曰隂與陽立地之道曰
柔與剛立人之道曰仁與義又曰一隂一陽之
謂道隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截
得上下最分明元來只此是道要在人黙而識
之也○如形而上者謂之道不可移謂字在之
字下此孔子文章○形而上者謂之道形而下
者謂之器若如或者以清虛一大爲天道則(一/作)
(此/)乃以器言而非道也○佛氏不識隂陽晝夜
死生古今安得謂形而上者與聖人同乎
本義卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自
然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天
言此章以人言
朱氏附録形而上者謂之道形而下者謂之器
形而上者指理而言形而下者指事物而言事
事物物皆有其理事物可見而其理難知即事
即物便見得此理只是如此看又曰形而上㡳
虛渾是道理形而下㡳實便是器這箇分說得
極精切故明道云惟此語截得上下最分明又
曰道是道理事事物物皆有箇道理器是形跡
事事物物亦皆有箇形跡有道即有器有器須
有道物必有則又曰可見㡳是器不可見㡳是
道理是道物是器○問形而上者謂之道形而
下者謂之器如何分形器曰形而上者是理才
有作用便是形而下者問隂陽如何是形而下
者曰一物便有隂陽寒暖生殺皆見得是形而
下者事物雖大皆形而下者理雖小皆形而上
者○器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是
器之理這人身是器語言動作便是人之理理
只在器上理與器未嘗相離○伊川云形而上
謂道形而下謂器須著如此說曰這是伊川見
得分明故云須著如此說形而上者是理形而
下者是物如此開說方見得分明如此了方說
得道不離乎器器不違乎道處如爲君須止於
仁爲臣須止於敬爲子須止於孝這皆是道理
合如此若不恁地索性兩邊說怎生說得通○
問明道云隂陽亦形而下者而曰道只此兩句
截得上下分明截字莫是斷字誤曰正是截字
形而上形而下即就形處離合分别此正界至
處若只說作在上在下便是兩截矣○問形而
上下如何以形言曰此言最的當設若以有形
无形言之便是物與理相閒斷了所以謂欄截
得分明者只是上下之閒分别得一箇界至分
明器亦道道亦器有分别而不相離也○問形
而上者謂之道一段只是這一箇道理但即形
器之本體而不離乎形器則謂之道就形器而
言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之
變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業
裁也行也措也都只是裁行措這道曰是○化
而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不
相干化而裁之屬前項事漸漸化去裁制成變
則謂之變推而行之屬後項事謂推而爲别一
卦了則通行无碍故舉而措之天下謂之事業
便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化
而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事
如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬
授人時便是推而行之○化而裁之謂之變推
而行之謂之通裁是裁截之義謂如一歳裁爲
四時一時裁爲三月一月裁爲三十日一日裁
爲十二時此是變也又如隂陽兩爻自此之彼
自彼之此若不截斷則豈有定體通是通其變
將已裁定者推行之即是通謂如占得乾之履
便是九三變如乾乾不息則是我所當行者以
此措之於民則謂之事業也又曰化而裁之化
是因其自然而化裁是人爲變是變了他且如
一年三百六十日須待一日日漸次進去到那
滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人
去這裏截做四時這便是變又曰只在那化中
裁截取便是變如子丑寅卯十二時皆以漸而
化不見其化之之迹及亥子時便截取子屬明
日所謂變也○問易中多言變通通字之意如
何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通
如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮推
而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行
將去且如亢龍有悔是不通了處得來无悔便
是通變是就時就事上說通是就上面處得行
處說故曰通其變只要常教流通不窮問如貧
賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤
行乎夷狄行乎患難至於无入而不自得是通
否曰然
是故夫象聖人有以見天地之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
本義重出以起下文
極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
本義卦即象也辭即爻也
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎徳行(行下/孟反)
程氏附録易因爻象論變化因變化論神因神
論人因人論徳行大體通論易道而終于黙而
成之不言而信存乎徳行○或問繫辭自天道
言中庸自人事言似不同曰同繋辭雖始從天
地隂陽鬼神言之卒曰黙而成之不言而信存
乎徳行中庸亦曰鬼神之爲徳其盛矣乎視之
而不見聽之而不聞體物而不可遺使天下之
人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在
其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫
微之顯誠之不可揜如此夫是豈不同○昨日
之㑹大率談禪持國之爲學者三十年矣其所
說者儘說得知有這道理然至於反身而誠卻
竟无得處他有一箇覺之理可以敬以直内矣
然无義以方外其直内者要之其本亦不是譬
之賛易前後貫穿都說得是有此道理然須黙
而成之不言而信存乎徳行(一再有/徳行字)處是所謂
自得也談禪者雖說得蓋未之有得
本義卦爻所以變通者在人人之所以能神而明
之者在徳
朱氏附録極天下之賾者存乎卦謂卦體之中
備隂陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是
說出這天下之動如鼔之舞之相似卦即辭也
辭即爻也大抵易只是一箇隂陽竒偶而已此
外更有何物○問鼓之舞之以盡神又言鼓天
下之動者存乎辭鼔舞恐只是振揚發明㡳意
思否曰然蓋提撕警覺使人各爲其所當爲也
如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼓之
以利見大人若无辭則都發不出了○神而明
之一段卻與形而上謂之道相對說自形而上
謂之道說至於變通事業是自至約處入至麤
處去自極天下之至賾者存乎卦說至於神而
明之則又是由至麤處說入至約處黙而成之
不言而信則說得又微矣
右第十二章
周易傳義附録卷十下