讀易舉要

欽定四庫全書

　讀易舉要卷二　　　　　　宋　俞琰　撰

　　易中雜例

　　　卦名(案卦名卦象等小目原本間有/闕者謹據通書前後之例校補)

卦名有八卦之名有六十四卦之名皆名也

　　　卦𧰼

卦𧰼有一畫之𧰼三畫之𧰼皆𧰼也

　　　卦徳

卦徳八卦之徳也乃健順動入險麗止說之八徳非謂

元亨利貞也元亨利貞乃占辭耳在乾為乾之四徳非

八卦之徳也隂陽小大卦之才也九六剛柔爻之才也

　　　性情

性即八卦之徳乾健坤順之𩔖是也情乃六爻之情爻

有承乘比應之逺近其相得與不相得者情也

　　　卦體

卦體不特是内外上下二體如對體覆體互體伏體積

體皆是也

　　　時義時用

卦有時義又有時用何也曰在乾為純陽開明之時為

剛健自强之義在坤為純隂閉塞之時為柔順隨從之

義君父得之為君父之用臣子得之為臣子之用不特

卦也六爻亦各有其時各有其義各有其用

古注云以爻為人以位為時楊龜山曰易以爻為人以

位為時均言人也而徳則不同均言時也而才則不同

何謂以爻為人人若占得此爻此爻即其人也此爻之

位即吾所處之時也徳謂健順才謂剛柔猶人處此時

在此位當量度自已之徳之才為何如耳如南蒯得黄

裳元吉而敗是也

代淵曰六十四卦各主一大時卦内六爻是大時中所

為之人即逐爻在位時得失之小時也本大時以觀人

之所為合於時則吉反於時則凶學者詳之

朱子曰讀易者貴知時今觀爻辭皆是隨時取義

　　　卦位

卦位初二三四五上是也析而二之則初二三為下位

四五上為上位六之則初為下之下二為下之中三為

下之上四為上之下五為上之中上為上之上

初二地位也三四人位也五上天位也地之正位在二

人之正位在三天之正位在五兼三才而兩之故六

位有隂陽初三五為陽位二四上為隂位先儒皆謂九

陽爻居初三五陽位六隂爻居二四上隂位皆為當位

反是則為不當位需上六爻𫝊乃曰不當位何也曰需

以九五為主上六盖不當九五之主位也古注乃謂初

上無位謬矣呉環溪曰所謂位者盖指九五而言非謂

隂陽之位當與否也

孔子贊易於彖𫝊云六位時成於說卦云六位而成章

則六爻各有其位也於文言𫝊乾上九乃云貴而无位

何也曰上九非果无位也髙處九五之上其位雖貴而

無九五中正之位耳又如小過彖𫝊云剛失位而不中

特九四剛失位耳九三之剛不失位也併謂之失位者

亦不過不得九五中正之位耳

金君卿曰乾初九亦陽位但陽徳未亨故謂之潛上九

亦陽位但以亢極故云无位需上六以隂居卦之極履

非君位故亦云不當位王輔嗣但以乾需二卦觀之故

謂諸卦初上皆無位又其辨位之說直以卦下之爻為

隂卦上之爻為陽此又失之逺矣

一言初六言上何也曰一為初則知六為末矣六為上

則知一為下矣互文見意也或曰初二三四五上為位

之隂陽九六為爻之隂陽若使上而言六則隂爻為六

六陽爻為六九豈不重複而淆亂乎

爻有六畫每畫各有其位是謂六位又謂之六虚何也

曰位者髙卑一定而不紊者也虚者或剛來居之或柔

來居之變動而不定者也

爻有得位而反凶失位而反吉者有應而反凶無應而

反吉者何哉曰易隨時取義不可為典要也若必謂爻

之得位者吉失位者凶則九五六二六四俱善乎六五

六三九四九二俱不善乎必謂有應者吉無應者凶則

泰否諸爻俱善乎震艮諸爻皆不善乎讀易者觀其時

可也

朱子曰易中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂

吉者何故盖有當為有不當為若當為而不為不當為

而為雖陽亦凶愚謂剛柔皆有善惡剛得中為剛善過

則為剛惡柔得中為柔善過則為柔惡不可獨以剛爻

為吉柔爻為凶也

爻之中與正不特以位言亦以徳言然有中正如屯之

六二而不吉何也曰時也

爻辭凡兩言有孚者各有所指一指應爻一指比爻比

初六有孚比之指四有孚盈缶指二益九五有孚恵心

指四有孚恵我徳指二未濟上九有孚于飲酒指五濡

其首有孚指四皆當分為兩說不可渾而為一

朱子曰一爻有具兩義者如此則吉不如此則凶如出

門同人須是自出去與人同方吉若以人從欲則凶亦

有分明說破如婦人吉夫子凶咸其腓雖凶居吉君子

得輿小人剥廬如需于泥致寇至更不决吉凶夫子便

說破云敬愼則不敗此是一爻中具吉凶二義者如小

過飛鳥以凶若占得此爻則更無可避禍處故曰不可

如何也

六爻之位惟九五六二為正而且中六五九二雖中而

不正初九九三六四上六雖正而不申初六六三九四

上九皆不正又不中何謂正隂爻居隂位陽爻居陽位

為正何謂中二乃下卦之中五乃上卦之中

爻言中行者四卦泰之二曰得尚于中行指五也夬之

五曰中行无咎自謂也復之四益之三四皆言中行何

也曰三四雖非二五之中乃全卦之中也

中與正二者孰愈朱子曰中以正為先凡人做事須是

剖决是非邪正却就是與正處斟酌箇中道不先見正

處又何中之可言

爻𫝊言中正又言正中同歟異歟中正謂九五六二既

中而且正也正中謂九二六五無過無不及正得其中

也

陽畫竒而渾全為實隂畫偶而中斷為虚陽道大而有

餘為富隂道小而不足為不富陽剛為尊為貴為易為

善為明為生此君子之道也隂柔為卑為賤為險為惡

為暗為殺此小人之道也

隂雖為小為不富然小而能有大則六五亦可以為大

有之主隂而能有陽則家人六四亦可以為富易中言

大小皆指隂陽如小往大來大往小來小事大事小貞

大貞大亨小亨小者亨皆是也又如大人大君小人小

子大耋小狐莫不指隂陽而言坤之光大以大終盖從

乾而大同人六五大師盖指九二之應師上六大君則

指六五應九二卦名取義亦然大有大畜大過大壮小

畜小過莫非陽大而隂小也

　　　卦體上下(案卦體總論見前兹復標卦體之/目脱上下二字與前似複謹校補)

卦體有上有下下為内為先上為外為後伏羲畫卦盖

自下而始也朱子曰易要分内外㸔如巽而止則成蠱

止而巽便不同盖先止而後巽却是有根株了方巽將

去故為漸

　　　反體覆體(案反體覆體等以下小目/原本闕殊欠分曉謹校補)

反體覆體皆原於先天圖卦位之相對乾與坤剛柔相

反坎與離剛柔相反如頥大過中孚小過皆是也覆體

者屯顛倒翻轉則為蒙需顛倒翻轉則為訟是也六十

四卦惟乾坤坎離頥大過中孚小過不可倒餘皆一卦

倒轉為兩卦故上經三十卦約為十八下經三十四卦

亦約為十八三畫卦亦然震倒轉為艮巽倒轉為兊併

乾坤坎離為八卦不過六卦而已

先儒謂乾坤坎離是反震巽艮兊是對以先天圖觀之

其實皆對體也豈獨以震巽艮兊為對哉

　　　伏體

伏體之說出於京房占法如乾伏坤坤伏乾之𩔖以見

者為飛不見者為伏如同人言大師盖全體伏師卦也

或攻伏體不可用以為認坎為離是水火無别也然亦

有可取者如小畜六四互離而言血去者離乃坎之反

體伏坎為血見離而不見坎故曰血去

　　　積體

積體如剥復夬姤遯大壮臨觀頥大過中孚小過是也

中孚頥皆肖離此離之積也小過大過皆肖坎此坎之

積也朱子曰中孚小過是雙夾底離坎頥大過是厚畫

底離坎

臨肖震遯肖巽觀肖艮大壮肖兊是震巽艮兊之積而

厚畫者也項平庵曰臨觀剥復震艮之象也遯大壮夬

姤巽兊之象也

　　　互體交體

互體者上下兩卦之體交相互也有三畫之互又有六

畫之互三畫之互有兩六畫之互有五何謂兩互如屯

下震上坎中互坤艮此兩互也何謂五互如屯自初至

四互復自三至上互蹇去初互比去六互頥去初上互

剥此五互也它卦皆然

泰言帝乙歸妹二三四五互歸妹也大壮言藩决不羸

自初至五互夬也睽言厥宗噬膚朱漢上謂自二至上

有噬嗑象此互體也朱子曰互體左氏已言亦有道理

朱漢上曰鄭元𫝊馬融之學多論互體王弼譏互體張

南軒曰雜物撰徳具於中爻互體未可廢愚謂師六五

曰長子豈非中爻二三四互震之長子乎賁九三曰濡

如豈非中爻二三四互坎之水乎晉九四曰鼫鼠豈非

中爻三四五互坎之鼠乎孔子𫝊萃之六三曰上巽也

豈非上互巽乎此孔子明以互體語人也

王太古曰交體原於先天方圖以兩角對立而相交也

雷風為恒而風雷之益曰勿恒澤天為夬而天澤之履

曰夬履亦有不如此者如水天之需乃曰利用恒何耶

　　卦義

蔡節齋曰陽為大隂為小陽利君子隂利小人大畜小

畜大過小過皆取隂陽為義

馮深居曰小畜為小畜大而大畜亦為大畜大下卦皆

乾也大過則大過小小過則小過大四陽而二隂陽多

則大者過二陽而四隂隂多則小者過也

大壮者四陽之壮也大有者五陽皆為一隂所有也

四陽長既謂之大壮四隂長則不謂之小壮何也曰崇

陽而抑隂也乃若姤一隂方生而遽曰女壮此又聖人

防微之深意也

屯蹇困三卦雖同是患難而所以處患難者不同屯外

險内動是在險而可動者也蹇内險而外止是見險而

能止者也困内險而外說欲止則不可止非蹇之比矣

欲動則不可動非屯之比矣惟有說而順受耳

大有宜近不宜逺故初九无交則有害比宜先不宜後

故上六无首則凶

朱子曰能安其分則為需不能安其分則為訟能通其

變則為隨不能通其變則為蠱此是說卦對然只此數

卦對得好其它又不然愚按雜卦云乾剛坤柔比樂師

憂皆兩兩相對而取義不特其義如此其畫亦然觀先

天圖可見

陳氏九經辯疑按淇水文集云乾天坤地故乾對坤屯

氣之始蒙識之始故屯對蒙需和而訟乖故需對訟師

憂也比樂也故師對比小畜以隂而制陽履以隂而承

陽故小畜對履不惟其義若是觀其九六奇耦之畫或

上或下或相反或相生則易卦二二而相從豈不甚明

哉

易六十四卦皆以二卦兩兩相對取義孔子於雜卦云

乾剛坤柔比樂師憂其示人也明矣人但知孔子於雜

卦云爾而不知彖𫝊亦然如剥窮上反下為復而復曰

剛反盖謂剥上九反而為復初九也隨倒轉為蠱而初

九上而為上九上六下而為初六則曰剛上而柔下蠱

倒轉為隨而上九來為初九則曰剛来而下柔无妄倒

轉為大畜而剛在上則曰剛上而尚賢大畜倒轉為无

妄而剛在初則曰剛自外來而為主於内又如損曰損

下益上益則曰損上益下悉以兩卦相對而取義此豈

孔子自立新意哉盖𤼵明文王彖辭爻辭之本意也彖

辭如臨言八月有凶八月指觀而言觀與臨對也泰言

小往大來否言大往小來否泰相仍此又最明白者也

爻辭如臀無膚其行次且夬言於四姤言於三夬姤盖

相對也或益之十朋之龜弗克違損言於二益言於五

損益盖相對也伐鬼方既濟言於三未濟言於四無非

皆以兩卦相對而取其義也夫易之為言隂陽相易也

有隂則必有陽有陽則必有隂二者常相為用讀乾卦

而不通坤卦之義不可也讀坤卦而不通乾卦之義亦

不可也其餘諸卦皆然若讀一卦而只守一卦之說則

又安知夫兩卦相對而有彼此旁通之妙也哉

彖𫝊言剛上柔下剛下柔下剛來柔來何不言剛往柔

往盖嘗反覆紬繹而思之乃得其說真足以破彼卦變

牽合附㑹之繆而為吾兩卦對取其義之證也夫彖𫝊

所謂剛來柔來盖推原此卦剛柔之所自來非謂就本

卦六爻之中升降上下而自相往來所以言來而不言

往者以兩卦對取其義或自前卦來或自後卦來既來

則其位一定而不易無所謂往矣非若一卦以六爻之

應就卦中升降上下而有來有往也或者難之曰泰云

小往大來否云大往小來大小即剛柔也剛柔豈不言

往愚應之曰小往謂隂往居外大往謂陽往居外小來

謂隂來居内大來謂陽來居内大小卦之才也剛柔爻

之才也彖辭指卦體之隂陽故言小大彖𫝊指爻畫之

九六故言剛柔大小自是大小之義剛柔自是剛柔之

義奚可槩言哉或又難之曰漸云進得位往有功也柔

盖言往矣愚曰不然漸云進得位盖指六四往有功盖

指占者而言且如晉睽鼎皆云柔進而上行並不言往

若以為柔之往則晉睽鼎但曰柔往而上行漸曰往得

位可也何必言進嘗試考之彖𫝊言往有功者屢矣如

蒙如坎如蹇如解皆指占者之往非謂爻畫之往也竊

謂往有功之往與利有攸往往吉往吝往无咎之往同

皆指占者而言明乎此則知彖𫝊所謂剛柔上下剛來

柔來不過兩卦對取其義耳聖人之意坦然明白昧者

自不之察盖不必深求其義而為衆說之所亂也

　　八卦主爻圖(案二圖及説與後論卦之主爻正/相𤼵明故不以入纂圖而載於此)

　乾䷀九五

　坤䷁六二

　震䷲初九

　巽䷸六四

　坎䷜九五

　離䷝六二

　艮䷳九三

　兊䷹上六

乾主九五坤主六二君正位乎上臣正位乎下也坎離

得乾坤之中故坎主九五離主六二震初九正而四不

正故主初九巽初六不正而六四正故主六四艮九三

正而上九不正故主九三兊六三不正而上六正故主

上六凡卦皆有主爻如蒙以九二主内上九主外盖不

過一時得權之主爾六五雖非成卦之主爻然而君也

乃一卦定位之主也他卦倣此

　　十二卦主爻圖(此與京房卦/氣所主不同)

　復䷗初九

　臨䷒六三

　泰䷊(九二主内/六五主外)

　壯䷡九四

　夬䷪上六

　乾䷀九五

　姤䷫初六

　遯䷠九三

　否䷋(六二主内/九五主外)

　觀䷓六四

　剥䷖上九

　坤䷁六二

五隂一陽卦以一陽為主五陽一隂卦以一隂為主復

姤夬剥是也臨主六三者下體兊兊以隂爻為主也遯

主九三者下體艮艮以陽爻為主也大壮主九四者上

體震震以陽爻為主也觀主六四者上體巽巽以隂爻

為主也乾主九五坤主六二君臣上下之義也泰否具

乾坤二體故泰以九二主内六五主外否以六二主内

九五主外

　　卦之主爻

三畫卦乾坤坎離以中爻為主震巽以初爻為主艮兊

以末爻為主六畫卦乾坎以九五為主坤離以六二為

主震以初九為主巽以六四為主艮以九三為主兊以

上六為主其餘諸卦剛柔雜者亦多取六子剛柔之少

爻為主

蔡節齋曰乾坤體純坎離體交而其用皆在中故乾坤

離坎之用皆在二五至於乾坤相錯則為泰否坎離相

錯則為既濟未濟亦皆主二五為用

艮以九三為主九三不吉而上九乃吉何也艮止也三

互震動則非艮止之道故艮之時用不在三而在上

頥有兩剛爻獨取上九為主而不取初九何也口容止

頥道貴静不貴動初九震體躁動非頥之主也故不取

上九艮體之止得頥道之静故取之為主

噬嗑下震上離在他卦則離以柔爻為主震以剛爻為

主噬嗑乃不然何也噬嗑卦成之由盖因於頥而九四

間于其中為頥中有物之象故諸爻皆以去九四逺近

取義而不以初九六五為主爻

六十四卦各有其主而一槩主之於五非也如乾之主

在五坤之主在二或執五為君位為一卦之主是固然

矣殊不知坤與乾不同乾君道也故當以五為主爻坤

臣道也則當以二為主爻豈可以一槩言也

代淵曰卦有六位而五為君位此易之大畧也其間或

有居此位而非君義者斯易之變聖人意有所存即主

義在彼不可滯于常

金君卿曰爻以時成各乘其時而來居此位或有為之

主而非君位者或有得君位而非一卦之主者

李隆山曰有一卦定位之主有一時得權之主何謂一

卦定位之主凡卦皆以五為君位五乃一卦定位之主

也何謂一時得權之主如屯之主爻在初九則初九乃

一時得權之主九五雖為一卦定位之主而其時無權

也

朱子曰有一例成卦之主皆說于彖辭之下屯之初九

利建侯大有之五同人之二皆如此

坤之得主以乾為主也明夷初九之主人豐初九之配

主皆指離之六二二乃離之主爻也或指四為配非也

豐九四之夷主指六五五為豐卦之主四為震之主爻

均是主也故曰夷或指初為夷非也

易中以同體為宗同人六二曰同人于宗指初九或指

五為宗非也睽六五曰厥宗指九四既濟九三曰髙宗

乃指本爻皆離體也離以隂爻為主而以陽爻為宗此

易道崇陽而抑隂之義隂柔雖為之主固必以陽剛為

之宗也

觀以六四為主而六四曰利用賔謂其位逼九五是不

宜為主而宜為賔也此亦崇陽抑隂之微意也

姤九二曰包有魚不及賔魚指初六賔指九四初為主

則四其賔也需上六曰不速之客三人指乾三畫需以

五為主則餘皆賔也

　　乘承比應

爻有乘承比應乘者在上而乘下也承者在下而承上

也比者與相近比也應與也三畫之卦其位分上中下

重為六畫則下與下應中與中應上與上應如琴瑟之

弦一與四二與五三與六同聲而相應也爻以初九應

六四六二應九五九三應上六是為正應若初六遇九

四九二遇六五六三遇上九雖相應而非正也

艮彖𫝊言敵應何也曰艮以兩剛相遇盖其勢相敵而

不相援也

小畜大有彖𫝊皆言上下應之何也曰小畜大有皆以

五陽而從一隂故曰上下應之

朱子曰伊川云卦爻有相應㸔來有相應者多如乾卦

除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應六坤卦都不

見相應似此不通愚謂豈獨坤卦都不相應乾卦亦都

不相應如乾九二大人自指本爻九五大人亦指本爻

二五亦何嘗相應

乾坤二卦其體純隂純陽無乗承比應之可言至屯剛

柔始交其體不純乃有乗承比應之可言乾獨陽無對

君道也故乾卦諸爻之辭各以本位言坤純隂而柔臣

道也隂當從陽臣當從君故坤之彖辭爻辭必兼乾而

言如彖言先迷後得主利盖得乾為主而利也陽大隂

小六二隂小而言大盖從乾陽而大也六三言從王事

盖從乾君之事非從上六也

凡柔爻近剛應剛則有𩔖乎剛賁六二賁其須待九三

而興也蒙六五童蒙吉應九二而吉也凡剛爻應柔爻

則為柔所累遯九三係有疾厲係二六而厲也夬九三

遇雨若濡應上六而濡也然亦有不然者豈可以一例

言哉觀其時可也

鄭亨仲曰陽資隂則順隂資陽則逆明夷之六二渙之

初六其所資者皆九也故孔子釋此兩卦皆以順為言

愚謂此說誠是矣而亦不可拘也如履六三承九四而

凶咸九三乘六二而吝隨初九承六二而有功无妄六

二乘初九而利其故何哉亦各隨其時而已

隂承陽陽乘隂則順陽承隂隂乘陽則悖是固然矣然

謂隂乘陽為悖可也陽承隂則以大事小以貴下賤如

屯之初九在六二之下不失其為謙徳何悖之有

或曰六爻之位不同而其義各有所取如乾之在田在

淵在天皆取本爻也有取于下近爻者泰二包荒姤二

包魚皆包初也有取于上近爻者姤初繫于金柅繫于

二也革初鞏用黄牛之革渙初用拯馬壮吉皆用二也

有取于上下近爻者屯之三曰林中賁之三曰濡如解

之三曰負且乗是也有取于應爻者師之二曰王三錫

命五錫之也又有以六爻之中間取義者益三四皆曰

中行是也又有以主爻取義者屯之二四上皆曰乗馬

班如皆待初之動也同人以二為主諸爻皆以二之逺

近取義大有以五為主諸爻皆以五之逺近取義無非

各隨其時也

　　辭韻之叶

乾爻辭曰乾乾在淵在天皆叶韻坤爻辭曰履霜直方

含章括囊黄裳元黄亦皆叶韻

朱漢上曰仲尼繫三百八十四爻文皆中律盖謂叶韻

也古者經自經𫝊自𫝊自王韓之徒變亂之而文意間

斷遂不見其叶韻坤之以時𤼵知光大慎不害是也坤

卦彖𫝊慶字亦當作平聲諸爻𫝊慶字皆當作平聲讀

為去聲則與上下文不叶矣

乾彖𫝊元天叶形成貞寧叶坤彖𫝊生疆亨貞行朋慶

叶屯彖𫝊生貞盈寧叶其餘亦叶但不全叶耳

乾文言𫝊下也時舎也叶行事也自試也上治也叶文

明偕行叶乃革天徳偕極天則叶純粹精旁通情天下

平見之行叶坤文言𫝊剛方常光行慶殃叶

繫辭𫝊雖是散文中間亦有叶韻處雜卦亦然蔡西山

曰雜卦例皆反對叶韻為序

爻𫝊凡言位正當未當得當皆平聲乃與上下文叶

　讀易舉要卷二