讀易舉要

欽定四庫全書

　讀易舉要卷三　　　　　　宋　俞琰　撰

　　論象數之學

朱子曰鄭少梅説易象亦有好處亦有杜撰處如説中

孚有卵之象小過有飛鳥之象孚字從爪從子如鳥以

爪抱卵也盖中孚之象以卦言之四陽居外二隂居内

外實中虛有卵之象又言鼎形革象風爐亦是此義此

等處説得有些意思但易一書盡欲如此牽合附㑹少

間便疏脱愚謂鄭少梅以中孚外實中虚象卵此亦是

好處若以小過二陽居中象鳥腹四隂在外象鳥翼此

却是杜撰處

程沙隨以井之鮒爲蝦蟆謂上爻是前兩足五是頭四

是眼三與二是身初是後兩足朱子曰審如是則此卦

當爲蝦蟆卦如何却謂之井

劉志行數學一書杜撰處甚多中間有一圗上經純陽

卦六純隂卦四内隂外陽卦八共十八卦一百八爻下

經純隂卦六純陽卦四内陽外隂卦八共十八卦一百

八爻分得齊整乃前人所未發者此亦是好處

史學齋謂革居第四十九應大衍之數故云天地革而

四時成節居六十而甲子一周故云天地節而四時成

洪容齋亦謂革之象言治歴明時而革之序正當四十

九然則專爲治歴甚明愚謂學齋又以策數萬有一千

五百二十應一鈞之數爲銖萬有一千五百二十此皆

偶合耳聖人作易之意果如是乎

或謂大衍之數五十而震居五十一數窮而復始也此

與六十卦甲子既周而起中孚之説無異

師衆也不過言其衆多耳田惠叔乃謂前輩有算師卦

者積乾坤屯䝉需訟之策數至於師而六軍之數皆全

故曰師衆也愚謂爲此説者可謂善㑹計矣文王孔子

之意恐未必然

豫卦下坤上震或者乃謂震五畫象五音坤六畫象六律

故言作樂愚謂此説亦巧矣不亦小哉

元亨利貞在文王只是二事不過謂大亨而利於正至

孔子方分作四件朱子言之詳矣張行成乃謂周易起

數以四而孔子於此發其端此豈聖人之意哉張氏爲

邵子之學故其説如是

馮深居曰雜卦以兩兩反對爲義其大過而下八卦不

以反對者何也爲邵子之易者曰此八卦者不用也不

用者八用者五十六猶序卦上篇不言乾坤下篇不言

咸虛其三用其六十一以是爲藏諸用也六十四卦則

三百八十四爻當閏年之日六十一卦則三百六十六

爻當期之日

陳氏九經辯疑按龍溪文鑑云易可以象數求乎曰張

閎中明於數者也而未得其義理君子無取焉未可専

於象數也易可以義理求乎曰蘇文忠長於理者也自

以不知數學爲不足亦未可專於義理也然則如之何

則可曰劉元城有言學者言象數則諱談義理言義理

則耻説象數究極其説則以象數義理之兼通者爲有

得於易大抵象隱於理理寓乎數貫理數爲一則舉此

可以知彼離而二之則雖欲兼通不可得也

　　論易數之是非

朱子曰大衍之數説蓍天地之數説造化生生不窮之

理此外是後人推説出愚亦曰易數不過大衍之數五

十天地之數五十有五即無所謂四十五數也四十五

數九宫數也乃後人推出以附㑹於易數爾

大衍之數五十崔憬去天一地四以餘數五十爲大衍

之數李鼎祚深闢之他如京房馬融荀爽鄭𤣥姚信董

遇顧懽王弼之徒其説紛紛無一可取王太古以九宫

數中央之五乗南九北一則四十五與五爲五十乗東

三西七則十五與三十五爲五十乗西南之二東北之

八則十與四十爲五十乗東南之四西北之六則二十

與三十為五十是得大衍之數者四愚甞語太古云謂

大衍之數與此數相合則可若謂大衍之數即此數則

非五十乃二百矣

雲間儲華谷謂大者陽也衍者衍而伸之加倍是也大

衍者以天數二十五倍為五十也陽則變化故可衍而

伸之以大名衍表其用陽而不用隂也其説甚新然謂

用陽而不用隂恐或不然

愚嚮見鄭武子揲蓍古法云天地之數五十有五而大

衍不盡天地之數何也蓋太極生兩儀兩儀生四象四

象生八卦數所衍者不及五也近得臨江黎時中之説

云大衍之數五十者太極一兩儀三四象十八卦三十

六共五十也太極一也太極生兩儀一衍而三也兩儀

生四象兩衍而十也四象生八卦四衍而三十六也一

為太極之數盖先天之本體而妙用所由起四十九為

兩儀四象八卦之數蓋後天之變體而大用所以行後

天不立無以寓先天無體之造化先天不妙亦無以神

後天有物之主宰大衍之虛一而用四十有九其理如

此黎氏之説盖與鄭武子同而其義又加詳焉

一二三四五六七八九十凡五十有五天地之全數也

五六天地之中數也五居天中為生數之主六居地中

為成數之主何謂天中天一天三天七天九之中也何

謂地中地二地四地八地十之中也干數十倍五而為

十也支數十二倍六而為十二也以五十有五去其五

餘得五十是為大衍之數以五十有五去其六餘得四

十有九是為揲蓍之數

一二三四五生數也六七八九十成數也或謂一三五

七九乃天之五行二四六八十乃地之五材

唐僧一行以天數始於一地數始於二謂之二始天數

終於九地數終於十謂之二終天數中於五地數中於

六謂之二中

邵子曰謂陰無首故無一陽無尾故無十愚見趙虛齋

易説九宫數有兩圗一以五居中戴九履一左三右七

二四為肩六八為足而無十其數縱横斜皆十五一以

六居中戴二履十左八右四九七為肩五三為足而無

一其數縱横斜皆十八古有此二圗今人但知其一雖

於易無取亦可為五六居中之證也

邵子曰蓍德圎以况天之數故七七四十九卦德方以

况地之數故八八六十四愚謂圓者徑一而圍三故分

一為三以一函三布滿之則七也七其七則四十九也

方者徑一而圍四故分一為四分四為十六分十六為

六十四也揚子謂一與六共宗二與七共朋三與八成

友四與九同道其説是已至謂五與五相守則謬矣夫

自一至十止有一五豈有兩五揚子乃謂五與五相守

從何而又有一五耶曰五合一成六合二成七合三成

八合四成九一二三四自合則成十非别有一五與中

央之五相合也五居中央屬土土王四季故散於四方

則成六七八九而四方之一二三四聚而為一則成十

也

子華子云天地之大數莫過乎五或謂一二三四各以

五乘之則一五二五三五四五合為五十應大衍之數

更加以本數之五合為五十五應天地生成之數

項平庵曰古之制字者一二三四皆依數布畫至五則

爲㐅象四氣之交於中不以數畫也數至此備矣自此

以徃皆演之而已六八陰也則如㐅而分之六從入從

八向於分也八全分矣七九陽也則如㐅而仲之七始

横伸九則直伸之矣十者數之終五之成也故如㐅而

四伸之以定四方中央之位焉所以明七八九六皆合

五而成也　又曰布算者下一籌為一下二籌為二下

三籌為三下四籌為四皆有籌焉獨五則不下至五則

起而為一以寓於數之上自此以徃皆就五加之加一

為六加二為七加三為八加四為九獨十則不加至十

則變而為一而數冺矣故一二三四以數立七八九六

以五成而十與五皆無數焉小數極於四大數極於九

然而每數必用五籌而後成算此皆自然之理是故一

二三四而天地之數備矣

數至四而備故一四為五二三亦為五一二三為六二

四亦為六一二四為七三四亦為七一三四為八二三

四為九總一二三四則成十

數至九而止十即一也陽以進為用故九為老陽七為

少陽隂以退為用故六為老隂八為少隂朱子曰九上

更去不得只得回來做八六下來便是五生數也去不

得所以去做七朱子曰太陽居一而含九少隂居二而

含八少陽居三而含七太隂居四而含六一二三四乃

四象之位九八七六乃四象之數　筮用四十九蓍而

掛其一分四十八蓍為二而揲之以四左得一則右得

三左得三則右得一左二則右二左四則右四觀其所

得之數不過一二三四總算其四揲之策則為六七八

九　初揲不五則九第二第三揲皆不四則八何也曰

其實三揲皆不四則八但初揲用四十九而多其掛一

之竒是故四為五而八為九次揲以徃雖亦掛一合之

則為耦數自然為四與八也　九六七八皆爻之名也

易但言九六不言七八何也九老陽六老隂七少陽八

少隂老則變少則不變易以變為占故爻用九六不用

七八一説謂易所以用九六不用七八者參天兩地而

倚數九六乃可以參兩故用七八不可以參兩故不用

歐陽文忠公曰乾之六爻曰初九九二九三九四九五

上九又曰用九何謂也謂以九而名爻也乾爻七九九

變而七無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六

爻皆常九也曰用九者釋所以不用七也及其筮也七

常多而九常少有無九者焉此不可以不釋也坤之六

爻曰初六六二六三六四六五上六又曰用六者何謂

也謂以六而名爻也坤爻八六六變而八無為亦以其

占者名爻不謂六爻皆常六也曰用六者釋所以不用

八也及其筮也八常多而六常少有無六者焉此不可

以不辯也

朱子曰用九蓋是説變見羣龍无首吉王弼伊川皆解

不成他是不見得用九用六之説當如歐陽公説方有

情理歐説蓋為卜筮言須有用九用六如伊川無此也

好

王童溪曰易上下二篇凡一百九十二陽爻皆用九實

自乾來一百九十二隂爻皆用六實自坤來

穆姜遇艮之八是謂艮之隨此五爻皆變而獨六二不

變也占法五爻變而一爻不變則以不變者占故穆姜

之占曰艮之八

　　河圗洛書之附㑹

易云河出圗洛出書聖人則之伏羲時未有文字始因

河圖洛書之文而畫卦非圗書有天生之數而伏羲就

取之也又云仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之

文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦然則

伏羲畫卦豈特取則河圗洛書二者而已哉

易之數不過天一至地十五十五數而已未嘗名之曰

河圗亦未嘗名之曰洛書孔安國乃謂伏羲時龍馬出

河伏羲遂則其文以畫八卦謂之河圗禹時神龜出洛

禹遂因而第之以成九𩔖是果何所據耶

伏羲則河圗洛書而畫卦孔安國乃謂伏羲畫卦則河

圗禹叙九疇則洛書何為岐而二之耶陳氏九經辯疑

按玊川文集云若謂伏羲畫卦本於河圖則夫子但曰

河出圖聖人則之可矣乃兼洛書而並則之何哉既曰

則圗書以作易是伏羲之時圗書並著矣何待禹治水

而後天錫以洛書乎

河圗自易言之吾又於顧命見之矣不過曰天球河圗

在東序又於論語見之矣不過曰河不出圗吾已矣夫

又於禮運見之矣不過曰河出馬圗未嘗有所謂五十

數亦未嘗有所謂四十五數

洛書自易之外他經無所見也禹貢止言導洛不言出

書孔安國註洪範乃以九疇為洛書而曰天與禹洛書

神龜負文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以

成九𩔖安國蓋用緯書九宫戴九履一之數也夫九宫

數術家用之非易數也大戴禮明堂制度有二九四七

五三六一八之說鄭注法龜文也盖祖安國之說張南軒

曰鄭康成溺於緯書以河圗為八卦洛書為九疇此皆

蕪穢聖經者也愚謂九疇出於箕子所陳非洛書也若

以洪範之九疇牽合而為洛書則中庸之九經亦可牽

合而為洛書矣

九宫數子華子言之乾鑿度言之初不知此數為洛書

亦不以此數為河圗蘇東坡曰九宫不經蓋緯書所言

之數非易數也朱子曰聖人説數説得簡畧髙逺疏闊

易中只有竒耦之數天一至地十是自然之數也大衍

之數是揲蓍之數也惟此二者而已愚亦曰舍此二者

之外易豈有所謂戴九履一之數哉乃漢儒牽合附㑹

云爾

關子明以五十五數為河圗四十五數為洛書劉牧又

兩易之以五十五數為洛書四十五數爲河圗可謂以

謬攻謬也

緯書如春秋元命苞云堯遊河洛赤龍負圗以出圗一

而兼言河洛何也尚書中候云舜至下稷黄龍負圗以

出乃舍堯而稱舜何也論語䜟云堯率舜遊河渚首山

有五老告期龍銜書以出又兼稱堯舜何也河圖挺佐

輔方云天老告黄帝云河有龍圗洛有龜書帝乃遊於

翠嬀之川有大魚出魚没而圖見此説又舍堯舜而稱

黄帝何也緯書舛謬如此而漢儒乃以為孔子之書而

用之解經可謂以妄習妄也

前圖陽數居四正則六附一四附九八附三二附七後

圖隂數居四正則五附十九附四三附八七附二五六

無侣故皆居中此兩圖止可為陽無十隂無一之証耳

易無此數也

蔡西山曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以爲

河圖授羲洛書錫禹關子明邵康節皆以十為河圖九

為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言

天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左三右七

二四爲肩六八爲足正龜背之象也唯劉牧臆見以九

爲河圖十為洛書託言出於希夷既與諸儒舊説不合

又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圗書並

無明騐但謂伏羲兼取圖書作易範之數誠相表裏為

可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先後之

不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圖以作

易則不必豫見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書

以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以

然者何哉誠以此理之外别無他理故也然不特此耳

律呂有五聲十二律而其相乘之數亦究於六十日名

有十幹十二支而其相乗之數亦究於六十二者皆出

於易之後其起數又各不同然與易之隂陽䇿數老少

自相配合皆為六十者無不若合符契也下至運氣參

同太乙之屬雖不足道然亦無不相通蓋自然之理也

假令今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏羲有

取於今日而作易乎大𫝊所謂河出圖洛出書聖人則

之者亦汎言聖人作易作範其原皆出於天之意如言

以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之𩔖易之書豈有龜

卜之法乎亦言其理無二而已耳愚謂蔡氏引蓍龜二

者証圖書以為汎言聖人作易作範其原皆出於天之

意其説雖通然亦不過循漢儒舊説耳循漢儒舊説則

是伏羲止則河圖不則洛書而所謂洛書者於易蓋無

預也然大傳兼河圖洛書二者並言則遽謂洛書為無

預於易可乎况孔子不明言五十五數為河圖豈可遽

信漢儒臆説為孔子之説而又謂四十五數為洛書也

嘗試攷之天地之數以五居中九宫之數亦以五居中

天地之數有十蓋以一二三四總而為十也九宫之數

雖無十而一對九二對八三對七四對六亦皆十也天

地之數以五生數統五成數而同處其方九宫之數則

以五竒統四耦雖各居其所而六連一四連九八連三

二連七從安國之説則其所謂相經緯者如此九宫之

正南九也四居東南合中五亦九九金數也八卦乾位

正南兊位東南乾兊皆從四象之老陽來老陽之象為

金其數亦九九宫之東北八也三居正東合中五亦八

八木數也八卦離位正東震位東北離震皆從四象之

少隂來少隂之象為木其數亦八九宫之正西七也二

居西南合中五亦七七火數也八卦巽位西南坎位正

西巽坎皆從四象之少陽來少陽之象為火其數亦七

九宫之西北六也一居正北合中五亦六六水數也八

卦艮位西北坤位正北艮坤皆從四象之太隂來太隂

之象為水其數亦六從安國之説則其所謂相表裏者

如此八卦之畫竒耦相對九宫之數則生成相對八卦

以純陽純隂居上下九宫則以九之至多者居上一之

至少者居下九宫除五之外一以生數厠成數六八之

間九以成數厠生數二四之間三四以兩生數合處七

六以兩成數為侶八卦則乾以陽卦厠巽兊隂卦之間

坤以隂卦厠艮震陽卦之間離兊以二隂卦合處坎艮

以二陽卦為侶此亦相表裏也九宫以一三四順布六

七九逆布而二八易位八卦則坤母與中少二女順布

乾父與中少二男逆布而震巽易位此皆相表裏也自

常情觀之孰不曰伏羲盖取則於此以畫卦也愚則曰

伏羲畫卦實未嘗取則於此也何則伏羲八卦之畫一

出於自然是以無所徃而不合今謂九宫與八卦相合

則可謂四十五數與天地正數相合亦可若謂伏羲畫

卦必取則於此數則吾斷斷乎不敢知也漢儒所以指

九數為洛書者特以洪範有天錫禹洪範九疇一句耳

夫洪範九疇既可以為洛書則中庸之九經亦可以為

洛書乎豈特九經哉凡天下之九數如舜之九官禹之

九功周之九府九井盡皆可以為洛書矣吁有是哉彼

既以九數為洛書而屬之禹則不得不以十數為河圗

而歸之伏羲然河圖之數十洛書之數九孔子嘗言之

乎孔子蓋不言也孔子不言則安國之説從何而來耶

大抵衆言淆亂折諸聖聖人之言不信又將誰信今按

大傳云河出圖洛出書聖人則之聖人乃指伏羲伏羲

畫卦蓋取則於河圖洛書也又云古者包犧氏之王天

下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地

之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之

德以𩔖萬物之情所取如此則易非獨以河圗洛書而

作也夫九宫之數在易無之易唯有天地之數五十有

五耳初未嘗目此數為河圖漢儒亦自知易中唯有五

十五數而無四十五數遂斷之曰河圖授羲洛書錫禹

其意若曰易有洛書之稱畢竟書乃洛中一物洪範有

天錫二字必是天以此物卑禹吁蓋亦不思耳矣審如

是則仲虺之語云天乃錫王勇智則勇智乃亦物乎愚

又按書顧命云天球河圖在東序記云河出馬圖語云

河不出圖吾已矣夫洛書則唯易言之他經無所見謂

九數為洛書蓋自漢儒始大戴禮言之乾鑿度言之前

此未之聞也古書如子華子不過曰二與四抱九而上

躋六與八蹈一而下沉五居中宫據三持七亦未嘗目

之為洛書也且如大衍之有數而五十為大衍是故聖

人明言之曰大衍之數五十使河圖洛書果有數而五

十五果為河圖四十五果為洛書則聖人亦必明言之

曰河圖之數五十五洛書之數四十五聖人既不明言

則漢儒之説臆説耳非聖人之本意也愚論如此蓋不

敢背孔子之言而曲從漢儒之説故曰衆言淆亂折諸

聖聖人之言不信又將誰信

　　卦氣之附㑹

世傳李氏卦氣圖以坎離震兊四正卦主四時二十四

爻主二十四氣以其餘六十卦主三百六十五日四分

日之一每卦主六日七分八十分日之七又以復臨泰

至坤十二卦主十二月七十二爻主七十二候小雪起

復初九其説出於緯書蓋焦京占候之學也

先天圎圖始復次臨次泰而終於坤卦氣圖以復臨等

十二卦主十二月蓋倣先天圖

鄭少梅曰兊九五言剥所以見震夬離姤坎復之理也

馮厚齋曰六十四卦縱横血脉皆相通貫故履中有夬

兊中有剥震之終三月為夬兊之終九月為剥離之中

五月為姤坎之中十一月為復坎離震兊在八卦未畫

言之則四卦各主一方各配一時漢儒卦氣以四卦主

四時蓋本乎此其失則依倣託之也

卦氣圖惟十二辟卦與易同其餘則否解易者以屯為

十二月蒙為正月需為二月太𤣥則然易不然也易以

復為十一月復之象辭蓋言至日也若又以中孚為十

一月則是太𤣥之法非易之法也

太𤣥以中凖中孚以周凖復以礥凖屯卦氣圗以未濟

蹇頥中孚復五卦主大雪冬至二氣屯謙睽升臨五卦

主小寒大寒二氣其序與太𤣥同

乾鑿度以一爻主一日一卦凡六日用事一曰諸侯二

曰大夫三曰卿四曰三公五曰辟六曰宗廟卦氣圗一

月凡五卦一曰侯二曰大夫三曰卿四曰公五曰辟候

分内外以朔氣前三日為内朔氣後三日為外宋時官

歴用之

六日七分之説歴家用之易無取焉易言七日來復蓋

自剥卦反而為復卦剥六爻并復初爻則為七先儒以

六日七分解七日來復可謂細碎矣聖人之意明白正

大不如是之細碎也

陳氏九經辨疑按紫芝講義云古之言卦氣者本於何

書出於何氏易緯稽覽圖曰卦氣起於中孚坎離震兊

各主一方其餘六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百

六十日餘有五日每日為八十分五日為四百分又四

分日之一為二十分是有四百二十分以六十卦分之

六七四十二卦各得七分每日得六日七分世儒傳卦

氣六日七分之説蓋起於此彼蓋見夫子有謂當期之

日有謂七日來復故以為説耳當期之日言乾坤之䇿

數如此何嘗論六十四卦之爻數何嘗以一爻配一日

聖人言乾坤二卦之䇿數易緯乃以六十四卦之爻數

配之其亦迂曲牽强甚矣

按汲齋文藁云司馬温公曰先從事於𤣥以漸進於易

又曰易天也𤣥所以為之階也夫太𤣥無與於易易頼

於太𤣥固矣司馬公乃欲因𤣥以求易吾恐求𤣥愈深

去易愈逺何者道德性命之理與星歴氣候之學本不

相渉也子雲作太𤣥非本易之道特用易緯卦氣六日

七分之説耳卦氣之説巫史附會之説非聖人之意也

李隆山曰為卦氣之説者曰易六十四卦坎離震兌各

主一方其餘六十卦分主一歳卦有六爻爻主一日凡

三百六十日餘五日四分日之一每日為八十分分之

於六十卦則每卦當六日七分以卦氣論之九月剥十

月坤十一月復從剥至復隔坤一卦凡六日七分其曰

七日者舉成數而言也或者又以卦氣起中孚之説難

之曰月有五卦五卦分爻爻主一日九月剥也有艮有

既濟有噬嗑有大過凡五卦而後成坤十月坤也有未

濟有蹇有頥有中孚凡五卦而後成復則自坤至復安

得謂之七日來復乎復主冬至冬至中氣起於中孚自

中孚之後七日而復故七日來復者自中孚而數不自

坤數也以中孚之説較之於坤則在術數中差為稍密

然卦氣何不起於他卦而乃起於中孚耶推原是説蓋

本於揚雄以中凖中孚以周凖復而次中孚此特假中

孚之名以為太𤣥張本而寓其平日所傳推歩之學與

夫太初之歴耳易卦之次序見今序卦不如此也且卦

氣胡為乎不起於他卦而獨起於中孚也耶按易序以

復次剥不以次中孚此文王孔子之易之序也吾知從

文王孔子之易而已不能舍文王孔子之易而從揚子

之太𤣥也故嘗謂六十四卦之序剥之後而復繼之自

剥至復隂極陽生其曰七日來復云者歴剥之六爻至

復之初爻凡七爻而一陽來復耳凡隂陽之數自子至

午自午至子其辰不過七數一辰是為一日而自剥至

復其爻亦如之辰至七而復而爻亦至七而復其曰七

日者凡歴七爻而應七辰之數耳且易中諸爻稱七日

者非一震六二曰七日得既濟六三曰七日得其曰七

日云者亦謂其周歴六爻至於本爻則其數自復其失

自得也一變而為七歲月日時之運皆然而易爻象之

故盡六而止至七則變易中七日之義大率皆取此若以

卦氣論之則震與既濟之所謂七日者其所隔又何卦

豈亦隔中孚與坤卦也哉易中義例灼然如此惟以易

治易而不惑於異説則得之矣

　　納甲之附㑹

納甲之説出於京房焦貢之占法項平庵曰乾納甲壬

坤納乙癸者父母之卦主十干始終之數也艮納丙兌

納丁者少男少女近乎始也震納庚巽納辛者長男長

女近乎終也坎納戊離納巳者中男中女皆居中也

或問泰有坤故言乙歸妹無坤而亦言乙何也蠱無乾

而言甲巽無震而言庚又何也曰納甲之法惟術家用

之於易無預焉蠱彖辭云先甲三日後甲三日甲指震

而言震東方之卦東方屬甲乙木蠱之三四五互震故

稱甲泰歸妹爻辭皆曰帝乙者泰六五互震歸妹六五

震體而皆柔爻故皆稱帝乙巽九五曰先庚三日後庚

三日者庚指互兊而言兊西方之卦西方屬庚也即非

用納甲法

　　三易

周禮筮人及太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三

曰周易其經卦皆八其别皆六十有四並不指言何代

之書鄭氏以為夏商周之易是已又注云連山者象山

之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏于其中周易

者易道周普無所不備孔氏正義云先儒兼取鄭説云

既稱周代之名亦是周普之義愚謂鄭氏既以周為代名

又何必訓普為周

杜子春云連山伏羲歸藏黄帝世譜云神農一曰連山

氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏正義云既連山歸藏

並是代號則周易稱周者文王作易之時正在羑里周

德未興猶是殷代故題周以别殷猶周書周禮題周以

别餘代故易緯云因代以題周是也郭白雲曰易之名

始於文王後世聖人又因文王之易以周題之所以别

夏商二代夏曰連山商曰歸藏而不名曰夏商易者時

未有易之名也愚謂題周當是後之史官朱漢上以為

是周公亦未可知决非文王蓋文王作易時猶服事殷

詎肯題其書為周

莆田鄭氏曰易之坤卦乃歸藏遺意所謂坤以藏之是

也全體皆言地道易之艮卦乃連山遺意所謂兼山艮

是也六爻皆列人象

吳忠畆曰連山以重艮為首象人歸藏以重坤為首象

地周易以重乾為首象天若以三易為三代之易吾斯

之未能信又以為三皇之易吾尤未之敢信然則三易

如何曰三極之道也

　　易字義

孔頴逹胡安定程子皆訓易為變孔氏又引緯書為不

易為簡易則贅矣朱子謂易有兩義一是變易便是流

行底一是交易便是對待底何謂變易陽變隂隂變陽

如一卦變八卦八變六十四六十四變四千九十六皆

是也何謂交易陽交隂隂交陽如乾交坤而得三男坤

交乾而得三女皆是也變易交易之象觀先天之圖可

見其畫皆一隂一陽上下相對

魏伯陽參同契云日月為易虞翻注云易字從日下從

月或者釋之曰繫辭傳云隂陽之義配日月隂陽之著

見莫如日月故取日月二字合為易字而易字之義則

為隂陽之變易也

朱子曰楊龜山過黄亭詹季魯家季魯問易龜山取一

張紙畫一圈子用墨塗其半曰這便是易此説極好易

只是一陰一陽做出許多般様又曰易只是箇陰陽莊

子曰易以道隂陽不為無見如竒耦剛柔便只是隂陽

做了易又曰易字義只是隂陽

蔡節齋曰隂陽非易隂陽變易而無體者易也猶形而

上者謂之道其曰一隂一陽之謂道者陰陽非道一陰

一陽運行而無形者道也夫易者所以生隂陽今指隂

陽而言易者欲明無非虛𤣥雖無形無體而有隂陽變

易之理也

　　卦象彖爻字義

玊篇云卦兆也謂占事知來而有吉凶先見之兆也

説文云卦筮也徐鉉曰卦從掛省文正義云卦者掛也

言懸掛物象以示人也朱漢上曰章詧謂掛之墻壁以

觀其兆

朱子曰卦分明將一片木畫掛於壁上所以為掛爻是

兩箇交交是交變之義所以為爻

卦者掛也有三畫者有六畫者皆謂之卦今人稱龍見

為龍掛蓋著見之義也

象者像也亦是著見之義故曰見乃謂之象象之為獸

大物也大而可見者也

朱子曰象謂有箇形似也

彖者材也彖之不變所以具全卦之材非謂彖訓材也

爻者效天下之動者也爻之變所以效天下萬事萬物

之動非謂爻訓效也聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶

蓋卦之既設斯有象之可觀既有象斯有彖辭爻辭而

吉凶始明

彖乃象之全體爻乃象之分體彖辭謂全卦所繫之辭

爻辭謂六爻所繫之辭

國語云王饗有體薦燕有折爼又云禘郊之事則有全

烝王公立飫則有房烝親戚燕饗則有爻蒸韋耀注云

全烝全其牲體而升之爼凡禘郊皆血腥房大爼也詩

云籩豆大房謂半解其體升之房也爻烝體解節折升

之爼也謂之折爼愚故曰彖乃象之全體蓋猶禘郊之

全烝是以彖字與象字相似而字皆從豕爻乃象之分

體亦猶燕饗之爻烝後人加肉於爻下而為肴字所以

别於易也彖字爻字之義不過如斯而已雖有巧説不

能易也

蘇東坡以爻為折爼其説是已至論彖之義乃云彖者

豕也則於象之外添一豕矣象雖豕屬然非豕也

或謂豕為六牙象蓋謂象具六牙則猶六爻具而為全

卦之體也或又謂彖形如豕則彖乃别是一物又非象

矣至謂彖之九竅唯鼻不具而尾甚長夜欲寐則返其

尾以遮鼻夫返尾塞鼻此蜼也周禮有蜼彞奚可以周

禮之蜼為周易之彖哉

　　重卦之人

正義云重卦之人凡有四説王輔嗣等以為伏羲鄭𤣥

淳于俊之徒以為神農孫盛以為夏禹史遷等以為文

王案繫辭神農之時已有蓋取諸益與噬嗑其言夏禹

及文王者不攻而自破其言神農亦未為得案説卦云

昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍凡言作者創

造之謂也神農以後便是述修不可謂之作也則幽賛

用蓍謂伏羲矣故乾鑿度云垂皇䇿者犧上係論用蓍

云十有八變而成卦既言聖人作易十八變成卦明用

蓍在六爻之後非三畫之時也以此論之伏羲用蓍即

伏羲重卦矣今依王輔嗣以伏羲既畫八卦即自重為

六十四卦為得其實愚謂孫盛以大禹謨有龜筮協從

之辭遂謂夏禹重卦鄭𤣥以繫辭傳有神農作耒耜取

益之辭遂謂神農重卦皆牽合附㑹之説不足信也當

從王輔嗣為是

太史公曰西伯囚而演易演者演其辭也魏伯陽明謂

文王演爻辭則非演其畫也審矣揚子曰易始八卦而

文王六十四蓋不詳玩太史公之説而云爾班固曰文

王重易作上下篇則不過循習揚子之説耳

楊繪曰重卦者聖人也經無明文予不得而强配也司

馬遷揚雄大儒也遷之言曰西伯拘而演周易雄之言

曰易始八卦而文王六十四今按二賢之言則重卦乃

文王豈不信乎曰遷雄誠大儒也予執經之文則有所

不信矣虞書曰龜筮協從則筮云者非八卦之可為也

必六十四之然後為筮矣舜禹之際而曰龜筮協從則

何文王重卦之有乎經曰八卦成列象在其中矣因而

重之爻在其中矣按是而言則重卦之始其在上古乎

陳元綱九經辯疑按汲齋文藁云謂之易者以爻之上

下徃來變易不窮爾有六十四卦乃可以變易若但八

卦何易之有法言乃曰易始八卦而文王六十四若伏

羲但有八卦不得謂之易也不知夫子所謂始畫八卦

即六十四卦而八卦相上下耳揚子雲蓋不知此義

劉元城曰以大𫝊言之神農氏為耨蓋取諸益日中為

市蓋取諸噬嗑黄帝堯舜為舟楫蓋取諸渙服牛乘馬

蓋取諸隨且益噬嗑渙隨皆六十四卦之名也神農黄

帝堯舜皆文王之前也則重易六爻謂文王可乎且周

官太卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易為經卦

皆八其别皆六十有四蓋夏曰連山商曰歸藏周曰周

易此又可見夏商之時已有六十四卦非至文王重易

六爻也然則揚雄班固之徒何以言文王重易六爻蓋

文王拘於羑里而演六十四卦之辭如乾元亨利貞坤

元亨利牝馬之貞是也非重易六爻也至於爻辭則恐

周公所作如乾初九潛龍勿用坤初六履霜堅氷至是

也愚謂元城云文王演六十四卦之辭非重易六爻其

説是已謂爻辭悉是周公作則又失之矣蓋爻辭亦皆

文王作非周公也

　　名卦之人

伏羲始畫八卦有八卦之名乎曰有之乾坤震巽坎離

艮兑是也伏羲因而重之為六十四有六十四卦之名

乎曰無之重乾則曰乾下乾上重坤則曰坤下坤上屯

則曰震下坎上䝉則曰坎下艮上然則屯䝉之名是誰

名之曰文王名之

郭白雲曰乾坤震巽坎離艮兌八者之名總謂之卦凡

九字不可以常義膚淺訓釋蓋出於上古之言文王孔

子能通之者也後世不因孔子以卦之才德言之知為

乾健坤順震動巽入終莫能究其義又曰乾坤八字出

於包犧卦之一字出於包犧之後聖人名之其餘五十

六卦及易與元亨利貞皆命於文王凡六十一名可以

意義訓釋蓋中古之言後世所能通也

　　作彖辭爻辭之人(案琰以彖辭爻辭盡出於文王/博引衆説以明之與正義不同)

彖辭者乾元亨利貞之𩔖是也爻辭者初九潛龍勿用

之𩔖是也皆文王之所作也占法六爻不變則以彖辭

為占變則以爻辭為占謂文王止作彖辭不作爻辭不

明占法者之謬論也

伏羲上古作易之聖人也始畫八卦因而重之為六十

四有其畫無其辭也文王中古作易之聖人也彖辭爻

辭蓋皆文王之所作也易之畫乃伏羲之畫也易之彖

辭爻辭乃文王之辭也伏羲作六十四卦之畫文王作

六十四卦之辭并三百八十四爻之辭故皆謂之作

太史公曰文王囚而演易魏文帝典論云西伯幽而演

易演易者既作卦辭又作爻辭以敷衍易中之大義也

魏伯陽參同契云文王帝之宗循而演爻辭蓋明言文

王敷衍六爻之辭也(案循而一本作結體似指/作彖辭言於義為更長)

六十四卦之畫實出於伏羲捨伏羲而指文王者何也

不熟讀大禹謨故爾六十四卦之辭與三百八十四爻

之辭實出於文王捨文王而指周公者何也不熟讀繫

辭傳故爾愚謂鄭𤣥之説是已馬融陸績之説非也何

以見之蓋易中稱王皆是泛言非指文王亦非指太王

李隆山嘗辯之矣箕子乃是其子後人因彖傳稱箕子

遂於爻辭其子之其加竹作箕馮厚齋嘗辯之矣東鄰

西鄰亦是泛言即非指紂與文王季西溪嘗辯之矣

李隆山解升之六四曰此一爻之辭其事頗𩔖太王若

文王作爻辭則不應自言或者以爻辭非文王語然而

易中王用之辭非一如王用三驅王用出征王用享于

帝吉之𩔖皆泛言之未嘗指名其人以諸爻之辭證之

可見也如此則爻辭之作不必避就明夷與升卦數爻

之辭以為非文王之語而鑿空臆度指為周公也馮厚

齋曰解明夷之六五曰箕蜀才本作其後以彖賛有箕

子之文遂加竹作箕

李西溪曰先儒説易遇西字盡指為文王如西山西鄰

西郊皆曰文王事至西南得朋亦曰文王事此皆言易

之弊初何關於文王如謂東鄰不如西鄰為紂不如文

王若果有此義豈聖人所謂明哲保身之道哉愚謂兊

正西之卦隨言西山上卦兊也小畜小過言西郊互兊

也坤言西南坤之本方也既濟言西鄰坎鄰於西也易

中取象必因其畫畫有此象乃有此辭後之説者徃徃

捨六畫之象而專求之辭未免牽合附㑹而為之説是

以其説多不通也　又曰先儒言周公作爻辭者以爻

辭中有王用亨于西山王用亨于岐山為文王亨王業

事故不敢謂文王自言遂以為周公作予謂文王事商

之心天地鬼神實臨之豈容有享王業于岐西之意若

以為周公作尤不可夫子去文王五百歳尚能明文王

之心曰三分天下有其二以服事殷周之德其可謂至

德也已矣周公為子而不明其父之心以為文王有享

王業之意尚得為逹考也哉王用亨于西山自是隨卦

之王王用亨于岐山自是升卦之王何關文王若必以

王為文王則王用三驅王假有家亦文王耶愚謂西溪

之説固是矣而猶未詳也蓋古者亨享烹皆作亨字亨

于岐山西山皆是祭享之享或者不知此義乃以升隨

所稱之王為太王文王亨王業之事旣謂升隨之王為

太王文王遂謂爻辭非文王作其失在乎以祭享之享

誤認為亨通之亨也

李隆山曰自司馬遷班固以下止言文王演易而班固

論之尤詳固於藝文志曰文王作上下篇未嘗言及周

公　又曰人更三聖世歴三古而韋昭謂三聖即伏羲

文王孔子孟康謂三古即伏羲文王孔子之時亦未嘗

言及周公或者徒以爻辭有王用亨于岐山乃文王事

若爻辭為文王作則不當自言而不知遷于岐山之下

自太王始何獨文王况易中王用之辭非一如王用三

驅王用出征之𩔖皆泛言之安可遽指為文王也若謂

周公文王之子或從文王之後潤色爻辭則不可知而

直謂文王作卦辭周公作爻辭則不可也文王演易卦

辭止論大槩其憂患之危辭則盡見於諸爻演易而不

作爻辭無是理也繫辭論聖人作易卦爻皆並言之文

王演易豈容有卦辭而無爻辭自馬融而下以意度之

謂為周公所作絶不經見無所考信至孔頴逹獨引春

秋左氏傳韓宣子適魯見易象與魯春秋始知周公之

德與周之所以王而以為周公作爻辭之證若以韓宣

子之言為證則謂周公作象辭方可而况韓宣子之意

初止謂文王周公以易與春秋之道行之於身用之於

世而又能遺法以為典禮傳國之基本元非為周公作

易象而言也

易更三聖韋昭謂伏犧文王孔子是已蓋於周公無與

焉孔頴逹輩以韋昭不數周公乃强為之説曰只言三

聖不數周公者以父統子業故也愚謂伏犧文王孔子

之外又添一周公則為四聖矣以三為四豈理也哉

陳臯曰韓宣子適魯見春秋之法故美周公之德見易

象故知周之所以王所見各别所美又殊安可并而釋

之以為周公作爻辭乎易象自是易象爻辭自是爻辭

愚按左氏傳云韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮

盡在魯矣吾乃今知周公之德與周之所以王讀易者

皆指此為周公作爻辭之證夫宣子所見乃易卦六畫

之象非六爻之辭也必欲以此為證則不特可謂周公

作爻辭謂周公作春秋亦可也

吳環溪曰易之興也當文王與紂之事耶是故其辭危

此言文王繋爻辭也昭然矣至明夷之五乃曰箕子之

明夷利貞則箕子之貞乃見於商亡之後非文王之所

得言則又不可謂文王也上非文王下非孔子居其中

而謂之聖人乃足以當之則舍周公其誰哉宜先儒以

為周公繋爻辭也然謂周公繋爻辭於文王旣殁之後

則商已亡周已興其辭安矣不可謂危管蔡流言雖足

為憂患是乃周公之事安得謂文王與紂之事若謂危

者指彖辭而言則彖辭多者不過數句少者三四字而

止總六十四卦繫彖之辭不過六百四十字其畧如此

何以曰繫辭焉以盡其言哉是故謂文王則疑於爻謂

周公則疑於繫辭所以未免於疑也然謂箕子明夷非

文王之言則可以一語可疑而轉為周公則不可若為

文王一事不安遂轉為周公使周公一事不安又將若

之何且孔子固謂文王與紂之事而我乃易之以周公

管蔡於理未安也况箕子之明夷漢儒亦為荄滋之明

夷則與莧陸夬夬困于葛藟同義安知先儒不以彖辭

有箕子以之之言遂從而遷就之也愚謂先儒以爻辭

非文王作其意不專在升隨所稱之王只因箕子之明

夷一事不安耳吳氏所謂荄滋之説蓋將以證箕子之

非也然荄滋二字乃趙賔之謬論劉向班固皆嘗非之

矣不若馮厚齋證以蜀本所謂其子為甚善而足以破

千古學者之惑蓋又與孔子彖傳箕子以之之説並行

而不相悖也

崔憬曰文王作卦爻之辭鄭少梅大易象數圖云文王

所繋卦爻之辭唯日與斗孔子遂論及月鄭少梅蓋祖

崔憬之説然則崔憬與鄭少梅亦以爻辭為文王之辭

也

張南軒曰咸六爻未嘗言心文王於四言思然則南軒

蓋以爻辭為文王之辭也明矣

朱子曰爻辭周公作是先儒從來恁地説且只得依他

蓋其中有説文王不應是文王自説也愚謂世俗相承

孔氏正義之説千人一律雖朱子亦不免疑易中泛言

之王以為文王也故其本義亦以乾初九潛龍勿用為

周公之辭然又曰文王時世變不好古來不曾有底事

都有了他一經歴這﨑嶇萬變過來所以説出那卦辭

如箕子之明夷如入于左腹𫉬明夷之心于出門庭此

若不是經歴如何説得審如是則朱子蓋亦以爻辭為

文王之辭也抑明矣

　讀易舉要卷三