易象義

欽定四庫全書　　　　經部一

　周易象義　　　　　　易𩔖

　　提要

　　　　(臣/)等謹案周易象義十六卷宋丁易東撰易

　　　　東字漢臣武陵人仕至朝奉大夫太府寺簿

　　　　兼樞宻院編修官入元不仕教授鄉里以終

　　　　是編因易象以名義故曰象義其取義之例

　　　　凡十有二曰本體即乾天坤地之𩔖曰互體

　　　　即雜物撰徳之㫖曰卦變彖所謂大往小來

　　　　𫝊所謂柔來文剛剛上文柔是也曰正應𫝊

　　　　所謂剛柔内外之應是也曰動爻陽老則變

　　　　為隂隂老則變為陽是也曰變卦左𫝊所載

　　　　古人占筮之法曰乾之姤乾之同人是也曰

　　　　伏卦乾則伏坤震則伏巽説卦所謂天地定

　　　　位雷風相薄是也曰互對即漢儒之旁通卦

　　　　義與伏通而有夲體全體之異曰反對損之

　　　　與益五二之詞同夬之與姤四三之辭同可

　　　　以𩔖推者是也曰比爻初比二二比三是也

　　　　曰原畫陽皆屬乾隂皆屬坤是也曰納甲蠱

　　　　之先甲後甲巽之先庚後庚是也其于前人

　　　　之舊説大抵以李鼎祚周易集解朱震漢上

　　　　易𫝊為宗而又謂李失之泥朱傷于巧故不

　　　　主一家如卦變之説則取邵子朱子變卦之

　　　　説則取沈該都潔筮占之説則取朱子蔡淵

　　　　馮椅逺紹旁捜要歸於變動不居之㫖亦言

　　　　象者所當考也諸家著録多作十卷惟朱睦

　　　　㮮授經圖作易𫝊十一卷焦竑經籍志作易

　　　　𫝊十四卷考易東所著别無易𫝊之名盖即

　　　　此編朱氏併其論例一卷數之為十一卷焦

　　　　氏又併其大衍索𨼆三卷數之遂為十四卷

　　　　耳朱彝尊經義考作十卷註曰存然世僅存

　　　　十之二三又非彝尊之所見惟散見永樂大

　　　　典中者排比其文僅缺豫隨无妄大壯暌蹇

　　　　中孚七卦及晉卦之後四爻餘皆完具與殘本

　　　　互相參補遂還蒨觀以篇頁頗繁謹析為一

　　　　十六卷以便循覽原本附有大衍䇿數諸圖

　　　　多已見大衍索𨼆中今不復録其論例一卷

　　　　自述撰著之㫖頗備今仍録以弁首焉乾隆

　　　　四十六年九月恭校上

　　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

易象義原序

易者未定之辭也其雜物取象尚可知也故三百八十

四爻者其例有深有淺間而出于人事焉以明物象者

皆人事也而實則主象也象无數也竊意其元吉永貞

无咎者其最下之占辭耳未成象也乃其象之云云猶

有物也凡占道皆如此也充𩔖有出于其辭之外者必

可見之象也謂三百八十四爻為三百八十四事而三

百八十四事為易止此足以盡天下後世之變者愚儒

之論也又有擬易而并擬其名擬其辭如重言重意者

尤愚儒之論也後有知來者其為物必非前世之所有

則其占其辭亦未必今世之所有也故易者常易也惟

易為无窮易故无窮也自伊川談理而象之不可通者

通康節衍數而物之不能言者言不可通者通經義也

不能言者言聲韻也不言理不言數而壹出于占筮占

筮是已然使執本義者坐簾肆日閱人而不知變其占

必窮何則未得其所以易也吾今日之易易昨日矣奈

何株而守之易者神明之道也隨所感而生焉有若啓

之者焉而象外有其象辭外有其辭矣庶幾哉漢上為

識其辭之所由生象之所自出易故至是始極矣雖然

以互變飛伏求之不得于互必得于變不得于互變必

得于飛伏𩔖多方遷就以求其已成之辭使必通而不

知當日之可取象者尚多也何以不為彼而為此又何

以變而又變而各為其道而或出于飛伏而復返乎其

初何其舞法亡法而无定操以至此也豈作者意也此

則漢上之功而漢上之過也武陵丁石潭君為象義覈

漢上而博諸家其潔靜也不雜得易之體其互變也不

泥得易之通疏而明漸而近其不可為典要也未嘗不

出于典常而可以為訓雖先儒復起其辯不與易矣而

又未嘗有意于辯也自吾見近世成書若此者少至大

衍索𨼆横豎離合无不可考則自得深矣易肇于氣成

于數象與辭雖其子而胎息逺矣君能得之于大衍之

先又能衍之于大衍之後則聲韻律吕將无不合而經

世之所以知來者具是象與辭如響矣君成書如屋年

如加我尚旦暮見之甲午春二十二日廬陵劉辰翁序

易之為道大而天地風雷細而鼈蟹蠃蚌之屬无不寓

八卦之理亦猶莊子言道在瓦礫稊稗亦猶子恩言鳶

飛魚躍上下察也聖人有以見天下之賾而擬諸形容

象其物宜故謂之象然不特為鼎為頤為飛鳥為虚舟

之𩔖而已觸𩔖而通之若以巽為繩直遇坎為矯輮又

是一事坎為盜遇離為甲胄干戈又是一事坎為心病

為耳痛遇兌為巫又是一事也易无盡用即此可推莊

子曰天地與我並生萬物與我為一自此以往巧厯不

能得而况其凡乎知此語則知易取象之物𩔖同是一

機本无間隔惟昧者莫之知也噫是易也言理至于程

伊川極矣言象數至于朱漢上精矣倪兼山有云若二

書為一庶幾理與象數兼得之誠篤論也石潭丁君漢

臣觀象玩辭探賾索𨼆用功于易亦既有年謂伊川既

詳于論理則畧于論象自謂止說得七分正以是也真

足以窺見伊川言外之㫖又謂朱漢上之說原于李鼎

祚然鼎祚或失于泥漢上微傷于巧不若博採兼收而

要其大歸此象義一書所由作也觀其序曰錯之以三

體綜之以正變則統之有宗會之有元就使諸老復生

不易斯言矣試舉其大畧以明之如坤納乙故稱帝乙

兌納丁故取武丁巽為白故曰素履乾為衣故曰苞桑

燕為燕安之燕爵為爵禄之爵鳴謙以兌口而鳴熏心

以離火而熏巽為髮加震之竹則有簪之象乾為玉用

玉于東方則有圭之象巽為繩則有係與維之象兌為

毁折則有禠與漏之象至于豚魚不宜析為二物濡首

不當泥諸飲酒丘園實取義于艮山弓輪蓋取義于坎

月事事皆有祖述而非傅會也字字皆有據依而非穿

鑿也雖本之鼎祚漢上而兼摭虞翻干寶諸子之所長

故能萃聚而成一家之書伊川易傳三分之未說者至

是補其闕而會其全是可為智者道難與俗人言也惜

不令兼山見之予恐洩道之密漏神之機分張太和磔

裂元氣不能不為負苓者竊議于松下矣而何言之敢

贅抑余尚記徃年初入館湯東澗為少蓬時有以易解

進者不之祕省㸔詳東澗因謂余曰曾茶山有易釋象

五卷鑿鑿精實發漢上所未發余深以未見其書為恨

今于石潭象義而有得雖不及見茶山之易亦可无憾

矣于是乎書至元二十八年寎月朔古甲李珏稚圭序

易之道其神乎以象數則象數不可窮以卜筮則占騐

不可違以義理則義理之妙愈求而愈邃象義之作石

潭之得于易者深矣或曰易窮理盡性以至于命之書

也近代河南氏之易學者宗焉以其根于理也今專以

象言得無蹈諸儒一偏之失乎噫天下无理外之物河

圖未出此理在太極六爻既畫此理在易象以象觀象

則易无非象以理觀象則象无非理舍象以求易不可

也舎理以求象可乎哉善乎石潭之言曰不得于象則

不得于理不得于理則亦不得于象是書也當合河南

氏之易互觀之至元中秋朔杭山寓叟章鑑書

自序

易有聖人之道四焉象辭變占而已矣予少而學易得

王輔嗣之註焉得子程子之傳焉得子朱子之本義焉

王氏程子明于辭者也子朱子明于變與占者也獨于

象无所適從焉逮壯遊四方旁捜傳註殆且百家其間

言理者不可縷數若以象言則得李鼎祚所集漢魏諸

儒之說焉朱子發所集古今諸儒之說焉馮儀之所集

近世諸儒之説焉間言象者則有康節邵氏之說焉觀

物張氏之說焉少梅鄭氏之說焉吳興沈氏之說焉京

口都氏之說焉長樂林氏之說焉恕齋趙氏之說焉平

菴項氏之說焉節齋蔡氏之說焉山齋易氏之說焉樸

卿吕氏之說焉古為徐氏之說焉是數家者非不可觀

也而邵氏張氏則明易之數本自著書非專為卦爻設

也沈氏都氏則明卦之變趙氏項氏易氏馮氏徐氏則

明卦之情蔡氏徐氏祖述本義皆非專為觀象設也林

氏之說則反覆八卦既為朱子所排鄭氏之說又别成

一家无所本祖其專以說卦言象者不過李氏鼎祚與

朱氏子發耳朱氏之說原於李氏者也李氏之說原于

漢儒者也李氏所主者康成之學于虞翻荀爽所取為

多其源流有自來矣然漢儒之說于象雖詳不能不流

于隂陽術數之陋朱氏雖兼明乎義而于象變紛然雜

出考之凡例不知其幾焉良以統之无其宗會之无其

源也予病此久矣山林无事即衆說而折衷之大扺易

之取象雖多不過三體所謂本體互體伏體是也然其

為體也有正有變故有正中之本體有正中之互體有

正中之伏體焉有變中之本體有變中之互體有變中

之伏體焉(正非中正之正但謂其卦中未變之體耳案/以上諸體皆本漢儒及唐李氏近世漢上朱)

(氏非子之臆說也但其中封爻先儒/取象有未盡者亦以其例推而補之)其餘凡例固非一

途要所從來皆由此三體推之耳蓋以正體取象者不

待變而其象本具者也以變體取象者必待變而其象

始形者也故自其以正體示人者觀之正而吉而无咎

者變則凶則悔吝也正而凶而悔吝者變則吉則无咎

也自其以變體示人者觀之變而吉而无咎者不變則

凶則悔吝也變而凶而悔吝者不變則吉則无咎也兼

正變而取象者可以變可以无變惟時義所在也是可

但論其正不論其變乎夫易變易也先儒言理者皆知

之矣至于言象乃止許以正體言不許以變體言凡以

變言象率疑其鑿是以易為不易之易不知其為變易

之易也既不通之以變易之易則毋怪以象為可忘之

筌蹄也既以象為可忘之筌蹄毋怪以象變之說率歸

于鑿也故善言易者必錯之以三體而綜之以正變則

統之有宗會之有元易之象可得而觀矣予于是竊有

志焉是編之述因象以推義即義以明象固錯之以三

體綜之以正變而必以正中之本體為先而其餘諸體

則標子其後又以示主賓之分也至于言數雖非專主

而間亦及之焉蓋將拾先儒之遺補先儒之闕云耳雖

因辭眀理不如程子之詳言變與占不如朱子之約至

尚論其象自謂頗不失漢儒之舊于李氏鼎祚朱氏子

發未敢多遜焉後之言象者不易吾言矣于是而玩索

焉上可以遡漢儒之傳亦可以免漢儒之鑿庶幾君子

居觀之一助云作周易象義柔兆閹茂𬎼賓甲午武陵

丁易東序

易之為書自王輔嗣以前漢儒專以象變明辭固失之

泥及輔嗣以後又止以清談解義于象變絶无取焉伊

川純以義理發明固為百世不刊之書然于象變則亦

引而不發康節雖言象數然不專于彖象發明朱子歸

之卜筮謂邵傳羲經程演周易得之矣其于象數也雖

于易學啓蒙述其大槩而本義一書尚多闕疑僕用功

于此有年矣竊謂泥象變而言易固不可舍象變而論

易亦不可于是厯覽先儒之說依本義體分經與彖象

各為一編大率以理為之經象變為之緯使理與象變

並行不悖庶幾不失前聖命辭之本㫖以示初學使知

其大意云易東又序

　　　易統論上

易之為書由漢以來解者甚衆各是其是為說紛然以

其所主不同故也余嘗𩔖而別之大抵其義例十有二

一曰以理論易二曰以象論易三曰以變論易四曰以

占論易五曰以數論易六曰以律論易七曰以厯論易

八曰以術論易九曰以事論易十曰以心論易十一曰

以老論易十二曰以釋論易以理論易者若胡安定程

伊川張横渠是也然皆莫如程子之精且詳但既詳於

論理則畧於論象焉故伊川自謂止說得七分正以是

也以象論易者若李鼎祚朱子發鄭少梅是也然鼎祚

集解則失於泥子發集傳則傷於巧鄭少梅則又別成

一家而失之雜以三家言之子發為最勝但於卦變止

用三爻既有未通且牽合子雲太𤣥并隂陽家之術數

不免失之冗焉以變論易者若沈氏該都氏潔是也其

說本左氏筮易如乾初爻變則為姤之𩔖沈氏既用變

卦又用變爻若乾變卦為姤則變爻為巽都潔但論變

卦則多以之卦取義於本卦反畧焉夫變卦誠不可少

然爻爻以之卦言則不通矣以占論易者若朱子蔡伯

靜馮儀之是也然朱子蔡氏專主於占而於象之難明

者尚多闕疑焉雖彖言變而有所未盡焉以數論易者

若邵康節張文饒劉志行是也夫易之生數止於加一

倍法其蓍數止於大衍五十若康節之說則四四而變

歸於皇極經世別成一家文饒雖本康節而又取太𤣥

及司馬氏潛虚衞元嵩元包之數而失之雜志行則又

祖述列子一變為七七變為九九變為一之說至於太

易太初太始太素與太極列而為五雜又甚焉以律論

易者若鄭康成註周禮六律六吕是也其說以黄鍾為

乾初九以大吕為坤上六以陽爻配六律以隂爻配六

吕可也然而泰卦不得為寅月而為辰否卦不得為申

月而為夘則又與辟卦不同焉以厯論易者若京房卦

氣以乾初九為子月辟卦以坤初六為午月辟卦是也

夫十二月卦始復終坤論其大體可也至若始於中孚

而終于頤每以六日七分應一候僅合七日來復一語

而於他卦無所發明至一行之說則又以起厯二始二

中二終之數附會大衍不但於易義無所取於易數亦

未嘗合焉以術論易者若易林軌革是也易林之繇既

自別成一家而不合於易至於軌革則以直年直事歸

之一定之數而人事無與可乎以人事論易者若干寶

晁子止楊廷秀是也夫以人事言若帝乙歸妹箕子明

夷之𩔖易固有之干寶專以三代事爻爻證之多失之

鑿近世晁子止又以後世事證之亦矣之拘至誠齋雖

能融化史事為已用又不免近於舉子之程文先儒謂

三百八十四爻豈止可用於三百八十四事哉以心論

易者若楊敬仲錢子是黄景元之說是也其學本於象

山故以本心為主凡易之爻象大率皆歸於心夫易固

聖人所以洗心若爻爻牽合俱以心言則非易之本㫖

矣以老莊論易者若王輔嗣韓康伯程泰之之說是也

其於易不可謂無所得但輔嗣以形為累韓康伯以一

為無泰之以易為通於老則非聖門之學矣至若魏伯

陽作參同契又以是而為内丹之火候雖空同道士嘗

取之蓋假易以論丹非易之有待於彼也以釋氏論易

者若孔穎達所引江左義疏所謂住内住外之空就能

就所之說斯乃義涉於釋氏非為教於孔門是也若唐

李通𤣥作華嚴論至以文殊表艮少男而近世語録亦

有華嚴可當艮卦之論蓋借是以明各止其所之義非

真謂其無異㫖也借此以明彼可也以彼即此不可也

易論人事豈彼所謂出世法哉夫以諸家之說論之莫

先於理然至微者理至著者象言理而遺象不可也言

象而遺理不可也故予之說易專以因理明象為主而

叅以變與數焉象本鼎祚而兼漢上卦變本彖辭變卦

本左氏筮占本朱子月卦本京房數本大衍而不敢狥

邵張焉雖博採兼收而要其大歸則一揆以理至於以

事論易以心論易則諸家之解詳矣不待更贅也若夫

用老釋之義論周孔之經則非儒者之學故有所不敢焉

　　　易統論中

易者聖人窮理盡性以至命之書然非若他經之言理也

每即象以明理焉不得於象則不得於理不得於理則

亦不得於象故尤不可不以象求也夫聖人立象所以

盡意先儒之求象亦未嘗以一例拘大率論之其義例亦

十有二一曰本體二曰互體三曰卦變四曰應爻五曰

動爻六曰變卦七曰伏卦八曰互對九曰反對十曰比

爻十一曰原畫十二曰納甲何謂本體如乾為天坤為

地凡說卦所取之象各以其本卦上下二體得之者是

也何謂互體繫辭曰若其雜物撰德辯是與非則非其

中爻不備先儒於上下二體之外以二至四為一卦三

至五又為一卦是也然互體亦有二有自本體而互者

有因爻變而互者此又不可一例拘也何謂卦變如隨

自否來賁自泰來之𩔖然亦有二有自一爻變者如隨

賁之𩔖是也有自兩爻變者如睽升之𩔖是也朱子發

止以一爻取義故於小過中孚有所不通若知其或自

一爻變或自兩爻變各隨其彖辭而消息之則無疑矣

何謂正應如初與四應二與五應三與上應之𩔖是也

以隂應陽以陽應隂謂之正應以隂應隂以陽應陽謂

之無應或亦謂之敵應故各卦取象或有自所應之爻

而得之者但求於本爻則不見其象矣此應爻不可不

求也至若晁氏以道但欲以世應論爻而謂他爻不可

以言應者則是京房卜筮之學也何謂動爻夫爻象動

乎内功業見乎外又爻也者效天下之動者也故此爻

本陽也以老陽而變為隂此爻本隂也以老隂而變為

陽則又自其動者取象焉然有以本爻之動取象者有

以與應爻相易取象者此又不可以例拘也何謂變卦

如左氏傳筮易所謂乾之姤乾之同人之𩔖是也然有

以三畫卦變取義者如乾變為巽之𩔖有以六畫卦變

取義者如乾變為姤之𩔖是也至若蒙之有困需之有

恒則又以諸爻迭變而取焉此又不可一例拘也何謂

伏卦如天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此

伏卦例也謂乾伏坤坤伏乾艮伏兌兌伏艮震伏巽巽

伏震坎伏離離伏坎是也然有就本卦伏者乾之伏坤

是也有就動爻伏者若乾之初九變巽而伏震之𩔖是

也若晁氏以道每卦專以一爻飛伏取納甲者則又惑

于火珠林矣何謂互對漢儒謂之旁通易曰六爻發揮

旁通情也以旁通論象即前所謂伏卦但伏卦止以本

爻論旁通則以全體論如復有姤泰有否之𩔖是也此

在先天圖中互對是也何謂反對即損與益夬與姤既

濟與未濟之𩔖反而觀之則此之初即彼之上此之二

即彼之五此之三即彼之四卦中亦有其辭同者故損

之五益之二皆言十朋之龜夬之四姤之三皆言臀无

膚既濟之三未濟之四皆言伐鬼方是也然特間有之

不可拘泥林黄中以一卦包八卦正取反對正體互體

兼言之必欲卦卦如此推求則泥矣何謂比爻謂初與

二比二與三比三與四比四與五比五與上比之𩔖是

也故或此爻動而連彼爻之動以取象或彼爻動而連

此爻之動以取象焉如乾之初九連九二之動而取諸

遯離之上九與六五相易而四為乾首是也何謂原畫

謂推原此畫本屬何卦也若陽畫屬乾隂畫屬坤初九

九四屬震初六六四屬巽九二九五屬坎六二六五屬

離九三上九屬艮六三上六屬兌是皆推原卦畫所自

來也如訟之六三以坤取象觀之六二以離取象頤之

初九以乾取象之𩔖是也何謂納甲如乾納甲壬坤納

乙癸之𩔖亦有兩說有本卦納者有因卦變伏卦而納

者今卜筮家乾初爻納甲子坤初爻納乙未之𩔖是也

卦變伏卦納者如蠱之先甲後甲巽之先庚後庚又自

卦變及伏卦而納也若用占筮家之說推之則不通矣

以上十有二例取象不同先儒或得其一即以例凡故

不失之拘則失之鑿若以諸例通則無不合矣或曰同

此一爻也或取互體而遺本體或取應爻而遺本爻或

取伏卦則遺本卦之𩔖又何也曰聖人作易先因卦畫

而得其義然後因義而求其象焉當取本體則遺互體

當取互體則遺本體當取卦變則取卦變當取應爻則

取應爻當取動爻則取動爻當取變卦則取變卦當取

伏卦則取伏卦當取旁通則取旁通當取反對則取反

對以至當取納甲則取納甲初不可以一例拘也孔子所

謂惟變所適不可以為典要歟曰若是則聖人所取無

定象矣又何必以象求哉曰聖人之心不出于一理大

易之象不出於八卦隨時變易將以從道而已所謂如

珠走盤而不出於盤者其聖人作易之謂歟故善觀象

者兼此十有二例而推之則無不通矣或曰子於序文

既以象為不過三體而分正變今乃以十二例言之何

也曰十有二例其目也三體其綱也其綱舉而後其目

張得其三體之正變則十二例在其中矣

　　　易統論下

易一太極而已矣太極一理之極至而已矣易變易也

以其變易而無窮故謂之易然其所以變易者孰主張

是有理焉以其至極無以復加故尊之曰太極雙峰饒

氏所謂太極者天理之尊號是也然周子則曰無極而

太極朱子則曰萬物體統一太極又曰一物各具一太

極何也蓋是理之至無聲無臭不可以形迹求故曰無

極而太極是理也雖不可以形迹求而上下四方之宇

古往今來之宙萬形之生化萬變之推移莫不於焉而

總攝故曰萬物體統一太極也然太極生兩儀有兩儀

則太極便在兩儀之中而兩儀各一太極也兩儀生四

象有四象則太極便在四象之中而四象各一太極也

四象生八卦有八卦則太極便在八卦之中而八卦各

一太極也八卦之上復生八卦為六十四卦有六十四

卦則太極便在六十四卦之中而六十四卦各一太極

也分為三百八十四爻太極便在三百八十四爻之中

而三百八十四爻各一太極也六十四卦變而各具六

十四卦為四千九十六太極便在四千九十六卦之中

而四千九十六卦各一太極焉故曰一物各具一太極

也然而統體之一太極全具於一物之中而一物之太

極即統體之太極故全易之太極具於一卦之中而一

卦之太極即全易之太極也統體之太極全具於物物

之中而物物之太極即統體之太極故全易之太極具

於六十四卦之中而六十四卦各一太極即全易之太

極也然而一物之理徧在萬物之中而萬物之理具在

一物之中是故一物各具一太極即物物各具一太極

故一卦徧在六十四卦之中而一卦所具之太極即六

十四卦各具之太極也物物各具之太極即一物各具

之太極故六十四卦具在一卦之中而六十四卦各具

之太極即一卦所具之太極也蓋自其不變而言之一

卦止為一卦六十四卦止為六十四卦自其變通而言

之會萬於一則六十四卦具在一卦焉散一於萬則一

卦徧在六十四卦焉夫惟六十四卦具于一卦而一卦

徧在六十四卦則六十四卦各具六十四卦而六十四

卦各徧六十四卦為四千九十六卦焉四千九十六雖

各一太極而未嘗不同一統體之太極也所謂推之於

前不見其始之合而引之於後不見其終之離歟曰若

然則一卦之與六十四卦混融而無間矣何必以某象

屬之某卦某象屬之某爻哉曰前不云乎自其變通而

言之則一卦有六十四卦而六十四卦各有六十四卦

自其不變而言之一卦止為一卦而六十四卦亦各為

六十四卦焉故自其合者言之則萬象森然而不必分

自其分者言之則卦各有象而不可亂自其分者言之

有正中之本體正中之互體正中之伏體自其合者言

之有變中之本體變中之互體變中之伏體隨時變易

以從道焉非假借非牽合而太極之理無不在也六十

四卦尚可旁通況八體乎此易道所以變易不窮而夫

子一言以蔽之曰易有太極歟或曰易以變易言曰有

變中之本體變中之互體變中之伏體可也今有所謂

正中之本體正中之互體正中之伏體焉是三者皆不

變之體也然則先儒謂易有不易之義者然乎曰若以

變言則變固變也不變亦變也而易之一字正以變易

為言耳蓋能變而不能不變未足以為變惟能不變益

所以見其變也况夫太極流行有動有靜不變其靜而

變其動也隂而變靜中之動陽而變動中之動也陽而

不變動中之靜隂而不變靜中之靜也或動或靜或變

或不變一太極之流行耳雖然太極之理著於事物者

然耳夫易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之

故无思无為无極而太極之本體也寂然不動太極之

靜感而遂通天下之故太極之動也冲漠无朕之中萬

象森然已具物物之太極固已具於吾心一太極之中

矣夫是之謂易有太極夫是之謂心為太極是故聖人

以此洗心退藏于密非天下之至神其孰能與于此哉

吁至矣

　　　凡例

一取象之例雖多然不過三體一曰本體二曰互體三

曰伏體然皆有正有變故有正中之本體正中之互體

正中之伏體有變中之本體變中之互體變中之伏體

其餘諸體皆自此三體來也

一文王彖辭固多取象若夫子釋彖先論卦變次明其

義雖間以象取然非專泥於象但先儒亦有以象言者

不敢全廢其或可以象取而幾於泥者以或曰標之

一大象本以兩體取若有用互體伏體之𩔖取者亦以

或曰標之

一爻辭用象取者著之若夫子小象文言釋爻本以義

取或可以象取者以或曰標之

一凡卦爻之義有兩三說者以或曰標之

一凡卦象去取或本虞仲翔或本荀慈明或本九家或

本李鼎祚或本朱子發或本鄭東卿或本林黄中或本

項平甫或本馮儀之或本徐古為或本吕樸卿縁皆參

錯其中難於盡標其名非敢掠前人為已美至於先儒

所未發者時亦以已見叅之

一朱子發取象但言其有某卦某卦多不述其所自故

學者乍見多以為疑今此書則每爻或互或變或伏必

言其所以取象之因則不難求矣

一取象有與朱子發相似而實不同者如乾九五文言

前一段均以二五取其同聲相應火就燥雲從龍風從

虎之𩔖固與漢上合若同氣相求水流濕本乎天者親

上本乎地者親下之𩔖實與漢上異縁漢上取象失之

偏枯而今則必求停當蓋是者從之不是者則不茍從

如此之𩔖不一而足今姑以此一例別之觀者能以漢

上之書相參方見其異

一朱子發卦變止於三爻朱子則用五爻今從朱子但

朱子卦變雖用五爻其間多用變中之變如泰自歸妹

來无妄自訟來之𩔖今遡其源一以復姤等十二卦為

主

一按某卦自某卦來之𩔖皆以隂陽多寡為𩔖相易此

卦變也彖辭言其本體所自來也如九六之變此變卦

也一卦可變六十三卦也占筮之事也朱子發非不知

之及其論屯臨之變而引春秋某卦之某卦為言是以

卦變為變卦也今正之

一易中互體謂二至四三至五又成兩卦指三畫而言

也頤中有物曰噬&KR3059;此乃以六畫之卦比並而論非所

論互體也若以噬&KR3059;互體言則二以上又互艮三以上

則互坎非互頤也朱子發非不知之乃以頤為互體誤

矣今正之

一伏卦謂乾坤相伏震巽相伏皆以其對待言如乾初

九伏震乃因變巽而伏震朱子發非不知之至其釋乾

乃曰初九變坤下有伏震誤矣若三畫變可為坤又無

伏震矣九二之變則為離於坤亦無與子發乃云九二

坤變為離三畫變可為坤又無離矣坤變為離乃是坤

之初與三變也於乾九二何與焉今正之

一揲蓍之法共有六家惟河南楊氏為當今以為據詳

見大衍之數

按晁子止曰象數之學用互體卦變之𩔖解易明辭之

所生可以見作易之本原義理之學用位應承乘之𩔖

解易明辭之所施可以見易之顯效兩者不可偏廢然

易之作既成矣就不識其所從生庸何傷而易之致用

不可不察故詳於義理而畧於象數其說當矣及觀張

文饒之作變通則曰學易而不學先天知用不知體譬

如貴公子之論味其賢者不過謂從席中來也然則學

易而不知象數毋乃蹈張文饒之譏乎今兹象義詳於

象變而畧於義理誠輸先儒一著然究象之所生以求

作易之初意則於學者不為無補云