易象義
易象義
欽定四庫全書
易象義卷一 宋 丁易東 撰
上經(乾至蒙/)
易者文王所繫六十四卦之名蓋以變易取義周國
名也以其文王所繫故曰周易所以別夏殷也上古
伏羲始畫八卦因而重之八各生八故止于六十四
卦其卦以乾兌離震巽坎艮坤為序而重卦亦然如
今先天横圖耳未有易之名也夏曰連山殷曰歸藏
雖首艮坤之不同然皆止以下卦為貞上卦為悔故
箕子洪範但云占用二耳至文王始以六十四卦取
大衍之數所得七八九六為隂陽老少之分而一卦
又可變六十三併其不變之一為六十四而四千九
十六卦于此具矣後世有謂伏羲八卦文王六十四
者此也或謂先天圖已六十四遂以謂文王六十四
者為非不知伏羲八卦雖重為六十四止是八各生
八而文王又以六十四卦各變為六十四而成四千
九十六也以九六為變故謂之易然文王雖以九六
為變止有卦辭未有爻辭蓋不變則用本卦之辭變
者但以本卦為貞之卦為悔如朱子啟蒙三爻之變
之占而卦辭交錯成四千九十六耳至周公始于三
百八十四爻各繫以辭其間不變者全變者三爻變
者雖因文王之舊而一爻二爻四爻五爻變者各用
爻辭為占大略如朱子啟蒙之法焉若夫子十翼特
即伏羲兩體文王卦辭周公爻辭以義理發明之耳
至漢儒作易林又以一卦之變六十四者各立繇辭
遂有四千九十六繇是又因周公爻辭推廣之也雖
漢儒之作不可與文王周公之易並論然其由簡而
詳亦可以知古今之變也若將易林各以兩繇交錯
四千九十六上復加四千九十六則啟蒙所謂累至
二十四畫成千六百七十七萬七千二百一十六變
者亦可推焉于以見易道之无窮矣今此始乾坤終
既濟未濟者蓋文王之序但文王彖辭周公爻辭合
各自為書而併為一者蓋周公不敢自為書特補文
王所未備耳古之書載以竹簡以周公之爻辭合文
王之彖辭則簡冊重大故分而為二以上下別然其
分上下亦有義焉非茍然也經者貫簡之繩之名蓋
繩為經簡為緯也古人或作上篇下篇者蓋篇以簡
言經以其貫簡之繩言也易上下經古既為二卷通
孔子所傳十篇為十二卷至費直分彖象二傳附于
經辭之後以便學者今乾卦是也後人又附爻象傳
文于當爻之下今坤卦以下是也近世吕微仲嘗正
之為十二篇晁以道又正之為八篇皆以經彖象文
言繫辭說卦序卦雜卦為次吕氏伯恭又更著為經
二卷傳十卷其十卷之序彖上傳一彖下傳二象上
傳三象下傳四繫辭上傳五繫辭下傳六文言傳七
說卦傳八序卦傳九雜卦傳十合王肅本朱子本義
用之吴斗南又謂說卦三篇漢初出于河内女子今
存其一而又有繫辭上下二篇夫繫辭者文王之經
而非傳也意後人以其間推明繫辭之旨而目之歟
要之即所謂說卦上中篇而今所謂說卦者其下篇
耳乃合夫子彖大象各為一卷而以小象分上下為
繫辭傳以今繫辭合說卦為說卦三篇南康馮氏謂
其說近是而從之然彖象依本義而分為二故上下
二經外十翼之序彖上一彖下二象上三象下四文
言五說卦上六說卦中七說卦下八序卦九雜卦十
此說固似有理但改繫辭為說卦尚有可疑而寘文
言于繫辭之前則不可易故今從其序而繫辭傳之
名則仍依本義云
上下經雖以簡冊重大分而為二然非无義也先儒
以為上經天道下經人事失于支離獨蔡伯靜謂乾
坤者對待之醇坎離者對待之交咸恒者對待之行
既未者對待之雜又曰氣化者有生之始而初生也
故上經始乾坤形化者運行之終而復生也故下經
始咸恒坎離發于中者也震巽艮兌動而運行者也
然皆終于坎離者運行常止于對待乃能復生也既
濟未濟雖非坎離坎離之交也此說為當今附見之
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利貞
乾六陽純體之卦也三畫卦本為乾重為六畫亦不
離乾之名也乾有健義重而有六畫之乾則健而又
健所謂健而无息者也非謂乾之一字即有无息之
義也以健而又健始為无息耳乾之取象非一天其
一象也舊謂天為乾之體乾為天之性固不易之論
然非專主天而言之也凡物之健皆乾也觀說卦之
取象則知之矣以一物一太極言之則物物皆有乾
以乾名天特舉其得乾象之大者言耳蓋太極生兩
儀兩儀生四象四象生八卦兩儀也四象也乾坤八
卦之名耳故天地特以乾坤之大者言非正指乾坤
為天地也若逕以乾坤為天地豈天地反生于四象
之後乎元大也亨通也利宜也貞正也元亨利貞本
取大通而宜于正之象此穆姜釋隨以元亨利貞分
為四徳故夫子因之而世以四徳言乾矣以四徳言
乾當于文言詳之 按諸卦卦辭乃筮得六爻不變
者若每爻皆得少陽之七各二十八策六爻通得一
百六十八策則為乾體不變之卦用卦辭占諸卦放
此 此卦元亨利貞六十四卦所自出也
初九潛龍勿用
下爻為初老陽稱九少陽稱七四揲之策得三十六
為老陽九也得二十八為少陽七也七不變而九變
九為動爻易變易也故陽爻取九言之潛龍象也勿
用占也後皆倣此龍象九潛以象初蓋陽氣隂伏地
下之象乾陽在下當靜以養之未可用也勿用非終
不用待時而後用耳 以變象言之龍雖象陽然與
說卦未合蓋初九動則成巽巽有伏震震為龍巽為
隱又為伏潛龍也巽又為不果則勿用矣乾為馬而
稱龍者取其變也稱馬則止于乾是用七也然不取
巽象而取震象不使變而從隂也又初與四應四動
兌澤為淵亦潛之象問坎為隱伏巽何以亦為隱伏
曰繫辭巽稱而隱雜卦巽伏故巽亦為隱伏也此爻
以靜養動之象 凡卦爻之象有兩說前說乃取象
之近者後說則取象之逺者取象之近者止于上下
兩體雖无礙然往往于立象命辭有所未密取象之
逺者則兼互伏及變體取之雖若迂回然于立象命
辭无所滲漏故並列于下學者詳之 或曰至當歸
一精義无二今二說並陳何其見之不一耶曰易以
變易為義故文言之釋彖辭則三申其說釋爻辭則
四申其說而義不盡同互發揮焉况今前說後說取
象雖殊而義則无二特前說專言兩體後說兼論變
體前略而後詳前疎而後密耳至于其間有一二異
說者則以或曰申之此亦朱子語孟集註例也 或
曰前說固以兩體言而後說則有云以象變言之者
有云以象言之者何以別之曰以變象言之者專論
變象也以象變言之者兼正象變象而論也其止云
以象言之者再申前正體之象也專以卦變言之者
特標之其雜于變象者併附變象之下後皆放此(正/經)
(如此辨別彖象/以下統以象言)
九二見龍在田利見大人
凡六爻初二為地三四為人五上為天二居地上田
也龍以象九陽氣出于地上見龍在田也不言地而
言田者嫌于坤也利見大人言利見大徳之人大人
謂二也 以變象言之九二動則成離離文明也有
見之象互體有伏震龍也利見大人則離為見之象
耳又二應五亦為利見九五之大人 此爻由微漸
著之象
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
三為人位故以君子言之君子亦以象九乾乾謂下
體為乾而上體又為乾又乾乾不息之象九三重剛
而不中居下體則當退近上體則當進故終日乾乾
進徳而夕且惕焉進徳乾乾有進上之象夕惕有退
懼之象剛不得中在下體之上故厲然如此處三則
雖危无咎矣咎字從人從各相違也違則相尤說文
災也二說從其爻義所取 以變象言之三動成互
離離日也居下乾之終終日也又成兌兌為西日之
西則夕也離有伏坎坎為加憂惕之象又三應上為
亢龍亦宜懼也 此爻重剛不中而危懼之象
九四或躍在淵无咎
九四近君應初之爻或者不定之辭躍者无所緣而
絶于地之謂蓋言龍也已近上體然與初俱為下爻
躍則近于五而有出淵之象在則應于初而有在淵
之象也九四剛而不中本宜有咎以其能審進退故
无咎也又爻陽故或躍位隂故在淵 以變象言之
九四變則成巽亦有伏震龍之象又互兊兊為澤淵
之象震為足躍之象巽為進退不果故或進而躍或
退而淵也 此爻進退不果之象
九五飛龍在天利見大人
五為天位在淵而天非躍可至飛之象也龍以象九
天以象五飛龍在天天下見之故利見大人大人五
也九為剛居五得正又在上體之中卦本純乾為健
剛健中正故其象如此 以變象言之九五變則成
離離為飛又與二為應二動互巽伏震故取龍象離
為見故曰利見大人又五與二應亦為利見在下之
大人 此爻天下見聖人之象
上九亢龍有悔
第六爻不稱六而稱上對初則上當稱終對上則初
當稱下下言初則上為終矣終言上則初為下矣互
舉之也亢以象上龍以象九龍而飛天極矣而又上
至于天之上則進極而不知反亢矣宜止而不止則
有悔也悔者過而追悔之名也 以變象言之上九
變則成兌兌者有伏艮艮止也故不欲其亢兌又為
毁折有悔之象雖非伏震然與三應三動互巽伏震
故取龍象 此爻亢陽故為之戒 按六畫之卦初
二為地三四為人五上為天而三畫之卦則下畫為
地中畫為人上畫為天故初與四為地二與五為人
三與上為天今乾之六爻雖以初二為地三四為人
五上為天而初曰潛四曰淵皆主地言二五大人皆
主人言三言終日上言亢皆主天言蓋相為錯綜取
義也
用九見羣龍无首吉
用九者六爻皆得老陽之策合而二百一十有六者
也前六爻皆指各爻變者此則舉全卦變者言之也
卦辭元亨利貞六爻不變者也用九見羣龍无首吉
六爻全變者也全變則成坤矣然自乾而坤與坤之
本體不盡同也坤言牝馬此言羣龍自乾而坤也羣
龍者乾之六龍也不變則隱變則動而羣龍皆見矣
无首者乾為首變為坤故為无首然六爻皆得老陽
故吉君子觀此卦體全變之象則以柔用剛不可為
天下先也或謂无首即坤所謂先迷吉即所謂安貞
吉也 此卦六體俱變則變為柔以柔用剛之象
或曰聖人作易仰以觀天文乾天也天秉陽垂日星
二十八宿起于蒼龍之角斗杓所攜常先于斗故以
象陽冬至一陽始生自冬至至大寒前皆一陽之候
而小寒者一陽之中也自大寒至雨水前皆二陽之
候而立春者二陽之中也自雨水至春分前皆三陽
之候而驚蟄者三陽之中也自春分至榖雨前皆四
陽之候而清明者四陽之中也自榖雨至小滿前皆
五陽之候而立夏者五陽之中也自小滿至夏至前
皆六陽之候而芒種者六陽之中也開元推周歴立
夏日在觜觽二度昏角一度中蒼龍畢見正五陽之
中也以是推之小寒當一陽之中昏胃星中龍角潛
乎地下潛龍之象雨水之前當二陽之末昏東井中
而龍角之直于天田者雖未出地上已與地齊矣見
龍在田之象也三陽之時角出地稍高人得而見故
以君子取象以其在昏初而見故以終日與夕言之
四陽之時角亢氐房皆已出地而心尾箕猶在咸池
之涘自淵而躍之象也五陽之時昏已角中則蒼龍
七宿畢見飛龍在天之象也六陽之時亢之金龍已
過乎中而火將正矣亢之一字雖與角亢之亢異音
義實相通故以亢龍為象也至于用九皆變則為坤
然坤月則蒼龍不見久矣乃以見羣龍為象者蓋蒼
龍七宿雖不見于昏而將旦之時蒼龍七宿畢見焉
見羣龍之象也所以為无首者昏為星出之初旦為
星沒之候故以昏為首旦為尾昏不見而旦見无首
之象此卦六爻并用九雖以爻變互伏取象然驗之
天象亦无不合如此今故詳之以廣異聞或問此所
指中星何以與堯典月令不同曰歲差之論明歴者
皆知之矣堯時冬至日在虚一度自秦日在斗今日
在斗初已丑年冬至日當在箕末矣周歴康王時日
在牽牛六度備見唐書歴志周公繫爻辭當在成王
時則亦當在牽牛矣故中星不同也或謂以星論爻
若新安羅氏以乾初九至用九配七宿故箕為潛尾
為見亢為上角為首何如曰以氐為九五則不見飛
龍以角為首則不見无首故今不取也或又謂長樂
林氏以孟春為一陽季夏為角沒則何如曰以孟春
為一陽則不合剥復以季夏為角沒則角未嘗沒亦
有所未通也(古歴驚蟄正月中雨水二月節榖/雨三月節清明三月中姑從今歴) 又
按渾天北極出地南極入地天頂去赤道各三十六
度夏至黄道入赤道内冬至黄道出赤道外各二十
四度其黄道十二分野多者三十二度而有餘少者
二十八度而不足故大衍取三十六為老陽之策二
十四為老隂之策三十二與二十八為少隂少陽之
策蓋易與天象无所不合如此學者詳之
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
坤者六隂純體之卦然自乾來乾六爻俱易則為坤
用九是也用九則成坤矣元亨利貞與乾同然乾不
言所利坤則言利牝馬之貞或以坤元亨利絶句牝
馬之貞自為一句亦通然以文言觀之乾為不言所
利則坤以利牝馬之貞為句矣然亦不妨作四徳解
如乾之元亨利貞本言大亨而宜于正以四徳解亦
无不可也卦下坤字三畫之坤也本文坤字六畫之
坤也坤順也上下皆坤順而又順順而有常也坤非
元亨利貞何以配乾哉元者下體之變從乾三陽為
泰春也亨者上體之變從乾六陽為乾夏也利者下
坤之還本體三隂為否秋也貞者上坤之還本體六
隂為坤冬也其言牝馬何也乾為良馬坤乾之配故
為牝馬若自乾用九來本乾馬也若自坤用六變又
復為乾亦乾馬也君子有攸往先迷後得主利隂從
陽故也君子體坤凡有所往先于乾則迷而失道後
于乾則得所主而利也臣待君唱女須男行也西南
得朋坤西南之卦也又西有兌而南有離巽皆隂卦
故得朋東北喪朋艮東北之卦也又東有震而北有
坎乾皆陽卦故喪朋以夫子所釋而觀之則得朋雖
與𩔖行而喪朋反為有慶即先迷而後得主之象以
安為貞以順為正也以順為正則吉也元亨止二字
而言利貞極其詳既曰利牝馬之貞君子有攸往先
迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉再言貞上
文坤象君子以下體坤者也此坤彖辭乃六爻各筮
得少隂之八各三十二策六爻通一百九十二策者
也 又以象言之坤伏乾為牝馬 或問兌為朋以
其說也坤何以言朋曰陽竒隂耦坤純耦故有朋義
兌為朋坤亦為朋猶震為龍而乾亦為龍也 此卦
專取柔順而從陽之義
初六履霜堅冰至
老隂稱六少隂稱八四揲之策得二十四為老隂六
也得三十二為少隂八也八不變而六變六為動爻
易變易也故隂爻取六言之六乃隂數之極霜隂氣
始凝也冰隂氣大凝也履者初爻在下象霜者隂象
堅冰至戒辭也一隂始生雖為盛夏而聖人已取履
霜堅冰之象甚憂隂柔之漸進也 以變象言之初
六動則變震為足履也與四相應六四觀也建酉之
月白露為霜之象初六變則卦體成復建子之月冰
益壯之候也震者乾之初爻亦為寒冰故有堅冰至
之象 此爻防隂于初生恐其由微至著
六二直方大不習无不利
六二柔順中正中故直正故方合直與方其徳大矣
不習者坤順自然之象无不利者利亦隂象蓋元亨
為陽利貞為隂也又以地勢言之東西為緯南北為
經直也而會于中由東而南由南而西由西而北由
北而東方也而環其外舟車所至人迹所通皆地所
載大也天圓如丸雖大而不可以直方言地之大則
以直方而大也 以變象言之二動成坎應五亦坎
重坎習也以本體言之无重坎之阻故不習无不利
此爻為坤之主柔順中正而利者也
六三含章可貞或從王事无成有終
六三隂居陽隂含陽也故為含章先儒謂乾之氣皆
從地中透過含章之義六三不正故以可貞戒之或
從王事近上卦有從王事之象坤作成物上六則成
全體之坤三則未成也居下體之上内卦之終故曰
有終乾九四坤六三皆隂陽之雜者故皆以或言之
以變象言之三動互坎伏離為文明章也又伏兌
兌為口含章也又動則上體互震震自乾來乾王也
震伏巽巽行事也又變艮為成為終无成有終成與
終皆以艮取艮未變則无成艮終萬物則有終也伏
巽則有進而有退行而不果故以或言 此爻謂三
有含章之徳或從王事則不當以成功自居終其事
也
六四括囊无咎无譽
囊者虛而有容之物故坤為囊六四以隂居隂有括
囊謹言之象居正故无咎非二故无譽隂在二則多
譽故也既无咎又无譽寵辱俱无也蓋有譽則有咎
矣 以變象言之坤本為囊動則互艮伏兌又有伏
巽以艮手巽繩掩兌之口括結囊口也故取此象
此爻重隂正而不中惟緘口不言則无咎无譽
六五黄裳元吉
天𤣥地黄坤為黄黄中色五亦中也裳下服坤為裳
黄裳也六隂柔五尊位以隂居陽百官總已以聽冢
宰之象處此危疑之地雖美在其中而能下所以元
吉也元吉大善之吉也 此爻以柔中應下元吉之
象
上六龍戰于野其血𤣥黄
六居上隂窮矣隂變為陽則疑于陽野者空闊曠蕩
之地坤為地故以野言隂極則陽生坤疑于陽眞陽
又至所以戰也本坤體故稱血𤣥黄天地之雜言俱
傷也 以象變言之上六建亥之月亥乃乾故稱龍
又極隂于上則反覆于下復體下震震為龍為𤣥黄
此爻以隂盛將窮與陽為敵而俱傷之象
用六利永貞
用六謂六爻俱六合而得一百四十有四策者也六
爻俱六則全體變矣全體變則坤為乾先儒謂利永
貞即乾之元亨利貞也然自坤而來故但言利永貞
爾利永貞言當永守其正固也 按乾坤用九用六
發六十四卦之凡例六十二卦全體變者可推而知
也 或問乾之六爻與夫用九皆合乎在天之象坤
何以不然曰乾天也故仰取諸天坤地也故俯取諸
地如六二直方以地之體勢言六五之黄以地之中
央正色言至彖辭所謂東北所謂西南又以地之方
位言也學者詳之 或問乾坤六爻多用變象而取
互體何也曰他卦皆有互體乾坤无之若不用變象
而取之則无以見其旁通之情也曰乾坤雖无互體
亦有伏體何必因變象而取伏體耶曰乾坤雖有伏
體但乾伏坤坤伏乾无以異于用九用六之變占故
因變象而取伏體也
䷂(震下/坎上)
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
屯者二陽之卦從臨來二五相易者則為屯又為四
隂之卦從觀來初上相易亦為屯二卦皆以一爻相
易者當兼二卦取義屯震下坎上者也屯于文象屮
穿地未申為物始生未通暢之義以觀言之震之一
陽自上而來動于二隂之下以臨言之坎之一陽自
下而上陷于四隂之中屯之象也然繼乾坤而有屯
人道之始也故以元亨利貞言之乾之元亨利貞天
之元亨利貞也坤之元亨利貞地之元亨利貞也屯
之元亨利貞人之元亨利貞也分而言之九而居初
元也二與五相應亨也二五得位利貞也合而言之
以從衆卦之義則元亨大通以震言也利貞宜正以
坎言也剛柔始交方成震而坎難已生五陷于險屯
也初動于下治屯者也能動雖可以大通在險則宜
守正故曰勿用有攸往震為往震欲往而坎險在前
故也利建侯初爻也萬物屯盈宜立主以統之故利
建侯虞翻云震諸侯象也 此卦謂解屯難之道宜
得人為助不宜輕進也 按此屯卦卦辭乃筮得初
爻五爻各得少陽二十八策而二三四上等爻各得
少隂三十二策者也少陽少隂不變故用此辭諸卦
皆放此 或問卦當以一畫之易取義而或以兩畫
之易取義當以一卦之變取義而或以兩卦之變取
義何也曰此考于彖傳而知之也以一畫相易取義
諸卦例也睽之柔進上行升之柔以時升則以兩畫
之易取義以一卦之變取義諸卦例也蠱之先甲三
日則以自泰取義後甲三日則又兼否取義頤之觀
其所養既以自觀而來取義自求口實又以臨之下
兌取義不特是也自否而泰自泰而否又以三畫之
變取義自乾而坤自坤而乾又以六畫之變取義故
今于諸卦隨其義例各見焉不敢以一說拘也以一
爻相易取義者變之正也以二爻相易取義者變之
變也以一卦之變取義者變之正也以兩卦之變取
義者變之變也以一爻之同兼取兩卦之義者變之
正也以一爻二爻變易之不同而取兩卦之義者變
之變也此易之為書所以惟變所適不可為典要歟
初九磐桓利居貞利建侯
以九居初震有動意四坎險為應進則犯難磐桓不
進待時也居不往也九居初乃得正故利居貞震為
侯屯難之時一陽為衆隂所歸故利建侯也 以象
變言之臨之九二已動而之五初則未行故有磐桓
之象觀之上九今來居初處三隂之下且居地位以
貴下賤為能下乎民而有土者侯之象或曰磐謂如
石之磐桓謂如木之桓柱石也四互艮石初震體木
也磐桓象又初之四互巽為不果亦磐桓象震體與
四皆為侯又動則為坤坤為地為民亦有土有民諸
侯之象或問說卦巽為木震何以為木曰震東方卦
也 此爻一卦之主故與彖辭意同
六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年
乃字
以卦變言之自臨來者九自二而之五成坎體動而
陷故卦為屯九五處屯之君六二其正應也下乗初
剛正應未合故屯如也邅說文作驙馬不進也邅回
而不能從五故邅如也下體本震有馬象下馬為班
人馬異處也皆不能進之象坎為盜四坎應初而近
五遏吾之進助初為宼耳然不能宼也何者有九五
為正應則是相與為婚媾者也舊以初為宼然震无
宼象六四間我于五使之就初乃吾之宼耳貞謂居
正而能固守也字者字育也雖不上進于五然能守
正而不從初遲之十年屯難解矣貞不字不為初陽
所侵陵十年乃字為五而字也 以象變言之互體
有坤坤為母字育也六二變則成兌兌為少女不字
育矣十年乃字六二不變則兌女復為坤母故乃字
也十年者坤數十也先儒謂坤為十乾為百蓋十乃
坤土之成數故坤為十百者八卦之中惟乾三畫之
策得一百八舉其成數故乾為百也 或問易中或
稱年或稱歲何也曰歲字從步從戌蓋指中星之一
周也年字從禾蓋取五穀之一熟也堯典朞三百有
六旬有六日而成歲舉其一周也喪禮二十七月為
三年舉其所涉也故凡言歲者皆自本爻之外數之
也凡言年者皆通本爻數之也如屯之十年乃字雖
以坤數十取象然亦謂未可便求正應有所經隔自
二至上凡五爻又自初至五凡五爻而得應爻通為
十年也三歲者自本爻逕至應爻也或以乾為歲坤
為年然例之坎困有所不通故不敢從 此爻謂屯
難之時但當守正以待時之通不可失身也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝
六三以柔居剛位既不正矣又處危動之地上无正
應有即鹿无虞人之象陷二隂中入于林中之象君
子見幾而作不如舍去往則有羞吝矣上六終非正
應故也 以象變言之互體艮艮為黔喙鹿之象震
為木上坎為多心之木艮又為山則林之象也又六
三變則下體成離網罟也上六坎體伏離離伏則上
无導者无虞人矣故不如舍艮有止義也震有往象
故有欲往之志或曰互坤為吝故往則吝按坤為吝
乃吝嗇之吝非悔吝之吝恐失之泥 此爻專謂屯
難之時无人相導則不可進
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
下震為馬坎亦美脊馬班如者正應在初隔于二隂
故也六四自有正應六四不能宼六二六二豈肯爭
初九哉初九陽我之正應也可以求之震為往若得
震之正應則可以往矣往者往上也求震之初以輔
坎之五也如此則吉无不利矣 此爻居大臣之位
能守正求賢以輔君也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
坎雨稱膏當屯難之時膏澤宜下于民今一剛雖居
尊位而陷四上二隂之中且六二為應亦隂柔也故
屯其膏六二隂柔小者也固守其正則可九五陽剛
大者也亦但守六二之正應不求初九以濟屯則凶
矣屯其膏小貞吉大貞凶猶言恒其徳貞婦人吉夫
子凶也 或曰周禮大卜凡國大貞卜立君卜大封
則眡高作龜凡小事涖卜蓋宜小事不宜大事之象
以象變言之九五之二成兌兌澤亦膏也下震體
而互坤坤有民下有震主之威而得民者上互體有
艮艮止于上故澤不下流而屯其膏 此爻當屯難
之時宜以陽剛拯濟屯難不可不求賢自輔也
上六乘馬班如泣血漣如
坎震皆有馬象上與三為應而皆隂柔故班如坎為
血故言血坎為水故漣如上六居屯之極而又无應
則屯難不可解也故有此象 以變象言之上動成
巽巽為多白眼故有泣象 此爻屯極无所用吾力
矣盍亦早為屯亨計乎
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
蒙者二陽之卦自臨來初上相易則為蒙又為四隂
之卦自觀來二五相易亦為蒙二卦皆以一爻相易
故兼二卦取義蒙坎下艮上者也蒙者為物所蔽之
名艮為少男童也而陷于坎險為其所蔽蒙也二五
相應有亨義二剛居中能發五蒙故相與成亨未發
則蒙發其蒙則亨矣我二也童蒙五也六五以柔居
上下求九二九二非求于六五匪我求童蒙童蒙求
我也初筮則誠意專再三則誠意散筮者瀆而告者
亦瀆矣利貞戒二五也五當以正求二二當以正發
五今以九居二以六居五雖得中而非正故以利貞
戒之苟于童蒙之始所從得師不失其正則蒙且入
聖矣 以象變言之乾鑿度云艮為鬼門質諸鬼神
筮也互震為草麻衣謂艮為手揲蓍之象亦筮也然
坎自有筮象蒙與比皆坎體兩耦分為上下分二也
一竒居中掛一也兩耦四小畫四揲之象若以全卦
言之互有坤六爻之象初三四五皆耦八卦之象初
爻變則成兌兌為口故告也自三以上至五再三也
至五則雖變而不成兌矣故不告也瀆混淆也兌為
澤故有瀆蒙之象告之再三反以混淆也 此卦取
蒙童求發蒙之義所謂禮聞來學不聞往教者
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
初為蒙始而失其正隂柔失正于初發蒙者當先治
之故利用刑人用刑正所以說其桎梏刑期于无刑
也蒙而不治于早則有吝矣初六无應不宜往也故
以往吝 以變象言之變則成兌兌為刑上艮為手
承二互震為足而坎為多心之木以貫之故稱桎梏
自臨來者初本兌體初六變亦成兌坎象毁壊故用
說桎梏震為往或以初應四四互坤為吝者恐失之
泥 此爻發蒙于初所以用法正之者期于无刑也
九二包蒙吉納婦吉子克家
三隂麗于二陽之間有包象六五童蒙二能包之則
吉包蒙吉也六五隂爻有婦象二能納之則吉納婦
吉也坎為中男子也二剛承五子之能幹家事者子
克家也 或曰子克家謂其可以有刑家之道言九
二之才足以發六五之蒙耳上言納婦吉是也象傳
謂剛柔接也為可見矣若但以克家為能幹家豈所
謂剛柔接者乎能有家則能幹家但不當直以為幹
家耳 以變象言之九二變則為坤先儒謂坤為包
包者含宏之象六五變則為巽巽為婦又以卦自觀
來者言之初六發蒙以觀之童觀取象此之納婦以
觀之闚觀利女貞取象坎體伏離互震伏巽風自火
出家人也 此爻專以九二剛中能發六五柔中之
蒙為義
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
以六居三不正之女正應在上不知從之顧乃見利
而動失身于九二此所謂不有躬也如此之女其可
取乎取之則无攸利也 以象變言之九二互震為
夫自臨來者下本兌體又六三變則九二互兌為金
故曰金夫坎伏離為見艮為躬謂上也此躬乃上九
之躬婦人之身夫之身也又以變象言之是爻變則
為蠱故有不有躬之事 此爻不正之女為人欲所
蔽昏蒙之甚故不可取也
六四困蒙吝
六四以隂居隂又在三隂之中去陽最逺蒙蔽之甚
者曰困蒙吝困而不學者也變而從陽則不至于困
且吝矣所謂或困而知之者也 以變象言之四體
艮有伏兌兌下坎為澤无水困故以困言或以互體
有坤為吝恐失之泥 此爻无師友可親乃蒙蔽而
至于困者校之六三但无失身之過耳
六五童蒙吉
六五艮體艮少男也故為童蒙以柔居剛下應九二
有虚心求道之象所以吉也 此爻言六五童蒙之
君能求九二剛中之臣而師之則吉也
上九擊蒙不利為宼利禦宼
上九本以六三為應然六三失身于九二故以禦宼
言九二為六三之宼者也九二剛中非為宼者自六
三上九言之也易之取義大抵各據其位而言隨時
變易故也坎為盜宼者指九二也艮手為擊擊蒙擊
六三之蒙也然上九迫近于六五九二固能為六三
之宼則上九豈不能為六五之宼哉上九但當以禦
下體之宼為利不當自已復為六五之宼如此則上
下順矣下坎為宼者也上體為艮止宼者也故曰不
利為宼利禦宼 以變象言之此爻變則為師故有
禦宼之象 此爻言但當擊六三之蒙不當為六五
之宼也為六五之宼則其蒙終不解擊六三之蒙則
蒙必能開矣
易象義卷一