易附錄纂註

欽定四庫全書

　易附録纂註卷一　　　　元　胡一桂　撰

　　(周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變/易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繋之)

　　(周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之/畫文王周公之辭也并孔子所作之𫝊十篇凡十)

　　(二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而/未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷𫝊十卷)

　　(乃復孔氏/之舊云)附録(問伏羲始畫八卦其六十四者文/王後來重之邪抑伏羲已自畫了)

　　(邪看先天圖則有八卦便有六十四卦伏羲已有/六畫矣如何曰周禮三易經卦皆八其别皆六十)

　　(有四便見不是文王重又曰伏羲已上但有此六/畫而无文字可𫝊到得文王周公乃繋之以辭銖)

　　(問交易變易如何曰隂陽有箇流行㡳有箇定位/底一動一静互為其根便是流行㡳寒往暑來是)

　　(也分隂分陽兩儀立焉便是定位㡳天地上下四/方是也易有兩義一是變易便是流行㡳一是交)

　　(易便是對待㡳義剛又曰變易如隂變而陽陽變而/隂老隂變少陽老陽變少隂之𩔖正是筮占之法)

　　(交易如陽交於隂隂交於陽之𩔖卦圖上謂天地/定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯)

　　(是也煇彖辭文王作爻辭周公作皆先儒従來恁/地説且得依他謂爻辭為周公作者爻辭中多説)

　　(文王不應是文王自説也銖古文周易經𫝊十二/篇東萊吕氏所定某嘗以為易經本為卜筮而作)

　　(皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫/子作𫝊亦畧舉其一端以見凡例而已然自諸儒)

　　(分經合𫝊之後學者便文取義往往未及玩心全/經遽執𫝊之一端以為定説於是一卦一爻僅為)

　　(一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之/故若是者某葢病之是以三復伯恭之書而有𤼵)

　　(焉非特為其章句之近古而/已也書漳川所刋古易後)纂註(孔氏曰卦者掛/也言懸掛物象)

　　(以示人也蔡氏曰卦者事物之質也原事物之始/要事物之終以為質也爻者效也效事物之時而)

　　(動/也)

䷀(乾下/乾上)乾元亨利貞(六畫者伏羲所畫之卦也☰者/竒也陽之數也乾者健也陽之)

(性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦/也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有)

(竒偶之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一/陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成)

(八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦/名之曰乾而擬之於天也三畫巳具八卦已成則又三)

(倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十/四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至)

(也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繋之/辭以㫁一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利)

(宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮/得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在)

(正固然後可以保其終也此聖人所以作易教/人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此)附録(問/陽)

(☰隂☷如何曰乾一而實坤二而虚乾只是一箇物事/充實徧滿天之包内皆天之氣坤便有開闔人傑天自)

(是一地自是二凡物皆然葢天之形雖包乎地之外而/其氣實透乎地之中地雖是一塊物事在天之中實虚)

(容得天許多氣乾静専動直大生都是一底意思大而/无間㫁故曰大生坤則静翕動闢便是兩箇物事其翕)

(也兩箇之聚其闢也兩箇之開這中間便容得天之氣/所以説廣生又曰隂虧而不盈陽盈而不虧此兩箇方)

(做得一箇煇天地間无非一隂一陽之理有理則有象/有象則數便在其間葢所謂數者秪是氣之分限節度)

(處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故聖人以之畫卦也/銖天之性情則是一箇健健故不息使天有一時息地)

(須落下去縁他運轉周流无一時息故局得地在中間/今只於地信得他是㫁然不息卦辭未見取象之意其)

(成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大𫝊言之/下文天之象不易之句亦然坤放此曰纔設此卦時便)

(有此象了故於此預言之後面卦辭中亦有兼象説者/不得不預言也道夫乾坤只是卦名乾只是箇健坤只)

(是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健為天至順/為地所以後來取象乾便是天坤便是地淵問六十四)

(卦名曰卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及既/畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即)

(其象而命之名以爻之進退言則如剥復之𩔖以形之/肖似言則如井鼎之𩔖問不知是伏羲名抑文王所立)

(曰不可考銖問卦下之辭為彖辭何也曰此只是彖辭/孔子曰知者觀其彖辭則思過半矣彖㫁也陸氏音中)

(語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂/之彖所謂彖之𫝊也同上正字不能盡貞之義須用連)

(正固説其義方全正字也有固字意但不分明終是欠/闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗)

(去是固意道夫易中多言貞如利貞貞吉利永貞之𩔖/皆是要人守貞時舉或謂又有所謂不可貞者如何曰)

(也是這意思只是不可/以為貞而固守之道夫)纂註(程子曰乾天也天者天之/形體乾者天之性情乾健)

(也健而無息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是/也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用)

(謂之鬼神以妙用謂/之神以性情謂之乾)初九潛龍勿用(初九者卦下陽爻/之名凡畫卦者自)

(下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少/不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以㫁一)

(爻之吉凶所謂爻辭者也潛蔵也龍陽物也初陽在下/未可施用故其象為潛龍其占曰勿用几遇乾而此爻)

(變者當觀此象而玩/其占也餘爻放此)附録(七八九六所以為隂陽之老/少者其説本於圖書定於四)

(象其歸竒之數亦因揲而得之耳以圖書論之虚中為/太極竒偶各二十為兩儀而為四象者圖之一合六二)

(合七三合八四合九書之一含九二含八三含七四含/六以畫卦言之自太極生兩儀一為陽二為隂陽之上)

(生一陽謂之太陽生一隂謂之少隂隂之上生一陽謂/之少陽生一隂謂之太隂四象既立太陽居一而含九)

(少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六/以揲蓍論之參天兩地而倚數竒陽體圓其法徑一圍)

(三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而/用其半故多之數二歸竒積三三為九則其過揲者四)

(九而為三十六矣歸竒積二三為六則其過揲者四六/而為二十四矣歸竒積兩三一二而為八則其過揲者)

(四八而為三十二矣歸竒積一三兩二而為七則其過/揲者四七而為二十八矣又曰七八九六一四二三所)

(以流行經緯乎隂陽之間而别其老少以辨其錯綜而/吉凶定或専以一三五為九二四為六則雖合於積數)

(之九六至于七八則有不可得而通者矣蓍卦考誤曰/陽進隂退者九六為老七八為少然陽極於九則退八)

(而為隂隂極於六則進七而為陽凡占所以用九六而/不用七八葢取其變也荅方初九潛龍勿用是自家未)

(當出之時須韜晦方始无咎若於此而不能韜晦必須/有咎賀孫易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所)

(謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人/來都使得孔子説龍徳而𨼆不易乎世以下便就事上)

(指説了然㑹看㡳㑹得卦爻本意却不妨當此時居此/位作此人也須知得他是假托説是包含説假托説不)

(惹著那事包含説是説箇象在箇裏而无所不包也銖/又曰初九潛龍勿用只是取象戒占者之辭解者遂去)

(上面生義理以初九當潛龍勿用初九是/箇甚麽如何㑹勿用試討箇人來看僴)纂註(程子曰/理无形)

(也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故/以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下)

(為始物之端陽氣方萌聖人側㣲若龍之潛𨼆未可自/用當養晦以俟時蔡氏曰初位也九爻也初二三四五)

(上為位之隂陽九六為爻之隂陽又曰氣消息/自下而上故畫卦自下始又曰潛象初龍象九)九二見

龍在田利見大人(二謂自下而上第二爻也後放此九/二剛健中正出潛離𨼆澤及於物物)

(所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖/未得位而大人之徳已著常人不足以當之故值此爻)

(之變者但為利見此人而已葢亦謂在下之大人也此/以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之徳則為)

(利見九五在/上之大人矣)附録(見龍在田利見大人有徳者亦謂之/大人言人若尋師若要見好人時占)

(得此爻則吉義剛其他爻象占者當之唯九二見/龍人當不得所以只得把爻做主占者做客淵)纂註

(程子曰田地上也出見地上其徳已著以聖人言之舜/之佃漁時也利見大徳之君以行其道君亦利見大徳)

(之臣以共成其功天下利/見大徳之人以被其澤)九三君子終日乾乾夕惕若

厲无咎(九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也/然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此)

(君子指占者而言言能憂懼/如是則雖處危地而无咎也)附録(九三此爻才剛位危/須著乾乾夕惕若厲)

(方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處/危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也此爻大意只)

(是如此祖道厲无咎是一句它後面有此例如頻復厲/无咎是也厲多是陽爻説淵无咎是上不至於吉下不)

(至于凶正恰好處煇易之為書廣大悉備人皆可得而/用初无聖凡之别以某觀之母問聖人與凡庶但當此)

(時便當恁地若止以舜當之九三君徳已著為危疑之/地則千百年間只有箇舜禹用得也淵問九三不言象)

(何也曰九三陽剛不中居下之上有强力勞苦之象不/可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象)

(也徳明九三不言象亦不可曉若説龍時亦難以/重剛之地處他所以説君子乾乾夕惕只此意淵)纂註

(蔡氏曰乾乾行事不息也下/乾終而上乾繼之故曰乾乾)　(愚謂乾爻皆言龍獨三/不言龍葢初二為地地)

(則龍之下位五上為天天則龍之上位三四為人人位/則非龍之所據三乃人道之首故繫之君子而以徳言)

(四將離乎人位故可以躍言矣況六爻不言乾而三獨/言乾乾葢乾乃陽之性龍特陽之象不言其象而兩言)

(其性謂之/非龍可乎)九四或躍在淵无咎(或者疑而未定之辭躍/者无所縁而絶於地特)

(未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下/於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革)

(之際進退未定之時也故其象如/此其占能隨時進退則无咎也)附録(田是平所在縦/有水亦淺淵是)

(深處不可測躍得便上天去不得依舊在淵裏皆不可/測不似九二安穏此時進退不得皆不由我只聴天時)

(了銖或問胡安定將乾九四為儲君不知可否曰看易/不可恁地易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言)

(然亦有不可専主君位言者天下事有那一箇道理自/然是有若只將九四為儲位説則古人未立太子者不)

(成虛却此一爻如一爻只主一事則易三百/八十四爻乃止三百八十四件事邪去偽)纂註(程子/曰舜)

(之歴試/時也)九五飛龍在天利見大人(剛健中正以居尊位/如以聖人之徳居聖)

(人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在/上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也)

附録(太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人/常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則)

(陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也説得/最好銖通論二五兩爻此兩爻當以所占之人之徳觀)

(之若已是有九二之徳占得九二爻則為利見九五大/徳之君若常人无九二之徳占得此則只為利見九二)

(之大人爾已為九五之君而有九五之徳占得九五爻/則為利見九二大徳之臣若九二之人占得之則為利)

(見此九五大徳之人各隨所占之人以爻與占者相為/主賔也銖兩箇利見大人向來人都説不通不知易本)

(是卜筮之書天子自有天子利見大人處大臣自有大/臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自)

(有士庶人利見大人處當時何/曽有甚麽人對甚麽人説賀孫)纂註(蔡氏曰聖人既得/天位則利見在下)

(大徳之人與共成天下之事/天下同利見大徳之君也)上九亢龍有悔(上者最上/一爻之名)

(亢者過於上而不能下之意也陽/極於上動必有悔故其象占如此)附録(上九云亢龍有/悔若占得此爻)

(必須以亢滿為戒如這般爻最是易之大義易之為書/大抵於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自是)

(理勢如此又云當盛極之時便須慮其亢如當堯之時/須交付與舜否則堯之後天下事未可知又云康節所)

(以見得透看他説話多以盛滿為戒如云只喜成㣲/醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看賀孫)纂

註(程子曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢/矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖人知)

(進退存亡而无過則不至於悔也徐氏曰堯/老而舜攝極則變變則通此无悔之道也)用九見羣

龍无首吉(用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七葢/諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽)

(而居首故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六/爻皆變者即此占之葢六陽皆變剛而能柔吉之道也)

(故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋𫝊曰/乾之坤曰見羣龍无首吉葢即純坤卦辭牝馬之貞先)

(迷後得東北/喪朋之意)附録(用九不用七且如得純乾卦皆七數/這却是不變底未當得九未在這裏)

(面所以只占上面彖辭用九葢是説變淵凡説文字須/有情理用九當如歐公説方有情理葢為是卜筮言所)

(以須著有用九用六銖看來當以見羣龍无首為句葢/六陽已盛如羣龍然龍之剛猛尤在首故見其无首則)

(吉大意只是要剛而能柔自人君至士庶皆須如此若/説為天下先便只人主方用得以下更使不得恐不如)

(此砥伯豐問如何便是先迷後得東北喪/朋之意曰只是无首所以言牝馬之貞砥)纂註(蔡氏曰/羣龍六)

(龍也六爻皆老陽則變而之坤/矣首先也坤先迷故不可為首)

䷁(坤下/坤上)坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得

主利西南得朋東北喪朋安貞吉(☷者偶也隂之數也/坤者順也隂之性也)

(註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成/形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得)

(坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬/順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北)

(陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨/而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往)

(西南則得朋往東北則喪/朋大抵能安於正則吉也)附録(坤卦利牝馬之貞不可/將利字自作一句後云)

(主利却當如此絶句必大問牝馬取其柔順行健之象/坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅確故有健象柔)

(順而不堅確則不足以配乾矣銖君子有攸往何也曰/此是虚句意在下句伊川解云君子所行柔順而利且)

(貞恐非也葢言君子有所往先迷後得主利也銖大槩/是隂減陽一半就前後言没了前一截就四方言没了)

(東北一截陽却是全體淵問西南得朋東北喪朋何也/曰隂不比陽隂只理㑹得一半不似陽兼得隂故无所)

(不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然銖/問得朋喪朋曰占得坤卦従西南方得其朋従東北方)

(失其朋西南隂方東北陽方坤北乾減半煇乾主義坤/主利占得這卦便主利底事不是坤道主利萬物乃是)

(此卦占得時主有利淵安貞之吉他這分段只到這裏/若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此淵隂體柔)

(躁只為他柔所以躁躁是那欲動而不得動之意剛則/便動矣柔躁自不能守所以説安貞吉同上問牝馬之)

(貞曰乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半/好故云利牝馬之貞則是亦有不利者又曰西南得地)

(與𩔖行自是好東北/不得地自然喪朋㽦)纂註(程子曰乾坤徳同而貞體異/乾以剛固為貞坤以柔順為)

(貞又曰隂従陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居/後乃得其常也蔡氏曰乾貞剛健専固坤貞柔順承従)

(又曰先迷隂无首也/後得主利隂従陽也)　(愚謂彖辭文王所作也西南得/朋東北喪朋後天八卦之位也)

(至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚邪味安/貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下)

(反覆致戒无非所以謹守為臣之分使凡居坤位者一/守之以貞也萬世而下可以想見文王之心且可為不)

(安貞而占/者之戒矣)初六履霜堅氷至(六隂爻之名隂數六老而/入少故謂隂爻為六也霜)

(隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚/㣲而其𫝑必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫)

(隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能/損益也然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖)

(人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而/无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶)

(陽抑隂之意焉葢所以賛化育而參天地者其㫖/深矣不言其占者謹㣲之意已可見於象中矣)附録

(隂陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元/資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履)

(霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看/直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易道夫)

(履霜堅冰不著占自分曉占者目前未見有害却有未/萌之禍所宜戒謹也砥通論乾初九爻如得乾卦上五)

(爻不變而初爻變示人以勿用之理也/得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子)纂註(蔡氏曰霜/隂氣始凝)

(也履象初霜象六堅冰隂氣盛極也霜之積則必有堅/冰至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象)

(初/也)　(愚謂堅冰/隂盛上象)六二直方大不習无不利(柔順貞固坤/之直也賦形)

(有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正/又得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學)

(習而无不利占者有/其徳則其占如是也)附録(方是一定不變之意坤受天/之氣而生物故其直止是一)

(定煇坤是純隂一卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居/陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有)

(是三者之徳而不習无不利占者得之有是則吉文蔚/六二直方大坤卦中唯這一爻最精粹葢五雖尊位却)

(是陽位破了體四重隂而不中三又不正唯此爻得中/正所以就這説箇直方大此是説坤卦之本體然而本)

(意却是教人知道這爻有這箇徳不待習學而无不利/人占得這爻時若能直能方能大則亦不習无不利却)

(不是要𤼵明坤道淵問不習无不利或以為此是成徳/之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此)

(聖人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便應此/事有此用未説到時習至於不習與成徳之事在學者)

(固當如此然聖人作易未有此意在某/説易所以與先儒不同正在於此銖)纂註(徐氏曰生/物而无所)

(回撓非直乎賦形而/无所移易非方乎)六三含章可貞或従王事无成有

終(六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含/蔵故或時出而従上之事則始雖无成而後必有終)

(爻有此象故戒占者/有此徳則如此占也)附録(六三便夾些陽了隂則渾是/不𤼵底如六三之爻有陽所)

(以言含章若无陽何由有章含章為是有陽半動/半静之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵録)纂註

(徐氏曰成謂専成无成謂隂承陽但當盡臣道不可有/所専成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也)

(三下卦之終故亦以終言又曰三與五同功而異位三/居下卦之上故又有従王事之象劉氏曰三五皆隂爻)

(陽位故三曰含/章五曰文在中)六四括囊无咎无譽(括囊言結囊口而/不出也譽者過實)

(之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不/中故其象占如此葢或事當謹宻或時當𨼆遁也)附録

(問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結/塞不開則為括囊矣道夫 坤六四不止言大臣事在)

(位者便當去未仕/者便當隠必大)六五黄裳元吉(黄中色裳下飾六五/以隂居尊中順之徳)

(充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也/占者徳必如是則其占亦如是矣春秋𫝊南蒯將叛筮)

(得此爻以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必/敗外强内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中)

(之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下/不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險)

(三者有闕筮雖當未也後/蒯果敗此可以見占法矣)附録(易本是箇卜筮之書聖/人因之以明教因其疑)

(以示訓中間都是正吉不曽有不正而吉大率是為君/子設非小人盜賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居)

(中在下方始㑹大吉不然則大凶賀孫通論乾九五爻/大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九五)

(便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便説得善了/只説黄裳元吉文言只説黄中通理正位居體而已必)

(大乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底/道理各隨它隂陽自有一箇道理其為九六不同所以)

(在那五處亦不同這箇五/之柔順従那六裏來淵)纂註(蔡氏曰黄象五裳象六/程子曰黄中色裳下服)

(守中而居下則元吉謂守其分也五尊位也隂者臣道/也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女)

(媧武氏是也非常之變不可言/也故有黄裳之戒而不盡言也)上六龍戰于野其血𤣥

黄(隂盛之極至與陽争兩敗俱傷/其象如此占者如是其凶可知)附録(坤六爻雖有重/輕大槩皆是持)

(守收歛畏謹底意思砥通論乾上九爻子耕問乾上九/只言亢坤上六却言戰何也曰乾无對待只有乾而已)

(故不言坤坤則不可无乾隂體不足常虧欠若无乾便/没上截大扺隂陽二物本則无隂只是陽盡處便是隂)

(了必/大)纂註(徐氏曰龍陽象野極外之地上象陽大隂小/隂本不能與陽争六隂已窮于上十月之卦)

(也至此隂盛陽㣲故爻稱龍戰于野説卦又曰戰乎乾/言隂陽相薄也驗諸氣候而可見血傷也𤣥陽也黄隂)

(也隂陽既争則皆不能无傷/故又有其血𤣥黄之象也)用六利永貞(用六言凡得/隂爻者皆用)

(六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故𤼵之遇/此卦而六爻俱變者其占如此辭葢隂柔不能固守變)

(而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即/乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云)附録(通論/乾坤)

(二用用九用六當従歐公為揲蓍變卦之凡例葢陽爻/百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而)

(不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此/𤼵之又嘗因其説而推之竊以為凡得乾而六爻純九)

(得坤而六爻純六者皆當直就此爻占其所繋之辭不/必更看所變之卦左𫝊蔡墨説可以見其一隅也答虞)

(大中乾吉在无首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉/在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾)

(身却只是龍只是一无頭底龍相似坤利在永貞這坤/却不得見他元亨只得永貞坤本卦固有元亨變卦却)

(无淵後漢魏伯陽參同契曰二用无爻位周流行六虚/二用者用九用六也六虚者即初二三四五上六爻位)

(也言二用雖无爻位而常周流乎乾坤六爻之間也僴/通論乾坤大㫖乾道奮𤼵而有為坤道静定而有守佐)

(乾卦連致知格物誠意正心都統了坤卦只是説箇持/守柔順正固而己坤卦是箇无頭底物事事事都不能)

(為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見如/云先迷後得先迷无首也後得後則有𫉬也乾則不言)

(所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十/坤无一乾至九止竒數也坤自二始偶數也或云乾无)

(十者有坤以成之坤无一者有乾以首之/曰然僴又曰乾従知處説坤従守處説淵)

䷂(震下/坎上)屯元亨利貞勿用有攸往利建侯(震坎皆三/畫卦之名)

(震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷坎一陽/陷於二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨為水)

(屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字/象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而)

(遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險/中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮)

(得之者其占為大亨而利於貞但未可遽有所往爾又/初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而)

(可君之象故筮立/君者遇之則吉也)附録(彖辭一句葢取初九一爻之義/為成卦之主一陽居二隂之下)

(有以賢人為民歸往之象故宜立君故象曰以貴下賤/大得民也易只三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆)

(言立君左氏分明有立君之説衞公子元遇屯則可見/矣但他又説名元是有元之象或問元者善之長曰公)

(子元夢康叔謂已曰元康叔名之可謂長矣銖凡易中/利字多為占者設葢是活人方有利不利若是卦畫何)

(利不利之有如屯利建侯乃是占得此卦者之利晉文/公曽占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見之)

(亦隨髙下自有箇主宰底道理但古者卜立君卜大/遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之必大)纂

註(程子曰萬物始生鬱結未通故為盈塞/於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣)　(愚謂屯卦/自二至四)

(有互體之坤故取建侯象國語司空季子為/晉公子重耳占得國遇屯嘗取互體坤象矣)初九磐桓

利居貞利建侯(磐桓難進貌屯難之初以陽在下又居/動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓)

(之象然居得其貞故其占利於居貞又本成卦之主以/陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如)

(是則利建/以為侯也)附録(卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即/爻之初九也爻辭専言一爻所謂侯者)

(乃其自己/也道夫)纂註(徐氏曰或問利建侯彖曰不寧宜急爻/言磐桓宜緩何也曰彖主建侯者而言)

(將賴以濟也不可不急爻主為侯者而言既建已為侯/自當審固根本相時而動乃能濟屯不容不緩道葢並)

(行而不容愚謂屯卦惟初九一爻最重故卦辭/相悖也 所謂利貞利建侯惟初九爻當之)六二屯

如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字(班/分)

(布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂/柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅回不進然)

(初非為寇也乃求與已為婚媾爾但已守貞故不之許/至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣)

(爻有此象故/因以戒占者)纂註(徐氏曰愚聞之師曰易之道有已正/而他爻取之以為邪者有已凶而他)

(爻得之以𫉬吉者屯之初非不正也而二近之/則為寇旅之上非不凶也而五承之得譽命)六三即

鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝(隂柔居下不/中不正上无)

(正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見㡬/不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也)

纂註(虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於/隂故貪求陽欲乗隂則妄行故為即鹿无虞陷入)

(林中之象銖若不舍而往是致吝之道這道理若人做/事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求)

(之不已亦是取/吝之道賀孫)六四乗馬班如求婚媾往吉无不利(隂/柔)

(居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守/正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也)附録(問/六)

(四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何陽亦可/言曰婚媾通指隂陽但程𫝊謂六四往求初九之婚媾)

(則恐其未必愚謂本義云下求婚媾是指初九在下來/然也銖與之求四為婚媾求者在彼往者在我故吉不)

(然豈有陽不倡而隂反倡男不行/而女先行以是為吉无不利者乎)九五屯其膏小貞吉

大貞凶(九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於/險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初)

(九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為/屯其膏之象占者以處小事則守貞猶可𫉬吉以處大)

(事則雖正亦/不免於凶)纂註(蔡氏曰屯者物始生之時初與五皆/剛而初得時五雖以剛居中正之位)

(弗及之矣程子曰人君之屯膏澤有所不下是威權去/已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉)

(公之事是也故小貞則吉小貞漸正之也若盤庚周宣/脩徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致為之不暴)

(也又非恬然不/為若唐僖昭也)上六乗馬班如泣血漣如(隂柔无應處/屯之終進无)

(所之憂懼而已/故其象如此)附録(通論諸卦屯是隂陽未通之時蹇/是流行之中有蹇滯困則窮矣賀)

(孫/)　(愚謂説卦震坎稱馬葢本諸此曰馵足曰美脊以/初中二陽名屯坎上震下故爻多馬象二乗初上)

(乗五四應初亦云乗若三爻乗馬皆稱班如而上獨泣/者以時當屯難宜班如而不可速往然二四皆有正應)

(可歸上獨窮極下/又无應所以泣也)

䷃(坎下/艮上)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆

瀆則不告利貞(艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上/故其徳為止其象為山蒙昧也物生之)

(初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内/險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内)

(卦之主以剛居中能𤼵人之蒙者而與六五隂陽相應/故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼穉而蒙昧謂五)

(也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求/人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者)

(當致其精一而扣之而明者之養蒙/與蒙者之自養又皆利於以貞也)附録(問蒙之地蒙/之意如何曰)

(山下已是窮極險處又遇險前後不得故於此蒙昧也/蒙之意是指心下鶻突煇問分人我説筮與乾九二九)

(五利見大人占同否曰某作如此説粗勝近世人硬&KR1149;/一往事説得來窒礙費力銖視其可否而應之者葢視)

(其來求我之𤼵蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則/不告之也致精一而叩之者葢我求人以𤼵蒙則當盡)

(初筮之誠而不可/有再三之瀆也銖)纂註(徐氏曰初筮主九二言再三主/上九言卦有内外内卦初筮外)

(卦再筮二當初卦之/中上居再筮之三也)初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以

往吝(以隂居下蒙之甚也占者遇此當𤼵其蒙然𤼵之/之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍)

(則致羞吝矣戒/占者當如是也)附録(卦辭有平易底有難曉底利用刑/人用脱桎梏粗説時如今人打棒)

(也須與他説了桎梏方可一向枷他便是以/往吝這只是説治蒙者當寛慢葢法當如此)纂註(蔡氏/曰刑)

(桎梏皆/坎象)九二包蒙吉納婦吉子克家(九二以陽剛為内/卦之主統治羣隂)

(當𤼵蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必/而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂)

(為納婦之象又居下位而能任上事為子克家/之象故占者有其徳而當其事則如是而吉也)附録(卦/中)

(説剛中最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙剛/而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙)

(此一卦緊要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇/陽爻而上九過剛故只以九二為主而二與五應亦助)

(得五去治蒙大抵蒙卦除了初爻統説治蒙底道理其/餘三四五皆是蒙者所以惟九二一爻為治蒙之主時)

(舉/)纂註(蔡氏曰婦五也以剛柔相/應言子二也以剛居内言)六三勿用取女見金

夫不有躬无攸利(六三隂柔不中不正女之見金夫而/不能有其身之象也占者遇之則其)

(取女必得如是之人无所利矣金夫葢/以金賂已而桃之若魯秋胡之為者)附録(問不有躬/曰在乎以)

(立已為先應事為後而今人平日講究所以治國平天/下之道而自家身已全不曽理㑹得若能理㑹自家身)

(已雖與外事若茫然不相接然明徳/在這裏了新民只現成推將去賀孫)纂註(蔡氏曰金夫/二也程子曰)

(三正應在上舍而従二是女之見金夫也女之従人當/由正禮乃見人之多金説而従之不能有其身者也无)

(所往而/利矣)　(愚謂勿用取无攸利實戒占者之言若六三/之人自占得此則知其見棄於人者若是亦)

(可内省而/自改也)六四困蒙吝(既逺於陽又无正應為困於蒙/之象占者如是可羞吝也能求)

(剛明之徳而親/近之則可免矣)纂註(蔡氏曰困讀如困而不學之困徐/氏曰陷二柔之中无得乎開明之)

(道困於蒙/者也故吝)六五童蒙吉(柔中居尊下應九二純一未𤼵/以聴於人故其象為童蒙而其)

(占為如是/則吉也)　(愚謂童蒙艮少男象卦辭童蒙亦指五言/以童蒙之五應剛中之二太甲成王之於)

(伊尹周/公是也)上九擊蒙不利為寇利禦寇(以剛居上治蒙過/剛故為撃蒙之象)

(然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以/全其真純則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡)

(事皆然不止/為誨人也)附録(蒙卦上九雖小不利然卦爻亦自好/葢上九以剛陽居上擊去蒙蔽只要)

(恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊/蒙之道如人合喫十五棒若只決它十五棒則彼亦无)

(辭而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇/者為人之害也禦寇者止人之害也如人疾病醫者用)

(藥對病則彼足以驅病而我亦得為醫者之道若藥不/對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利)

(用禦寇上下順也惟如此/則上下兩順而无害僴)纂註(徐氏曰上過剛不中又/居過髙之位在下者既)

(昏蒙而在上者又髙亢情意不接彼/此扞格乃以為瀆而至於擊蒙也)

䷄(乾下/坎上)需有孚光亨貞吉利涉大川(需待也以乾遇/坎乾健坎險以)

(剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者/也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚)

(得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象/故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉)

(而利涉大川正固无所不利而涉川/尤貴於能待則不欲速而犯難也)附録(問乾陽上進/之物前遇坎)

(險不可遽進以陷於險故為需曰遇此時節當隨逺隨/近寧耐以待之直至需於泥已甚狼當矣然能敬慎亦)

(不致敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此/時只當安以待之爾至上六居險之極又有三陽並進)

(六不當位又處隂柔亦/只得敬以待之則吉銖)纂註(劉夀翁曰五剛實在中有/孚也柔不能陷光亨貞吉)

(也利涉大川/剛健不陷也)　(愚謂卦辭取涉川象凡八需訟同人蠱/大畜益渙中孚需乾方遇坎健足以行)

(故云利涉訟䷅乾已過坎健无所施故云不利涉二卦/取乾坎象又訟與同人䷀互巽及有離象蠱䷚與大畜)

(䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木象中孚䷉取巽木行/兊澤象渙䷮取巽木行坎水象而二卦又皆互震木象)

(又自蠱而下卦體或四爻或五爻皆有虛舟之象焉以/是知文王取涉川象大槩有見於乾坎震巽中孚之兊)

(同人之離至若大畜之艮非所取義/也爻取涉川象凡四已見卦圖中)初九需于郊利用

恒无咎(郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又/有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎)

(也/)纂註(程子曰君子之需時也安静自守志雖有需而/恬然若將終身焉乃能用恒也雖不進而志動)

(者不能安/其恒也)九二需于沙小有言終吉(沙則近於險矣言/語之傷亦災害之)

(小者漸進近坎故有此象剛中能/需故得終吉戒占者當如是也)纂註(程子曰坎為水/水近則有沙)

九三需于泥致寇至(泥將陷於險矣寇則害之大者九/三去險愈近而過剛不中故其象)

(如/此)纂註(蔡氏曰泥迫/水矣寇坎也)六四需于血出自穴(血者殺傷之/地穴者險陷)

(之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其/正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷)

(地而終/得出也)附録(問程𫝊謂穴物之所安如何曰穴是陷處/喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句)

(柔得正了需而不進故能出於坎陷四人是坎/體之初有出底道理到那上六則索性陷了淵)纂註(蔡/氏)

(曰血穴皆坎象三/剛進逼故有傷)九五需于酒食貞吉(酒食宴樂之具/言安以待之九)

(五陽剛中正需于尊位故有此/象占者如是而貞固則吉也)附録(需只是待當此之/時别无作為只有)

(箇待底道理然又/須是貞方吉淵)纂註(徐氏曰貞吉者得需之正而吉/也不然宴酣无度非正也凶可)

(知/矣)　(愚謂酒/食坎象)上六入于穴有不速之客三人來敬之終

吉(隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九/三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能)

(禦而能順之有敬之之象占者當陷險中/然於非意之來敬以待之則得終吉也)附録(通論需/訟諸卦)

(福州劉昭信易説云見險而止為需見險而不止為訟/能通其變為隨不能通其變為蠱近解多引之僴又曰)

(能安其分則為需不能安其/分則為訟此是説對卦淵)

䷅(坎下/乾上)訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大

川(訟争辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險/以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟)

(之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯/而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼)

(而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九/五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履)

(陷有不利涉大川之象故戒占者必/有争辯之事而隨其所處為吉凶也)附録(争辯攻責也/如今訟人攻)

(責其短而訟之自訟則反之於身亦若此僴/九二正應在五五亦陽故為窒塞之象淵)纂註(丘行/可曰)

(字従言従公言出於公則為/訟不公則為誣為詐非訟也)初六不永所事小有言終

吉(隂柔居下不能終/訟故其象占如此)附録(此爻是隂柔之人不㑹十分/與人訟那人也无十分傷犯)

(底事但只畧去訟之才辨得/明便止所以曰終吉也煇)纂註(毛伯玉曰所事争辨/之事也有言訟訴之)

(言也不永謂/柔小亦柔也)九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚

(九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之/中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑)

(人三百户邑之小者言自處卑約/以免災患占者如是則无眚矣)纂註(徐氏曰歸而逋/逃退處卑小可)

(无災眚所以示屈服之意也茍逋避不敵猶處大邑雖/曰退聴迹尚可疑如都城百雉足以偶國臧武仲據防)

(請後豈/理也哉)　(愚謂位柔故不克訟處二隂之間故/有歸逋小邑之象不訟而逋故无眚)六三食

舊徳貞厲終吉或従王事无成(食猶食邑之食言所享/也六三隂柔非能訟者)

(故守舊居貞則雖危而終吉然或出而従上之/事則亦必无成功占者守常而不出則善也)附録(問/必)

(无成功似與象辭従上吉也之意不協又與坤六三文/言亦不協是只作占辭解所以如此否曰易中經𫝊不)

(同如此處多且兼存之然經意是本𫝊辭是/第二節話淵食舊徳句貞句厲句終吉句淵)纂註(程子/曰舊)

(徳謂處/其素分)　(愚謂三坎/體有食象)九四不克訟復即命渝安貞吉(即/就)

(也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居/柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於貞之象)

(占者如是/則吉也)附録(復即命渝言復就命而變其不順之命/淵不克訟句復即命句渝句安貞句吉)

(易辭只是元排㡬句在此伊川作變其不/安貞者為安貞作一句讀恐不甚自然銖)九五訟元吉

(陽剛中正以居尊位聴訟而得其平/者也占者遇之訟而有理必𫉬伸矣)附録(此爻便似坤/六二爻有占)

(无象葢爻便是象/訟元吉便是占淵)上九或錫之鞶帶終朝三褫之(鞶帶/命服)

(之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受/服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象)

(其占為終訟无理而或取勝然其所/得終必失之聖人為戒之意深矣)附録(總論六爻問/觀訟一卦之)

(體只是訟不可成初只不永所事二不克訟三守舊居/正非能訟者四不克訟而能復就正理渝變心志安處)

(於正五聴訟元吉上雖有鞶帶之錫而不免有終朝之/禠首尾皆是不可訟之意故彖曰訟不可成也曰然銖)

纂註(馮氏曰或者未必之辭訟雖𫉬勝所喪己多設有/可得亦不足敬隨得隨喪况未必有得乎甚言訟)

(之不可/終極也)

䷆(坎下/坤上)師貞丈人吉无咎(師兵衆也下坎上坤坎險/坤順坎水坤地古者寓兵)

(於農伏至險於大順蔵不測於至静之中又卦惟九二/一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而従之為衆)

(之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為/人君命將出師之象故其卦之名曰師大人長老之稱)

(用師之道利於得正而任老成之人/乃得吉而无咎戒占者亦必如是也)附録(吉无咎謂如/一件事自家)

(做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則有/咎无咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好)

(如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭/敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如師之道既已正)

(了又用丈人率之如此則是都/做得是便是吉了更有甚咎淵)纂註(蔡氏曰丈人二/也吉无咎㫁辭)初

六師出以律否臧凶(律法也否臧謂不善也晁氏曰否/字先儒多作不是也在卦之初為)

(師之始出師之道當謹其始以律則吉/不臧則凶戒占者當謹始而守法也)九二在師中吉

无咎王三錫命(九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳/上應於五而為所寵任故其象占如此)

　(愚謂九二為成卦之主封辭丈/人吉无咎惟二當之王指五言)六三師或輿尸凶(輿/尸)

(謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志/剛不中不正而犯非其分故其象占如此)附録(問伊/川訓)

(輿尸為衆主如何曰従來有輿尸血刃/之説看來只是兵敗輿尸而歸之義砥)纂註(丘行可曰/輿尸而歸)

(趙括長平之戰是也坎/為輪輿也坤為衆尸也)六四師左次无咎(左次謂退舍/也隂柔不中)

(而居隂得正故其象如此全師以/退賢於六三逺矣故其占如此)纂註(程子曰見可而/進知難而退師)

(之常也度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣可/進而退乃為咎也易𤼵此義以示後世其仁深矣)　(愚/案)

(春秋𫝊曰凡師一宿為舍再宿為信過信為次左次退/舍而宿也與次于郎之次同兵法前為右後為左故上)

(將軍居右偏將軍居左則知師以右為重左葢不/用之地也四左次與明夷四左腹同坤體之下也)六五

田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶(六五用/師之主)

(柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已而應之故長/為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也)

(子九二也弟子三四也又戒占者専於委任若使君子/任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而)

(亦不免/於凶也)附録(問易爻取義如師之六五長子帥師乃是/本爻有此象又却説弟子輿尸何也曰此)

(假設之辭也言若弟子輿尸則凶矣問此例/恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然淵)纂註(程子/曰五)

(興師之主故言興師任將之道蠻夷猾夏宼賊姦宄為/生民之害若禽獸入田侵害稼穡於義宜獵取之如此)

(而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭/也明其罪以討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸)

(者也非田有禽也任將之道當以長子帥師弟子非長/也自古任將不専而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐)

(郭子儀相州/之敗是也)上六大君有命開國承家小人勿用(師之/終順)

(之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然/小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可)

(也戒行賞之人於小人則不可用此/占而小人遇之亦不得用此爻也)附録(先生説舊時/只作論功行)

(賞之時不可及小人今思量理去不得他既一例有功/如何不及他看來開國承家一句是公共得底未分别)

(君子小人小人勿用則是更勿用他與之謀議計畫耳/漢光武能用此道自定天下後一例論功行封其所以)

(用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問/云古人論功行封真箇裂土與之守非如後世虛帶爵)

(邑也若使小人參其間則誠有病弊曰勢不容不封他/但聖人别有以處之如舜封象則使吏治其國若是小)

(人亦自有以處之也此義/方思量得未曽改入本義)

䷇(坤下/坎上)比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶(比/親)

(輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而/従之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮得)

(之者則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永/貞固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所)

(不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼/來已晚而得凶矣若欲比人則亦以此而反觀之爾)

附録(問比卦是人君為人所比之象曰也不必拘若三/家村中推一箇人作頭首是為人所比也須自審)

(自家才徳可為之否所以原筮元永貞也有開後夫不/必如伊川説左襄二十五年齊崔武子卜娶妻卦云入)

(于其宫不見其妻凶人以為凶他云先夫已當之矣此/云先夫則彼云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦)

(砥後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽/來則必凶古人如𡊮紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄)

(不並棲/之義淵)纂註(徐氏曰夫五剛也後夫謂後乎夫上也上/居卦終比五獨後也比道貴先比而獨後)

(則失所當/比而凶矣)　(愚謂六十四卦惟蒙比以筮言蒙貴初而/比貴原者葢𤼵蒙之道當視其初筮之専)

(誠顯比之道當致其原筮而謹審又二為蒙主而當下/卦故曰初五為比主而當上卦故曰原所以不同也)

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉(比之初貴/乎有信則)

(可以无咎矣若其充/實則又有他吉也)附録(終來有它説將來似顯比/便有那周遍底意思淵)

(愚謂有他指五言五非正應故言有他葢初與四皆隂/无應而五顯比在上惟積誠意以比五終來必得比而)

(吉/也)六二比之自内貞吉(柔順中正上應九五自内比外/而得其貞吉之道也占者如是)

(則貞而/吉矣)六三比之匪人(隂柔不中正承乗應皆隂所比/皆非其人之象其占大凶不言)

(可知/矣)附録(問比之匪人曰初應四四是外比於賢為比/得其人二應五五為顯比之君亦為比得其)

(人惟六三應上上為比之/无首為比之匪人也時舉)六四外比之貞吉(以柔居柔/外比九五)

(為得其貞吉之道也占/者如是則貞而吉矣)九五顯比王用三驅失前禽邑

人不誡吉(一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯/其比而无私如天子不合圍開一面之網來)

(者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之/象葢雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆)

(吉之道占者/如是則吉也)附録(田獵之禮置旃以為門刈草以為長/圍田獵者自門驅而入禽獸向我出)

(者皆免惟驅而入者皆𫉬故以前禽比去者不追𫉬者/比來則取之大意如此治聖人於人來者不拒去者不)

(追如何一一要私意周旋才恁地便滯於一偏况天理/自不如此賀孫如有聞无聲言其自不相告誡又如歸)

(市者不止芸者/不變相似淵)纂註(蔡氏曰前禽謂上也上獨後比/五即舍之三驅失前禽之象)

(愚謂五隂爻皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為衆/隂所比也用三驅而取順喻下四隂失前禽而舍逆喻)

(上一/隂也)上六比之无首凶(隂柔居上无以比下凶之道也/故為无首之象而其占則凶也)

纂註(徐氏曰首先也无首不先也衆皆比五上獨後之/比不先也故有无首凶之象彖既言後夫凶此又)

(言无首凶則凡比所當比而懐私/顧戀不能早従而至於凶者必矣)　(愚謂徐説與本義/㣲異然以六爻觀)

(之自九五一爻稱顯比外餘五爻皆稱比之之辭初比/之无咎二四比之貞吉皆以其比五也獨三比之匪人)

(而傷上比之无首而凶是三上自相為比而不比五也/如是則上六无首凶正與彖辭後夫凶應亦足以𤼵本)

(義未𤼵之㫖或謂前禽指三與上三居内卦之前而比/之匪人上居外卦之前而比之无首皆為失前禽之象)

(亦通故/并備之)

䷈(乾下/巽上)小畜亨宻雲不雨自我西郊(巽亦三畫卦之/名一隂伏於二)

(陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止/之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦惟六四一隂上下)

(五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繋而不能固/亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之)

(中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨/通然畜未極而施未行故有宻雲不雨自我西郊之象)

(葢宻雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於/羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦)

(如其/象云)附録(問此卦是小人以柔順畜君子如何曰易不/可専就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾)

(隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得/為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事説)

(時舉小畜但能畜得九三一爻而已九三是近他底那/兩爻自牽連上來淵小畜亨是説陽縁畜他不往故陽)

(得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨者是/説陽到得説隂處便分曉説道小人吉亨字便是下面)

(剛中而志行乃亨淵問宻雲不雨自我西郊曰此是以/巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者隂氣盛)

(凝結得宻故温潤下降為雨且如飯甑葢得宻了氣鬱/不通四面方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖)

(中云上往也是指乾欲上進之象到上/九畜極則散遂為既雨既處矣時舉)纂註(蔡氏曰宻/雲四也我)

(亦謂四四郊隂方雲自西而東隂先倡也故雲雖宻而/不雨程子曰陽倡而隂和順也故和若隂先陽倡不順)

(也故不和不和則不能成雨雲雖宻而不雨者自我/西郊故也據四而言故云自我畜陽者四畜之主也)

(愚謂隂陽和洽則散而為雨隂少則陽氣泄而不收小/畜一隂畜五陽是也隂多則陽氣鬱而不達小過四隂)

(包二陽是也故皆不能成雨/自二至四互兊故稱西郊)初九復自道何其咎吉(下/卦)

(乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體/乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正)

(不為所畜故有進復自道之/象占者如是則无咎而吉也)附録(問此爻與四相正應/為四所畜者乃云復)

(自道何邪曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自/好復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今)

(復在此復自道是復他本位従/道路上去如无往不復之復淵)九二牽復吉(三陽志同/而九二漸)

(進於隂以其剛中故能與初九牽連/而復亦吉道也占者如是則吉矣)九三輿説輻夫妻

及目(九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正/應但以隂陽相説而為所係畜不能自進故有輿)

(説輻之象然以志剛故又不能平而與之争故為夫/妻反目之象戒占者如是則不得進而有所争也)附

録(先生説此爻因云被他畜止不得進必與有争自家/必要進時如何須是正室方得煇九三一爻可謂不)

(好然能以剛自守則雖/得此爻而凶不應矣銖)纂註(蔡氏曰夫三也妻四也三/昵四而非正反為柔制故)

(至反/目)六四有孚血去惕出无咎(以一隂畜衆陽本有傷/害憂懼以其柔順得正)

(虚中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象/也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎也)　(愚謂/血隂)

(傷象惕多懼象下迫於三故象如此占者/有孚誠得陽剛之助可免傷懼而无咎矣)九五有孚攣

如富以其鄰(巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居/中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚)

(攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某/師之以言能左右之也占者有孚則能如是也)附録

(問本義云巽體三爻同力畜乾鄰之象也據程𫝊則曰/以一隂畜五陽曰以統體言之固是以一隂畜五陽然)

(就九五而言則下與四比上與上連為鄰之象謂巽三/爻同力畜乾却見得自上畜下之意分明淵問小畜以)

(一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂/并力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上)

(九同巽之體故助之也銖總論泰謙爻富以其鄰言有/富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力)

(而能用/其鄰淵)上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征

凶(畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象葢尊尚隂/徳至於積滿而然也隂加於陽故雖貞亦厲然隂既)

(盛而抗陽則君子亦不可以/有行矣其占如此為戒深矣)附録(小畜雖是隂畜陽到/極處和而為雨畢竟)

(隂制陽不順所以雖貞亦厲砥既雨既處言便做畜得/住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是説隂徳)

(婦人雖貞亦危月纔滿便虧君子到此/亦行不得這是那隂陽皆不利底象淵)纂註(晁氏曰昔/不雨者今)

(既雨矣昔尚往者今既處矣尚徳載不至于脱輻也婦/貞厲不至於反目也畜道之大成也程子曰婦貞厲謂)

(以隂畜陽以柔制剛婦若貞固守此危厲之道也安有/婦制其夫臣制其君而能安者乎丘行可曰妻者齊也)

(三反目則稱妻言相敵也婦者順也上既雨則稱婦言/相順也總論六爻蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三)

(爻為畜者也四柔下畜三剛本難也而得五與合志故/畜得住五又得四為畜主四五相與而後能畜至上九)

(則小畜之/道成矣)　(愚謂既雨畜極而通象既處上象婦巽象/婦之所尚在於徳之能載今乃居上而以)

(畜制為事當小畜之時雖為得正亦危道矣月隂象㡬/望隂浸盛而敵陽此時君子亦不可以有行也尚徳載)

(婦貞厲此為妻占月㡬望君子/征凶此為夫占君子對婦言也)

䷉(兊下/乾上)履虎尾不咥人亨(兊亦三畫卦之名一隂見/於二陽之上故其徳為説)

(其象為澤履有所躡而進之義也以兊遇乾和/説以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象)附録(履/卦)

(以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎/尾是隨後履他尾故於卦之三四爻𤼵虎尾義便是隂)

(去躡他陽/背脊後處)纂註(蔡氏曰兊有虎象三為兊/終故曰尾此又一説也)　(愚謂三言/履虎尾是)

(以三履四以乾剛强為虎而四為尾也四言履虎尾是/以兊為虎而三為尾也又兊位西乾位西北由西而北)

(兊正履乾後以柔履剛是亦為履虎尾之象/然則彖辭乃文王所作其𤼵後天卦㫖歟)初九素履

往无咎(以陽在下居履之初未為物遷率其/素履者也占者如是則往而无咎也)纂註(程子/曰初)

(處至下素在下者也陽剛之才可以上進若安其卑下/之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其)

(進也乃貪躁而求動求去乎貧賤非欲有為也既得其/進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂)

(其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其/素履者也安履其素而往者非茍利也獨行其願耳若)

(欲貴之心與行道之心交/戰于中豈能安履其素也)九二履道坦坦幽人貞吉(剛/中)

(在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞/之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣)附録(道即路/也伊川)

(説履道坦/坦處好)纂註(程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦/坦然平易之道也雖所履得坦易之道)

(亦必幽静安恬之人處/之則能貞固而吉也)六三眇能視跛能履履虎尾咥

人凶武人為于大君(六三不中不正柔而志剛以此履/乾必見傷害故其象如此而占者)

(凶又為剛武之人得志而肆暴/之象如秦政項籍豈能久也)纂註(蔡氏曰眇跛爻柔/也能視能履位剛)

(也徐古為曰卦有兊互體有巽離離為目巽多白眼故/有眇能視象巽為股兊為毁折故有跛能履象兊終有)

(虎尾象兊為口有咥人象互體巽為躁卦/武人以之故巽之初亦曰利武人之貞)　(愚謂武人/隂象以一)

(柔為成卦之主而統五剛有武人為大君之象或曰六/三隂柔非武人之象不知陽𩔖多是寛和仁厚底人隂)

(類多是勇敢强暴底人陽主生隂/主殺陽之氣温厚隂之氣嚴凝也)九四履虎尾愬愬終

吉(九四亦以不中不正履九五之剛/然以剛居柔故能戒懼而得終吉)　(愚謂卦爻之辭/取履虎尾象凡)

(三卦辭不咥人亨九四愬愬終吉獨六三咥人凶者葢/卦辭統論一卦之體爻則逐爻取義以卦言則兊以和)

(説而履乾剛之後非決行不顧者故不咥人亨以爻言/三正當兊口以柔爻而蹈剛位和説之體不具所以咥)

(人凶四位雖不正然以剛履柔剛不至/於强暴所以能戒懼而終吉故不同也)九五夬履貞厲

(九五以剛中正履帝位而下以兊説應之凡事必行无/所疑礙故其象為夬決其履雖使得貞亦危道也故其)

(占為雖貞而/危為戒深矣)附録(夬決也夬履是做得忒快雖合履㡳/也有危厲淵叔重問彖言剛中正履)

(帝位而不疚此是指九五而言然爻則云夬履貞厲與/彖相反何也曰九五是以剛居上下臨柔説之人故決)

(然自為而无所疑不自/知其過於剛耳時舉)纂註(程子曰五以陽剛乾體居/至尊之位任其剛決而行)

(者也知此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊/明足以照剛足以決勢足以専然而未嘗不盡天下之)

(議雖蒭蕘之㣲必取乃其所以為聖也履帝位而光明/者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固)

(守乎有剛明之才茍専自任/猶為危道況剛明不足者乎)上九視履考祥其旋元吉

(視履之終以考其祥周旋无虧則得/元吉占者禍福視其所履而未定也)附録(視履考祥居/履之終視其)

(所履而考其祥做得周備㡳則大吉若是半截時无由/考得其祥後面半截却不好未可知旋是那團旋來却)

(到那起/頭處淵)

䷊(乾下/坤上)泰小往大來吉亨(泰通也為卦天地交而二/氣通故為泰正月之卦也)

(小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則/六往居四九來居三也占者有陽剛之徳則吉而亨矣)

初九拔茅茹以其彚征吉(三陽在下相連而進拔茅連/茹之象征行之吉也占者陽)

(剛則其征吉矣郭璞洞林/讀至彚字絶句下卦放此)附録(拔茅茹者物象也以/其彚者人也道夫)九

二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行(九二以剛居/柔在下之中)

(上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒/穢而果㫁剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中)

(行之/道矣)附録(包荒便用馮河不遐遺/便朋亡意只如此念成)纂註(蔡氏曰荒逺也/无舟渡河曰馮)

(謂勇者包荒所包者逺也用馮河勇者亦用也不遐遺/謂自近至逺也朋亡謂不獨用其朋𩔖也包荒與不遐)

(遺似而不遐遺實也用馮河與朋亡似而朋亡廣也其/於地則无所不周於人則无所不用所以為泰也尚與)

(尚公主之尚同中行五也泰之六/爻惟此以剛居中故備泰之道)九三无平不陂无往

不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福(將過乎中泰將極/而否欲來之時也)

(恤憂也孚所期之信也戒占/者艱難守貞則无咎而有福)附録(問泰卦无平不陂无/往不復與城復于隍)

(因言否泰相乗如此聖人因以垂戒曰此亦事勢之必/然治久必亂亂久必治天下无久而不變之理子善遂)

(言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因以/生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然)

(履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之治/自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來亦)

(不應如此狼狽銖因言觀聖人立象係辭當好時便須/有戒懼收歛㡳意當不好時便須有艱難守貞底意徹)

(首徹尾不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大/率敬則好不敬則不好先生頷之銖勿恤其孚只作一)

(句讀孚只是信此言勿恤後來信與不/信義剛于食有福如食舊徳之食砥)纂註(蔡氏曰孚/信然之謂)

(食享也居三之時艱苦剛貞不可以時之將陂而怠其/心乃可无咎勿恤其孚又不可以隂之必復而動其心)

(邱行可曰孚指六四不戒以孚之孚言不可以三隂之/將復而動其慮惟嚴於自守以防之則庶㡬長享所有)

(之福矣徐古為曰小人之所以勝君子者非乗其怠則/攻其隙艱則无怠之可乗貞則无隙之可攻如此則可)

(以无咎可以勿憂其孚矣或曰隂陽交運否泰相仍時/勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不)

(能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處/其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運以)

(為无預於人事則聖/人之易可无作矣)六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

(已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其/𩔖従之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正)

(道君子所當戒也隂虚陽實/故凡言不富者皆隂爻也)附録(不富以其鄰言不待/富厚之力而能用其)

(鄰也/淵)纂註(徐氏曰先儒有言従善如登従惡如崩言為/善之難而従惡之易也善陽也惡隂也陽性)

(固升亦必引翼扶持而後進隂性本下不待/招麾呼號而相與就下已有不可禦之勢矣)六五帝乙

歸妹以祉元吉(以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九/二吉之道也而帝乙歸妹之時亦甞占)

(得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經/以古人為言如髙宗箕子之𩔖者皆放此)　(愚案泰六/五與歸妹)

(六五爻同有帝乙歸妹之辭或曰泰三四爻互易則為/歸妹泰之五即歸妹之五也故其辭同如无妄大畜説)

(牛損益説龜夬姤説臀无膚既濟未濟説鬼方此皆是/反對卦爻取義无妄之三即大畜之四損之五即益之)

(二夬之四即姤之三既濟之三即未/濟之四是或一例也亦通故併記之)上六城復于隍勿

用師自邑告命貞吝(泰極而否城復于隍之象戒占者/不可力争但可自守雖得其貞亦)

(不免於/羞吝也)附録(城隍邑皆土/地坤象淵)纂註(程子曰掘隍土積累以/成城如治道積累以成)

(泰及泰之終將反于否如城土頽圯復反于隍也徐氏/曰古之人君有處泰之道既泰忽安逸而不戒卒至於)

(喪師敗國窮守一邑而播告之脩不能及逺雖貞/固自保卒貽千古之羞者葢不知此爻之義也)

䷋(坤下/乾上)否之匪人不利君子貞大往小來(否閉塞也/七月之卦)

(也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子/之貞道葢乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往)

(居四六來居三也或疑之匪人三字衍文/由比六三而誤也𫝊不特解其義亦可見)纂註(劉氏曰/否塞之)

(時雖不利君子之貞而君子之貞不可无也守此不變/時之否道之亨也故曰國有道不變塞焉國无道至死)

(不變然後/足為君子)初六拔茅茹以其彚貞吉亨(三隂在下當否/之時小人連類)

(而進之象而初之惡則未形也故戒其貞/則吉而亨葢能如是則變而為君子矣)附録(拔茅茹/貞吉亨)

(這是吉凶未判時若能於此改變時小人/便做君子君子小人只是箇貞不貞淵)六二包承小

人吉大人否亨(隂柔而中正小人而能包容承順乎君/子之象小人之吉道也故占者小人如)

(是則吉大人則當安守其否而後道亨/葢不可以彼包承於我而自失其守也)附録(包承也是/包得許多)

(承順底意思學蒙横渠説易為君子謀不為小人謀葢/自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小)

(人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固/有者以正之而已易中亦有時為小人謀如包承小人)

(吉大人否亨言小人當否之時能包承君子/則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也)纂註(蔡氏/曰包)

(者爻之柔承者位中/而應也大人五也)　(愚謂指大人為五正與五爻大/人相合葢二與五應而包承之)

(五不惑其包承自守不失/則身雖否而道自亨也)六三包羞(以隂居陽而不中/正小人志於傷善)

(而未能也故為包羞之象然/以其未𤼵故无凶咎之戒)附録(包羞是有意傷善而/未能之意他六二尚)

(自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包許/多羞恥淵六三所以不能害君子亦是被他陽壓了但)

(包羞而已包羞是他做得不好/事只得慚惶更不敢對人説)九四有命无咎疇離祉

(否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其/占為有命无咎而疇𩔖三陽皆𫉬其福也命謂天命)

附録(否已過中上三爻是説君子言君子有天命而无/咎淵這裏是吉凶未判須是有命方得无咎如須)

(得一箇幸㑹方能/轉禍為福文蔚)纂註(徐氏曰隂往陽來天之常道否/已過中泰復來也離麗也否九)

(四有命即泰九三无平不陂无往不復之/義言隂陽往來泰否反復天運固如此也)九五休否大

人吉其亡其亡繋于苞桑(陽剛中正以居尊位能休時/之否大人之事也故此爻之)

(占大人遇之則吉然又當/戒懼如繋辭𫝊所云也)附録(問看否泰二卦見得泰/无不否否无不泰當泰)

(將否之時若是有手段底則稍遲得曰自古由治而入/亂者易由亂而入治者難治世稍不支梧便入亂去亂)

(時須是大人休否方得學蒙銖問其亡其亡繋于苞桑/曰有戒懼危亡之心則便有苞桑係固之象葢能戒懼)

(危亡則如係苞桑堅固不拔矣如此説則象占/乃有收殺非是其亡其亡而又係于苞桑也銖)纂註(程/子)

(曰大人當位能以其道休息天下之否循致於泰猶未/離於否也故有其亡之戒不可便為安肆當深慮逺戒)

(常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑謂為安/固之道如維繋于苞桑也漢王允唐李徳裕不知此戒)

(所以致/禍敗)上九傾否先否後喜(以陽剛居否極能傾時之/否者也其占為先否後喜)

附録(總論六爻大抵易為君子謀且如否内三爻是小/人得志時然不大段㑹做得事初則如此二又如)

(此三雖做得些箇也不濟事到四便説君子得時否漸/次反泰底道理五之苞桑上之傾否到這裏便傾了否)

(做泰淵隂之與陽自是不可相无者今以四時寒暑而/論若是无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而)

(論聖人直是要消盡了惡去盡了小人葢亦抑隂進陽/之義某於坤卦亦曽畧𤼵此意今有一様人議論謂君)

(子小人相對小人不可大故去他則反激其禍且如舜/舉臯陶湯舉伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其)

(類只是君子道盛小人自化雖有些少无/狀處亦不敢𤼵出來豈必𠞰滅之乎文蔚)纂註(程子曰/物理極)

(而必反故否極則泰上九否既極矣否道傾而變也先/極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也又曰反危為安)

(易亂為治必有陽剛之才而後能故否之/上九則能傾否屯之上六則不能變屯也)

䷌(離下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子貞(離亦三畫/卦之名一)

(隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日/為電同人與人同也以離遇乾火上同于天六二得位)

(得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同/人于野謂曠逺而無私也有亨道矣以健而行故能涉)

(川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之/道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於)

(君子之道/乃為利也)纂註(蔡氏曰野曠野之地乾象/也利涉大川乾健離虛也)初九同人

于門无咎(同人之初未有私主以剛在下上/无係應可以无咎故其象占如此)附録(凡/一)

(爻皆具二義吉者茍不如此則凶凶者茍不如此則吉/如同人于門須是自出門去與人同則无咎若以人従)

(欲則凶/必大)纂註(蔡氏曰門二也同人之始出門即同未見/逺近廣狹之情故无咎進即遇二故有此)

(象丘行可曰兩户為門隂畫偶有門之象同人隨之初/九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為户陽畫竒有)

(户之象節之初九亦前遇竒/故謂之户户一而門二也)六二同人于宗吝(宗黨也/六二雖)

(中且正然有應於上不能大同而/係於私吝之道也故其象占如此)附録(易雖抑隂然有/時把隂為主如)

(同人是也然此一隂雖是一卦之主又却柔弱做主不/得砥銖問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善)

(却有同人于宗吝與先號咷之象曰以其太好兩者時/位相應意趣相合只知欵宻却无至公大同之心未免)

(係於私故有吝觀二人同心其利㫁金同心之言其臭/如蘭固是他好處猶有失以其係於私暱而不能同也)

(大凡悔者自凶而趨吉/吝者自吉而趨凶銖)纂註(蔡氏曰宗謂二與/五本應故曰宗)九三伏

戎于莽升其髙陵三嵗不興(剛而不中上无正應欲同/於二而非其正懼九五之)

(見攻故/有此象)附録(九三只是伏于髙陵之草莽中三嵗不敢/出與九四乘其墉皆為剛盛而髙三欲同)

(二懼五見攻故升髙伏戎欲敵之五剛不可奪故三嵗/不興而象曰不能行也銖問三四皆有争奪之義何也)

(曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二/與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔)

(便有反側底道理初上則在事/外不相干涉所以无争必大)纂註(程子曰卦惟一隂/諸陽皆欲同之二)

(以中正與五應三以剛强欲奪而同之然理不直義不/勝故不敢顯𤼵伏蔵兵戎于林莽中懐惡而内負不直)

(故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三嵗之久終不/敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者以不敢𤼵故)

(未至於/凶也)　(愚謂戎兵戎離象三居上卦之下有伏象/居下卦之上有升髙陵象位三有三嵗象)九

四乗其墉弗克攻吉(剛不中正又无應與亦欲同於六/二而為三所隔故為乗墉以攻之)

(象然以剛居柔故有自反而不克攻之/象占者如是則是能改過而得吉也)纂註(蔡氏曰墉/髙處即四)

(近五之地乗其墉才剛欲/侵五也弗克攻志弱也)九五同人先號咷而後笑大

師克相遇(五剛中正二以柔中正相應於下同心者也/而為三四所隔不得其同然義理所同物不)

(得而間之故有此象然六二柔弱而三四/剛强故必用大師以勝之然後得相遇也)附録(銖問二/五同心)

(為三四所隔故先號咷/師克相遇則後笑曰然)上九同人于郊无悔(居外无應/物莫與同)

(然亦可以无悔故其象占如此郊在野/之内未至於曠逺但荒僻无與同爾)附録(同人于野/是廣大无)

(我之意同人于郊是无可與同/之人取義不同自不相悖時舉)纂註(蔡氏曰國外曰郊/郊外曰野雖在卦)

(上猶未出乎/卦也故曰郊)　(愚嘗疑此爻之㫖而以諸爻例觀之初/二五上皆稱同人獨三四不言同而曰)

(伏戎不興乗墉弗克攻此則无與之同者也二之同宗/而吝五之師克而同一不免於吝一不免於用師則於)

(至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同/人于郊郊對門而言卦之首末可見曰无咎則同人之)

(初已无疵之可咎曰无悔則同人之終又无過之可悔/此皆同人之善者也今本義以為无可與同以其无應)

(而言耳然上雖无應之可同而爻辭實有同人之/義況初九一爻亦无應此例可推姑記其説于此)

䷍(乾下/離上)大有元亨(大有所有之大也離居乾上火在/天上无所不照又六五一隂居尊)

(得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊/應天有亨之道占者有其徳則大善而亨也)　(愚謂易/以陽為)

(大凡卦稱大皆以陽得名大有以一隂統五陽大畜以/一陽畜三陽大過四陽過盛於中大壯四陽壯長於下)

(皆名之/曰大也)初九无交害匪咎艱則无咎(雖當大有之時然/以陽居下上无係)

(應而在事初未渉乎害者也何咎之有然/亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也)附録(易之書/大抵教)

(人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至/易之事亦必以艱難處之然後无咎僴)纂註(蔡氏曰/交即應)

(之謂五之交如是也大有之初去五逺而非應无交也/故有害之者害非已致故曰匪咎艱難處之其咎可无)

(徐氏曰先師従横渠之説葢六五柔得尊位為大有之/主或應或近未見其有害者故六五曰厥孚交如二應)

(於五三亨於五四與上近五逺而无交者惟初而已獨/无得乎五是以无交而有害也世之君子固有當時之)

(盛乃獨窮而在下不𫉬乎上患難之來有所不免/亦惟修身補過以竢之耳是不失此爻之義也)九二

大車以載有攸往无咎(剛中在下得應乎上為大車以/載之象有所往而如是可以无)

(咎矣占者必有此/徳乃應其占也)纂註(蔡氏曰大車二也載謂載五也/剛健居中而應五故有大車以)

(載之/象)九三公用亨于天子小人弗克(亨春秋𫝊作享謂/朝獻也古者亨通)

(之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公/侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于)

(天子之象占者有其徳則其占如是小/人无剛正之徳則雖得此爻不能當也)附録(古文无享/字亨享烹)

(只通用如公用亨于天子解作亨字便不是學蒙此亨/字已有左氏所引可證如隨之王用亨于西山亦是祭)

(享之享/无疑)　(愚案春秋𫝊曰晉文公將納王使卜偃筮之/過大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰)

(克而王享吉孰大焉則/是卜偃時巳讀為享矣)九四匪其彭无咎(彭字音義未/詳程𫝊曰盛)

(貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之/嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占)

(者宜如/是也)纂註(程子曰九四居大有之時已過中矣是大/有之盛者也過盛則凶咎所由生故處之)

(之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛也彭盛/多貌詩載驅行人彭彭行人盛多之狀大明駟騵彭彭)

(言武王戎/馬之盛也)六五厥孚交如威如吉(大有之世柔順而中/以處尊位虛已以應)

(九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛/太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也)

纂註(程子曰虛中為孚信之象當大有之時人心安易/若専尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉既以柔)

(和孚信接下衆志説従又以威嚴/使之畏善處有者也吉可知矣)　(愚謂六五位剛/故有威如之象)上

九自天祐之吉无不利(大有之世以剛居上而能下従/六五是能履信思順而尚賢也)

(滿而不溢故/其占如此)附録(五之交孚信也而上能履之謙退不/居思順也志従於五尚賢也天之所)

(助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之/象若无繋辭此數句此爻遂无收殺以此見聖人讀易)

(見爻辭有不分明處則於/繋辭𫝊説破如此𩔖是也)

䷎(艮下/坤上)謙亨君子有終(謙者有而不居之義止乎内/而順乎外謙之意也山至髙)

(而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如/是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也)附録(謙/便)

(能亨又為君子/有終之象淵)纂註(徐氏曰君子有終主九三而言九/三一卦之主而又居下卦之終故)

(曰有終又諸卦/三爻多言終)初六謙謙君子用涉大川吉(以柔處下/謙之至也)

(君子之行也以此涉難何往不/濟故占者如是則利以涉川也)纂註(程子曰自處至謙/衆所共與也雖用)

(涉險難亦无患害况居/平易乎何所不吉也)　(愚謂前有互體之/坎故以大川言)六二鳴謙

貞吉(柔順中正以謙有聞貞而/且吉者也故其占如此)附録(鳴謙在六二又言/貞者言謙而有聞)

(須得其貞則吉葢六二以隂處隂所以戒他要貞謙而/不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞)

(則失謙本意葢謙本不要人知況在/人之上而有聞乎此所以志未得)九三勞謙君子有

終吉(卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞/而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其)

(應/矣)纂註(程子曰古之人有當之者周公是也身當天下/之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔䕫如畏然)

(可謂有勞/而能謙矣)　(愚謂三居互體坎中故稱勞説卦亦曰坎/勞卦也九三以一陽爻為成卦之主故爻)

(辭與/卦同)六四无不利撝謙(柔而得正上而能下其占无不/利矣然居九三之上故戒以更)

(當𤼵揮其謙以示/不敢自安之意也)纂註(程子曰撝施布之象如人手之/撝也動息進退必施其謙葢居)

(多懼之地又在/賢臣之上故也)六五不富以其鄰利用侵伐无不利(以/柔)

(居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象葢/従之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无)

(不利人有是徳/則如其占也)附録(問謙是不與人争如何五上言侵/伐行師曰老子言大國以下小國)

(則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加哀者/勝矣孫子曰始如處女敵人開户後如脱兔敵不及拒)

(大抵謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵伐/也葢自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之)

(尚更不服則非人矣故利用侵伐也又曰坤/為地為衆凡説國邑征伐處多是因坤文蔚)上六鳴謙

利用行師征邑國(謙極有聞人之所與故可用行師然/以其質柔而无位故可以征已之邑)

(國而/已)附録(上六取象行師有坤處多言師如泰上六城/復于隍勿用師之𩔖坤為土土為國故云征)

(邑國/也砥)　(愚謂謙一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻/皆利而无害易中吉利罕有若是純全者謙之)

(效固如此然艮體稱吉而坤體/稱利者静則多吉順則多利也)

䷏(坤下/震上)豫利建侯行師(豫和樂也人心和樂以應其/上也九四一陽上下應之其)

(志得行又以坤遇震為順以動故其/卦為豫而其占利以立君用師也)纂註(蔡氏曰侯震/也震為長子)

(有君道故屯利建侯亦取震象師坤也易言用師皆取/坤象丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙)

(有坤无震則言行師而不言/建侯此合震坤成卦故兼之)初六鳴豫凶(隂柔小人上/有强援得時)

(主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦/之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與)

(卦同外皆為自樂/所以有吉凶之異)纂註(程子曰鳴/𤼵於聲也)六二介于石不終日

貞吉(豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻/中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守)

(其介如石也其徳安静而堅確故其思慮明審不俟終/日而見凡事之㡬㣲也大學曰安而後能慮慮而後能)

(得意正如此占者/如是則貞而吉矣)纂註(蔡氏曰坤體居中静之至者又/與四无係介然自守不流於豫)

(石者安静之象故取以為象程子曰豫之諸爻多不得/正惟六二中正无應為自守之象當豫之時獨能以中)

(正自守可謂特立之操是其節介于石之堅也介于石/其介如石也人於豫樂心説之故遲遲遂至於耽戀不)

(能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故/貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂)

(見㡬而作者也張舜/文曰互體艮有石象)六三盱豫悔遲有悔(盱上視也隂/不中正而近)

(於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔/者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必)

(有悔/也)附録(盱豫悔言覷著六四之豫便當速悔遲時便/有悔淵問上視於四而下溺於豫未曉曰趨)

(時附勢以得富貴而/自以為樂者也道夫)九四由豫大有得勿疑朋盍簪(九/四)

(卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得/然又當至誠不疑則朋𩔖合而従之矣故又因而戒之)

(簪聚也/又速也)附録(由豫猶言由頤淵四以震體之陽為隂主/如大臣轉天下之危為安上无為而下佚)

(樂故曰/豫學蒙)纂註(徐氏曰大剛也一剛而得五柔故曰大有/得居位非正故有疑朋謂衆柔邱行可曰)

(盍合也簪聚也簪笄屬所以聚髪也卦/五柔爻皆㫁一剛爻獨連故以簪為象)六五貞疾恒不

死(當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乗九四之剛衆不/附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒)

(不死之象即象而/觀占在其中矣)纂註(程子曰權之所主衆之所歸皆/在於四四陽剛得衆非耽惑柔)

(弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制於専權之/臣也居得君位貞也受制於下疾也六居尊位權雖失)

(而位未亡故云貞疾恒不/死如漢魏末世之君也)上六冥豫成有渝无咎(以隂/柔居)

(豫極為昏冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而/能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷)

(善之/門也)纂註(總論六爻丘行可曰豫以九四一爻為主其/位上逼六五有權臣處君側之象故本爻謂)

(之由豫以衆隂由已而豫也在他爻皆以不従四為善/初應則鳴豫凶三比則盱豫悔五乗則貞疾恒不死上)

(同震體亦不免於冥豫而後有渝焉惟六二一爻隂柔/中正與四无係獨能介于石不終日而貞吉豫之不可)

(溺也如此徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫彖/象所言和豫也六爻所言逸豫也豫備不虞卦爻无此)

(義𫝊曰重門擊拆以待暴/客葢取諸豫此備豫也)

䷐(震下/兊上)隨元亨利貞无咎(隨従也以卦變言之本自/困卦九來居初又自噬嗑)

(九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義/以二體言之為此動而彼説亦隨之義故為隨已能隨)

(物物來隨己彼此相従其通易矣故其占為元亨然必/利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有)

(咎矣春秋𫝊穆姜曰有是四徳隨而无咎我皆无之豈/隨也哉今案四徳雖非本義然其下云云深得占法之)

(意/)纂註(程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆/所隨與己隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得)

(其道則可以致大亨也凡人君之従善臣下之奉命學/者之徙義臨事而従長皆隨也隨之道利在於貞正隨)

(得其正然後能大亨而无咎/失其正則有咎矣豈能亨乎)初九官有渝貞吉出門交

有功(卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為/震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏)

(主而變其常矣惟得其貞則吉又當出門以交不/私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之)附録

(問官是主字之義是一卦之主首變得貞便吉不貞便/凶曰是如此又曰這是變了只是要出門交便有功砥)

纂註(蔡氏曰門二也徐氏曰二居中得正初隨之而不/失其正則有功也程子曰人心所従多所親愛者)

(也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之/言雖失而多従所憎之言雖善而為惡也茍以親愛而)

(隨之則是私情所與豈合正/理故出門而交則有功也)六二係小子失丈夫(初陽/在下)

(而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以/須正應故其象如此凶吝可知不假言矣)附録(係小子/失丈夫)

(程𫝊/是淵)纂註(程子曰二應五而比初隨先於近柔不能固/守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽)

(在下小子也五正應在上丈夫也二若志/係於初則失九五之正應是失丈夫也)六三係丈夫

失小子隨有求得利居貞(丈夫謂九四小子亦謂初也/三近係四而失於初其象與)

(六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應/故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞)

(也/)纂註(程子曰四亦无應无隨之者近得三之隨必與/之親善故三之隨四有求必得也雖然固不可)

(非理枉道以隨於上茍取愛恱以遂所求乃小子邪諂/趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必)

(得者乃正事/君子之隨也)九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎(九/四)

(以剛居上之下與五同徳故其占隨而有𫉬然勢凌於/五故雖貞而凶唯有孚在道而明則上安而下従之可)

(以无咎也占者當/時之任宜審此戒)九五孚于嘉吉(陽剛中正下應中正/是信于善也占者如)

(是其吉/宜矣)上六拘係之乃從維之王用亨于西山(居隨之/極隨之)

(固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王/用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西)

(凡筮祭山川者得之/其誠意如是則吉也)　(愚謂當隨之世隂柔不能自立/必附陽而後能有立故三隂爻)

(皆言係取依係於人而能立之象/如是則一卦取隂隨陽之義為多)

䷑(巽下/艮上)蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日(蠱壊/極而)

(有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而/上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者)

(初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛/上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占)

(為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛/也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後)

(事之端而不使至於大壊後事方始而尚新然更當致/其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊聖人)

(之戒/深矣)附録(上頭㡳只管剛下頭㡳只管要柔又只巽順/事事不向前下卑巽而上茍止安得不蠱舊)

(聞趙徳莊如此説必大皿蟲為蠱言器中盛那蟲教它/自相併便是積畜到那壊爛底意思一似漢唐之衰弄)

(得來到那極弊大壊時所以言元/亨葢極弊則將復治故言元亨淵)纂註(程子曰既蠱則/有復治之理自)

(古治必因亂亂則開治理自然也則能致元亨也甲數/之首事之始也治蠱之道當思慮其先後三日推原先)

(後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後/甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之)

(深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則/知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古)

(之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖/人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革)

(功未成而/弊已生矣)初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉(幹如木/之榦枝)

(葉之所附而立者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有/父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而)

(事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然/亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也)附録

(問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得/云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見銖)

纂註(程子曰子幹父蠱之道能堪其事則為有子而考/得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也)

(處卑而尸尊事自當/兢畏則可以終吉)九二幹母之蠱不可貞(九二剛中/上應六五)

(子幹母蠱而得中之象以剛乗柔而治其/壊故又戒以不可堅貞言當巽以入之也)附録(幹母之/蠱程𫝊)

(是/植)纂註(程子曰子之於母當以柔巽輔導之使得於義/不順而致敗蠱則子之罪也従容將順豈无道)

(乎若伸己陽剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣安能/入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故)

(曰不可貞謂不可貞固盡其/剛直之道如是乃得中道也)九三幹父之蠱小有悔无

大咎(過剛不中故小有悔/巽體得正故无大咎)纂註(程子曰三以陽處剛而/不中剛之過也然而在)

(巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故/无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之)

(悔終无大過咎也然有/小悔已非善事親也)六四裕父之蠱往見吝(以隂居/隂不能)

(有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將/日深故往則見吝戒占者不可如是也)附録(三四兩爻/説得悔吝)

(最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下/无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之)

(之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且/寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後)

(面憂吝却多可以/見聖人之深戒銖)纂註(劉夀翁曰强以立事為幹怠而/委事為裕事弊而裕之弊益甚)

(矣葢六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今/止者怠柔者懦怠且懦皆増益其蠱者也持是以往吝)

(道也安能/治蠱邪)六五幹父之蠱用譽(柔中居尊而九二承之/以徳以此幹蠱可致聞)

(譽故其象/占如此)纂註(程子曰五居尊位以隂柔之質下應九/二陽剛之臣而倚任之然巳實隂柔故)

(不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之/蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖)

(柔弱之資茍能任剛賢則可以為善繼而/成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也)上九不事王

侯髙尚其事(剛陽居上在事之外故為此/象而占與戒皆在其中矣)附録(不事王/侯无位)

(之地如何出得來便幹箇甚麽柄問占與戒皆在其中/曰有此事則其占如此又戒其必如此乃可也若得此)

(象而不能従則有凶矣當此時節若能㫁然不事王侯/髙尚其事不半上落下或出或入則其志貞可法則矣)

(只為人不能/如此也銖)纂註(徐氏曰陽剛居上下無應與又居艮/體在事之外故為不事王侯髙尚其)

(事之象程子曰賢人君子不偶於時而髙潔自守不累/於世務則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已士)

(之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶於時而髙潔自/守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不)

(求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處/雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也總論六爻蔡)

(氏曰蠱者壊極而有事也前事既壊後事必飭猶父没/則子當繼之故取家事為象然為家之道貴剛柔得中)

(過於剛則悔過於柔則吝故九三有悔六四見吝也初/六九二六五上九或位剛爻柔或位柔爻剛剛柔相濟)

(皆得治蠱/之道者也)　(愚謂蠱以父母取象者家之蠱乃前人已/壊之事卦之蠱由巽艮而成則巽艮有父)

(母致蠱之象矣爻則逐爻取義故皆以子幹蠱為言上/獨不取子象者以幹至五而用譽无復蠱之可幹故又)

(取不事王侯之象諸爻中幹父者凡四幹母者惟一又/見母道巽順猶為未害父乃止而不為其弊有不可勝)

(言/者)

䷒(兊下/坤上)臨元亨利貞至于八月有凶(臨進而&KR1272;逼於/物也二陽浸長)

(以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兊説上/坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於貞)

(然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于/遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八)

(月於卦為觀亦臨之反/對也又因占而戒之)附録(問臨字不特是上臨下之/謂凡進而逼近者皆謂之)

(臨曰然學蒙問八月有兩説孰長曰前説是周正八月/後説是夏正八月恐文王繋卦時只用周正紀之不可)

(知也/銖)纂註(蔡氏曰臨與遯反臨為建丑之月則遯為建/未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經)

(八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月/有凶程子曰二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為)

(之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大/率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其)

(滿極而圖永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安/治未有久而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知)

(戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘/禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也)初九咸臨

貞吉(卦唯二陽偏臨四隂故二爻皆有咸臨/之象初九剛而得正故其占為貞吉)九二咸臨

吉无不利(剛得中而勢上進故/其占吉而无不利也)六三甘臨无攸利既憂

之无咎(隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象/其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人)

(遷善為/教深矣)附録(三近二陽也去臨他如小人在上位/却把甘言好語臨在下之君子砥)纂註

(蔡氏曰爻柔而位不正兊體而迫於剛故以甘説邪佞/而臨乎二也然剛長以正又豈甘説邪佞之所利也能)

(順剛長之正理憂懼知變不/為甘説之態雖咎亦不長也)六四至臨无咎(處得其位/下應初九)

(相臨之至宜/无咎者也)附録(至臨无咎未是極好只是與/初相臨得切至故謂之至砥)六五知

臨大君之宜吉(以柔居中下應九二不自用而任人/乃知之事而大君之宜吉之道也)上

六敦臨吉无咎(居卦之上處臨之終敦厚於臨吉/而无咎之道也故其象占如此)附録

(上六敦臨自至臨積累至極處有敦篤之義艮上九亦/謂之敦艮復上六不好了所以只於五爻謂之敦復居)

(臨之時二陽得時上進隂不敢與之争而志與之應象/所謂在内者非謂正應只是内卦與二陽應也又曰此)

(便是好卦不獨説道理自是好讀所謂/卦有大小辭有險易此便是大㡳卦砥)纂註(二剛浸長/進逼於柔)

(此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者/又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨)

(柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此/上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也)

䷓(坤下/巽上)觀盥而不薦有孚顒若(觀者有以中正示人/而為人所仰也九五)

(居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所/以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬)

(之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然/可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信)

(而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之/卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意)附録(問/觀)

(盥而不薦只是取未薦之時誠意渾全而未散今乃云/觀盥而不薦何也曰祭祀无不薦者此是假設來説薦)

(是用事了盥是未用事之和云不薦者言常持得這誠/敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了)

(无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心蔵之何/日忘之楚詞云愛君子兮不敢言正是此意説出這愛)

(了則都无事可把持矣惟其不説但蔵在中心所以常/見其不忘也學蒙問本義以為致其潔清而不輕自用)

(則是聖人在上視聴言動皆當為天下法而不敢輕亦/猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然僴伊川云)

(人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿/使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀)

(義自説聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而/下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是)

(盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故彖曰下觀而化/也賀孫問四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭)

(不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别/了以此見易不可執一看所謂不可為典要唯變所適)

(也銖問觀隂盛而不言凶咎何也曰此卦取義不同葢/隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之)

(義而不取隂盛之象也時舉問觀觀之義曰自上示下/曰觀去聲自下觀上曰觀平聲故卦名之觀去聲六爻)

(之觀皆/平聲僴)　(愚謂此卦四隂長二陽消名卦繋辭雖取他/義而初則稱小人且致戒於君子五上皆稱)

(君子无咎崇陽抑/隂之意爻尤可見)初六童觀小人无咎君子吝(卦以觀/示為義)

(據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂/柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故)

(其占在小人則无咎/君子得之則可羞矣)六二闚觀利女貞(隂柔居内而觀/乎外闚觀之象)

(女子之貞也故其占如此/大夫得之則非所利矣)纂註(徐氏曰闚門中視也隂/柔居内而觀外雖與五)

(為應前為三四所蔽/所見不明闚觀之象)六三觀我生進退(我生我之所行/也六三居下之)

(上可進可退故不觀九五而獨觀己所/行之通塞以為進退古者宜自審也)六四觀國之光

利用賔于王(六四最近於五故有此象/其占為利於朝覲仕進也)纂註(程子曰觀/莫明於近)

(五以陽剛中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其/道故云觀國之光觀見國之盛徳光輝也不指君之身)

(而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下/之政化則人君之道徳可見矣利用賔于王聖明在上)

(則懐抱才徳之人皆願進於朝輔戴之以康濟天下四/既觀見人君之徳國家之治光華盛美所宜賔于王朝)

(古者有賢徳之人則人君賔禮/之故士之仕進於朝則謂之賔)九五觀我生君子无咎

(九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之/象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中)

(正亦如是焉/則得无咎也)上九觀其生君子无咎(上九陽剛居尊位/之上雖不當事任)

(而亦為下所觀故其戒辭略與五/同但以我為其小有主賔之異耳)附録(其生謂言行事/為之見於外者)

(荅吕光祖砥問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待/之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生)

(進退者事君則觀其言聴計従治民則觀其政教可行/膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之)

(觀我生如觀風俗之&KR0839;惡臣民之従違可以觀自家所/施之善惡上九之觀其生則自就自家視聴言動應事)

(接物處自觀僴觀我是自觀如視履考祥㡳語勢觀其/亦是自觀却従别人説易中其字不説别人只是自家)

(如乗其墉之𩔖僴九五上九君子无咎葢於君子有陽/剛之徳故无咎小人无此徳自不當得此爻銖總論六)

(爻問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見/愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈)

(近則所見愈親/切意思學蒙)

䷔(震下/離上)噬嗑亨利用獄(噬齧也嗑合也物有間者齧/而合之也為卦上下兩陽而)

(中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故/為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨)

(通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自/益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居)

(陽雖不當位而利用獄葢治獄之道唯威與明而/得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也)纂註

(程子曰聖人以卦象而比於天下之事在口則為有物/隔而不得合在天下則為有强梗或䜛邪間隔其間故)

(不得合也當用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然/後天下之治得成矣至於一國一家至於萬事所以不)

(合者皆由有間/也无間則合矣)　(愚謂易六十四卦彖辭惟噬嗑取象/於獄者以上下兩陽而中虛有獄之)

(象九四一陽間於其中有獄囚之象明照而/威震動必察情噬之使嗑有利用獄之象也)初九屨校

滅趾无咎(初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象/初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅)

(趾之象止惡於初故得无/咎占者小傷而无咎也)纂註(蔡氏曰屨履也校械也/滅没也趾在下人所用)

(以行者初象滅趾謂受刑於初所傷者小也止/惡於初則小懲大戒罪過止息而不行故无咎)六二噬

膚滅鼻无咎(祭有膚鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二/中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛)

(故雖甚易亦不免於傷滅其/鼻占者雖傷而終无咎也)纂註(蔡氏曰以六居二故/曰噬膚鼻體之中正)

(者也乗剛非六二所/安故又取滅鼻為象)六三噬腊肉遇毒小吝无咎(腊肉/謂獸)

(腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而/人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義)

(為无/咎也)附録(腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂/柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦)

(是合當治者但難治耳/治之雖小吝終无咎也)九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

(胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聴/之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅)

(而得聴訟之宜也然必利於艱/難貞固則吉戒占者宜如是也)附録(得金矢荆公已嘗/引周禮鈞金之説)

(僴問不知古人獄要鈞金束矢之意如何曰這不見得/想是詞訟時便令他納此教他无切要底事不敢來又)

(問如此則不問曲直一例出此則實有冤枉者亦懼而/不敢訴矣曰這却須是大切要底事如平常事又别有)

(所/在)纂註(程子曰在噬/嗑四最為善)　(愚案周禮秋官大司寇以兩造/禁民訟入束矢於朝然後聴之)

(以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聴之注訟/謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束)

(矢乃治之不至不入束矢則是自服不直者也必入束/矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢與獄謂相)

(告以罪名者劑今劵書使獄者各齎劵書既兩劵書使/入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是亦)

(自服不直者也必入金者/取其堅也三十斤曰鈞)六五噬乾肉得黄金貞厲无

咎(噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞/金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故)

(有此象然必貞厲乃得/无咎亦戒占者之辭也)附録(總論四五兩爻問九四利/艱貞六五貞厲皆有艱難)

(貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元有/此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位)

(卦徳得用刑之宜亦須/以艱難貞固處之銖)纂註(蔡氏曰貞位正也厲乗剛/也无咎得當者以柔治剛)

(不至乎/過也)上九何校滅耳凶(何負也過極之陽在卦之上/惡極罪大凶之道也故其象)

(占如/此)纂註(總論六爻蔡氏曰噬之用在中故中四爻為/噬也初上二爻受噬者也為噬故爻辭皆稱)

(噬受噬故爻无噬辭丘行可曰初過小而在下故屨校/滅趾為用獄之始上惡極而怙終故何校滅耳為用獄)

(之終中四爻治獄之人然卦才剛柔不同噬之難易亦/異二以柔居柔於象為噬膚易噬者也五以柔居剛剛)

(柔得中於象為噬乾肉比噬膚則難矣三柔中有剛肉/蔵骨之象故曰噬腊肉比乾肉又難也四剛中有柔骨)

(聨内之象故曰噬乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也/此中四爻之别也然二滅鼻三遇毒四艱貞五貞厲者)

(言治獄之道當致/謹而不可輕也)　(愚謂以全體言九四為一卦之閒/則受噬者在四彖辭利用獄是刑)

(四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反/為噬之主與三隂爻同噬之彖爻取象有不同如此爻)

(中稱腊稱乾皆離象/故説卦曰離為乾卦)

䷕(離下/艮上)賁亨小利有攸往(賁飾也卦自損來者柔自/三來而文二剛自二上而)

(文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文/上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占)

(者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為/亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往)纂註(徐/氏)

(曰有質必有文質者本也文者所以賁飾之也賁以剛/柔往來交錯為文而成卦而剛大柔小乾剛為質於内)

(而柔來文之本剛得柔大者通矣又六二中正得位无/往不通故亨坤柔為質於外而剛往文之本柔得剛小)

(者利/矣)初九賁其趾舍車而徒(剛徳明體自賁於下為舍/非道之車而安於徒步之)

(象占者自處/當如是也)纂註(程子曰趾取在下而所以行也君子/脩飾之道正其所行守節處義其行)

(不茍義或不當則舍車輿而寧徒/行衆人之所羞而君子以為賁也)六二賁其須(二以隂/柔居中)

(正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而/動有賁須之象占者宜従上之陽剛而動也)纂註(程子/曰須)

(隨頤而動者也動/止惟係於所附)九三賁如濡如永貞吉(一陽居二隂/之間得其賁)

(而潤澤者也然不可溺/於所安故有永貞之戒)纂註(蔡氏曰三陷二柔之中有/坎象故曰濡如坎剛中心)

(亨故永/貞吉)六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾(皤白也馬/人所乗人)

(白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得/遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正)

(非為寇者也乃求婚/媾爾故其象如此)附録(此爻无所賁飾其馬亦白/也言无飾之象如此學蒙)

(愚謂馬震坎象皆取互體指九三言也翰/如言九三求六四之心如飛翰之疾也)六五賁于丘

園束帛戔戔吝終吉(六五柔中為賁之主敦本尚實得/賁之道故有丘園之象然隂性吝)

(嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之/意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉)附録(問/敦)

(本尚實莫是反朴還淳之義曰賁取賁飾之義他今却/來賁田園為農圃之事當賁之時若是鄙吝然却得終)

(吉吉則有喜故象云有喜也砥六五是止體上比於九/漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得)

(砥問或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔者淺小義凡淺/字箋字皆従戔字人傑戔戔是狹小不足之意六居尊)

(位却如此敦本尚儉便似嗇吝如衞文公漢文帝雖是/吝却終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束)

(帛之𩔖/都没了)　(愚案子夏𫝊云束帛五疋/為束三𤣥二纁象隂陽也)上九白賁无咎(賁/極)

(反本復於无色善補/過矣故其象占如此)附録(賁飾之事太盛則有咎所以/處太盛之終則歸於白賁𫝑)

(當然/也僴)

䷖(坤下/艮上)剥不利有攸往(剥落也五隂在下而方生一/陽在上而將盡隂盛長而陽)

(消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤/外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也)

初六剥牀以足蔑貞凶(剥自下起滅貞則凶/故其占如此蔑滅也)纂註(蔡氏/曰牀)

(者人之所安其體則上實下虚故取以象剥足在下又/取以象初蔑无也貞正也謂上剛初去上最逺剥滅于)

(下而自失其正故曰蔑貞陽/不可无也蔑貞凶矣故戒)六二剥牀以辨蔑貞凶(辨/牀)

(幹也進/而上矣)附録(問剥之初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小/人蔑君子之貞道凶之象也不知只是陽)

(與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小/人蔑害君子終亦有凶但此爻象只是説陽與君子之)

(凶/也)纂註(孔氏曰辨謂牀身之/下足之上分辨處也)六三剥之无咎(衆隂方剥/陽而已獨)

(應之去其黨而従正无咎之/道也占者如是則得无咎)纂註(程子曰三處剥之道/為无咎如東漢吕强)

(是/也)六四剥牀以膚凶(隂禍切身故不復言/蔑貞而直言凶也)六五貫魚以

宫人寵无不利(魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也/五為衆隂之長當率其𩔖受制於陽故)

(有此象而占者如/是則无不利也)纂註(程子曰剥及君位剥之極也其/凶可知故更不言剥而别設義)

(以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象/五能使羣隂順序如貫魚然反𫉬寵愛於在上之陽如)

(宫人則无不利也一陽在上衆隂有順従之道故𤼵此/義張舜元曰柔得尊位衆隂以次相𫝊有后以宫人備)

(數進御於君之象南軒張子曰五雖君位而卦有隂為/之主不取君義者坤剥遯明夷歸妹旅也非人君所處)

(故无/君義)上九碩果不食君子得輿小人剥廬(一陽在上剥/未盡而能復)

(生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自/失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小)

(人其占不同聖人/之情益可見矣)附録(只不食便有復生之意士繇上/九之象謂一陽在上如碩大之)

(果人不及食而獨留於上如君子在上而小人皆載於/下則是君子之得輿也然小人雖載君子乃欲自下而)

(剥之則是自剥其廬耳葢唯君子乃能覆葢小人小人/必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小)

(人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害/君子害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故)

(聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也/若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之)

(所為者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説/道理而後説象也時舉隂到這裏時把他這些陽都剥)

(了此是自剥其廬舍无安身處衆小人托一君子為庇/覆若更剥了是自剥其廬舍便不成剥了淵總論剥復)

(二卦自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日復方/成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方従此)

(生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每/日長三十分之一一月方長得成一陽隂剥時一日十)

(二時亦每時中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽/長之漸亦如此長黄榦舉冬至子之半先生曰正是及)

(子之半方成一陽子之半後第二陽方生虞復之云恰/似月弦望便見得隂陽生逐漸如此隂不㑹一上剥陽)

(不㑹一/上長㝢)纂註(蔡氏曰君子謂剛也輿者在下載上之物/謂衆柔也主剛而言則一剛在上而乗衆)

(柔故有君子得輿之象小人衆柔也廬者在上庇下之/物謂剛也主柔而言則衆柔下進而剥剛故有小人剥)

(廬之象程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如/碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣)

(然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖/人𤼵明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡)

(則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣/消息言則陽剥為坤陽來為復陽未嘗盡也剥盡於上)

(則復生於下故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然/聖人不言耳 案朱子云陽无可盡之理説得甚精且)

(以卦配月剥九月坤十月復十一月剥一陽尚存復一/陽已生又坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之无盡嘗)

(細考之這一陽不是忽地生出纔交立冬便萌芽下面/有些氣象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二)

(分下面便萌芽二分積累到那復處方成一陽坤初六/便是陽已萌了或問陽无可盡之理變於上則生於下)

(无間可容息竊意變於上則生於下乃剥復相因之理/畢竟須經由坤坤純隂无陽如此陽有㫁絶也何以能)

(生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方/滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是无陽始生甚㣲)

(未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然/此亦不是深奥事但伊川欠㡬句説漸消漸長之意故)

(令人做一箇大事看道夫問隂亦然聖人不言耳今以/夬乾姤推之可見但所謂聖人不言者何如曰聖人所)

(以不言者這便是一箇參賛裁成之道葢抑隂而進陽/長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁)

(地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在/上面不容他出而有為耳豈能使之无邪)

䷗(震下/坤上)復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來

復利有攸往(復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之/卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一)

(陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既/往而復反故有亨道乃内震外坤有陽動於下而以順)

(上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋𩔖之來/亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽)

(來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日/當得來復又以剛徳方長故其占又為利有攸往也反)

(復其道往而復來來而復往之/意七日者所占來復之期也)附録(陽无驟生之理如/冬至前十月中氣)

(是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前㡬日須已/生到二十七八分到至日方成一畫不是昨日全无今)

(日一旦便都復了大抵剥盡處便生如列子所謂運轉/无已天地宻移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧)

(亦是不覺其成不覺其虧葢隂陽浸消浸長人之一身/自少及老亦莫不然賀孫如人胞胎十月具方成箇兒)

(子植従十月積起至冬至成一爻不成一陽是陡頓生/亦須以分毫積起且天運流行本无一息間㫁豈解一)

(月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之/冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地无時)

(不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦/有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但)

(人不知耳此説亦是義剛問復一陽動於下而云朋來/无咎何也曰方一陽生未有朋𩔖必竟是陽長將次漸)

(進以其為君子之道故亨通而无咎也砥/七日只取七義猶八月有凶只取八義淵)纂註(蔡氏曰/出謂由)

(剥上出而為坤入謂由坤下入而為復又曰陽自建午/之月漸消漸剥至建子之月而為復在卦經七爻於時)

(經七月故曰七日來復不言月而言/日者猶詩所謂一之日二之日也)　(愚謂出入朋來/復義无疾无咎)

(亨義七日來復論陽之長也猶八月有凶論陽之消也/七八皆取爻義論其消曰月者幸其消之遲論其長曰)

(日者幸其/長之速也)初九不逺復无祗悔元吉(一陽復生於下復/之主也祗抵也又)

(居事初失之未逺能復於善不抵於/悔大善而吉之道也故其象占如此)附録(出入无時是/此心豈如雞)

(犬易追尋請看屏上初爻㫖便識名齋用意深復齋偶/題復雖一陽生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌)

(雖小而不為衆惡所遏㡳意思學蒙問一陽復在人言/之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡)

(言之昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺/時亦是復氣象又如人之沈滯道不得行到極處忽少)

(亨通雖未大行已有可行之兆亦是復/這道理千變萬化隨所在无不渾淪淳)纂註(程子曰復/為反善之)

(義失而後有復不失則何復之有唯失/之不逺而復則不至於悔大善而吉也)六二休復吉(柔/順)

(中正近於初九而能下/之復之休美吉之道也)附録(初爻為仁之體六二爻能/下之謂下附於仁者學莫)

(便於近乎仁既得仁者而親之資其善以/自益則力不勞而學美矣故曰休復吉僴)六三頻復厲

无咎(以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失/屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此)纂

註(程子曰復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與/其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其)

(復也頻失則為危屢復何/咎過在失而不在復也)六四中行獨復(四處羣隂之/中而獨與初)

(應為與衆俱行而獨能従善之象當此之時陽氣甚㣲/未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董)

(子曰仁人者正其義不謀其利明其道/不計其功於剥之六三及此爻而見之)六五敦復无悔

(以中順居尊而當復之時/敦復之象无悔之道也)纂註(蔡氏曰敦厚也坤象雖/與初无繋而處位得中)

(能自厚於復/者故无悔)上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以

其國君凶至于十年不克征(以隂柔居復終終迷不復/之象凶之道也故其占如)

(此以猶/及也)附録(過而能改則亦有可以進善迷而不復自/是无説所以无往而不凶若三嵗猶是有)

(箇期限到十年便是无説了砥總論一卦萬物職職其/生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一動一静於穆)

(无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地/心葢翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人)

(曰性之仁斂蔵方寸包括无垠有茁其萌有惻其𨼆于/以充之四海其準曰惟兹今眇綿之間是用齋戒掩身)

(閉闗仰止羲圖稽經協𫝊敢賛一辭以詔无倦復卦賛/昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於)

(下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大徳/敦化而不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦)

(見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人/亦然太和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之)

(心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁/於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能己)

(爾嗚呼聖人於復之卦所以賛其可以是天地之心而/又以為徳之本者其不以此歟復齋記通論復姤二卦)

(朱光遍炎宇㣲隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文/明昧謹獨昏迷有開先㡬㣲諒難忽善端本綿綿掩身)

(事齋戒及此防未然閉闗息商旅絶彼柔道牽感興詩/問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以𩔖言)

(之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵𤼵生都/則是一箇陽氣只是有消長陽消一分下面隂生一分)

(又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復/復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇䕫孫先)

(生云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一/月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四)

(月陽氣纔生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降/循環不已往來乎六層之中也或問月令中天氣下降)

(地氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這一氣/陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便)

(是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如/此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰)

(也須一轉則陽氣在下故従下生也今以天運言之則/一月日自運一匝然又有那大轉㡳時候葢天本是箇)

(大㡳物須大著心胷看不可拘一不通也通論復艮二/卦復卦便是一大飜轉㡳艮卦艮卦便是兩箇飜轉復)

(卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動㡳物事/隂是静㡳物事凡陽在下便是震動㡳意思在上則没)

(去處了只得止故/曰艮其止賀孫)纂註(程子曰災天災自外來眚已過/由内作蔡氏曰迷迷失也位亢)

(而獨逺乎剛不能自復者也南軒張子曰易之爻辭觧/有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六)

(言之葢自亡家覆國反道敗徳无所不在其源葢起於/一念之㣲不能制遏之爾夫以隂柔之才去本之逺所)

(謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶之戒總論六爻/丘行可曰復六爻有動而即復者初之不逺復是也有)

(屢失屢復者六三之頻復是也有終身不復者上六之/迷復是也有資人而復者三之休復下仁四之獨復従)

(道是也有不資人而復者六五之敦復自考是也初為/明睿之君子知過則改上也二四為樂善之賢者舍己)

(従人次也六五為不踐跡之善人自厚其身又其次也/六三為改過不勇之人復而失失而復抑又其次也上)

(六則物慾沈滯本心喪失下愚不移/者也尚何復之可言哉民斯為下矣)

䷘(震下/乾上)无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往(无/妄)

(實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者/其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震)

(主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五/剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有)

(眚而不利/有所往也)附録(无望字出春申君𫝊正合无妄之災无/妄之疾亦見得古人相𫝊尚識得當時)

(此意也銖无妄是箇不指望偶然㡳卦忽然而有福忽/然而有禍如人方病忽勿藥而愈是所謂无妄也據諸)

(爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄僴直卿云/説實理字又説自然字便有精處在且如天命流行祇)

(有箇自然㡳道理不期然而不能不然者也天下雷行/物與无妄是一自然之理无妄一卦雖云禍福之來也)

(无常然自家所守者不可以不利於貞不可以彼之无/常而吾之所守亦為之无常也若所守匪正則有眚矣)

(眚即災也看來㣲有不同爾災是偶然生於彼者眚是/過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤)

(而赦之也僴眚是過誤/災便直是自外來砥)纂註(程子曰動以天為无妄動/以人欲則妄矣无妄言至)

(誠也至誠天之道也天之化育生生不窮各正其性命/乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也)

(无妄有大亨之理利貞法无妄之道利在貞正失正/則妄也雖无邪心茍不合正理則妄也乃邪心也)初

九无妄往吉(以剛在内誠之主也如是而/往其吉可知故其象占如此)纂註(徐氏曰/初剛當)

(位而動為无妄之主動以/正者如是而行何往非吉)六二不耕穫不菑畬則利有

攸往(柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不/耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後)

(也占者如是則/利有所往矣)附録(看來只是也不耕也不穫只見成/領㑹他物事淵爻辭分明説道不)

(耕穫了自有一般時節都不須作為砥嘗謂此爻乃自/始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之)

(始終而言也當无妄之世事葢有如此者若以義言則/聖人之无為而治學者之不要人爵而人爵従之皆是)

(也大抵此爻所謂无妄之福/而六三所謂无妄之禍也㽦)六三无妄之災或繋之牛

行人之得邑人之災(卦之六爻皆无妄者也六三處不/得正故遇其占者无故而有災如)

(行人牽牛以去而居/者反遭詰捕之擾也)附録(六三便是无妄之災或繋之/牛行人之得何預邑人事而)

(邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍従天上來是也此是/占辭然吉凶以貞勝有雖得凶而不可避者縦貧賤窮)

(困死亡却无悔咎故横渠云不可/避咎趨吉一以貞勝者是也砥)纂註(劉夀翁曰六三/才柔而位不當)

(所謂匪正者也故有災然出/於意料之外故曰无妄之災)　(愚謂牛離象初至四似/離繋艮止義二至四互)

(艮行人震動象/邑人艮止象)九四可貞无咎(陽剛乾體下无應與可/固守而无咎不可以有)

(為之/占也)九五无妄之疾勿藥有喜(乾剛中正以居尊位而/下應亦中正无妄之至)

(也如是而有疾勿藥而/自愈矣故其象占如此)附録(問九五陽剛中正以居尊/位无妄之至何為而有疾)

(曰此是不期而有此但聴其自爾久則自定所以勿藥/有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故)

(非意之事故聖/人因象示戒銖)上九无妄行有眚无攸利(上九非有妄/也但以其窮)

(極而不可行爾/故其象占如此)

䷙(乾下/艮上)大畜利貞不家食吉利涉大川(大陽也以艮/畜乾又畜之)

(大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其/徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而)

(上以卦體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非/大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應)

(於乾為應乎天故其占又為利涉大川/也不家食謂食禄於朝不食於家也)附録(先生論大/畜卦因言)

(某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義畧説至/其所以然之故却於孔子彖辭中𤼵之且如大畜利貞)

(不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食/而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子𤼵明各)

(有所主爻象亦然如此則不失/文王本意又可見孔子之意銖)　(愚謂利貞指九三言/也故爻惟九三有利)

(貞之辭不家食吉利涉大川即利有攸往之義卦辭惟/九三爻當之大畜以艮上乾得名而自利貞以下則皆)

(取乾上進行健之義大抵易窮則變畜極則通名卦所/主雖在於畜而卦辭則不専取畜義斯其所以為易也)

初九有厲利己(乾之三陽為艮所止故内外之卦各取/其義初九為六四所止故其占往則有)

(危而利/於止也)九二輿說輹(九二亦為六五所畜以其處中/故能自止而不進有此象也)九

三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往(三以陽居健極/上以陽居畜極)

(極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐/之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於)

(有往也曰當/為日月之日)附録(時舉問九六為正應皆隂皆陽則為/无應獨畜卦不爾何也曰陽為隂所)

(畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同𩔖相求也又/曰上九已通達无礙只是滔滔去九三過剛銳進故戒)

(以艱貞閑習葢初二兩爻皆為所畜獨九二一爻自進/爾銖良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且日閑輿)

(衞然後利有攸往設若恃馬之/壯而忘艱貞之戒則必不利矣)纂註(蔡氏曰凡剛進而/上遇柔則利遇剛)

(則不利如大壯之四曰藩決不羸大畜之三曰良馬逐/皆前遇乎柔也大壯之初曰征凶三曰羝羊觸藩羸其)

(角大畜之初曰有厲/利己皆前遇夫剛也)　(愚謂良馬乾象說卦稱乾/為馬葢括此爻之例也)六四

童牛之牿元吉(童者未角之稱牿施横木於牛角以防/其觸詩所謂楅衡者是也止於未角之)

(時為力則易大善之吉也故其象占如/此學記曰禁於未𤼵之謂豫正此意也)纂註(程子曰人/之惡止於)

(初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則/雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之)

(不能免刑戮莫若止於𥘉/童牛而加牿則元吉也)　(愚案詩𫝊云楅衡施於牛/角所以止觸也周禮封人)

(云凡祭飾其牛牲設其楅衡是也牛離象三至上以離/童艮象牿艮止義大畜之六四在无妄則為六三故无)

(妄稱或繫之牛而大畜稱童牛/之牿皆於離艮取象與義也)六五豶豕之牙吉(陽已/進而)

(止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得/其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也)纂

註(程子曰豕剛躁之物而牙為猛利若强制其牙則用/力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也)

(若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉/也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察)

(其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止/也王氏曰豕去勢曰豶葢牡豕曰豭攻其特而去之曰)

(豶/)上九何天之衢亨(何天之衢言何其通達之甚也畜/極而通豁達无礙故其象占如此)

附録(讀書須是先看一件了然後再看一件若是畜積/處多忽然爆開來自然所得者大易所謂何天之)

(衢亨是也人傑通論大畜之㫖小畜以巽之柔順而畜/三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作)

(大畜淵總論六爻大畜下三爻取自畜而不進上三爻/取畜彼而不使進然四能止六於初故為力易五陽已)

(進而止之則難但以柔居尊得其機㑹/可制故亦吉但不能如四之元吉爾銖)

䷚(震下/艮上)頤貞吉觀頤自求口實(頤口旁也口食物以/自養故為養義為卦)

(上下二陽内含四隂外實内虛上止下動為頤之象養/之義也貞吉者占者得貞則吉觀頤謂觀其所養之道)

(自求口實謂觀其所以養/身之術皆得貞則吉也)附録(問本義所養之道與養/身之術曰所養之道如)

(學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見於脩身行/義皆是也所養之術則飲食起居者是也學蒙頤須是)

(貞則吉何以觀其貞不貞葢觀頤是觀其養徳是/貞不貞自求口食是又觀其養身是貞不貞淵)初九

舍爾靈龜觀我朶頤凶(靈龜不食之物朶垂也朶頤欲/食之貌初九陽剛在下足以不)

(食乃上應六四之隂而動於/欲凶之道也故其象占如此)纂註(徐氏曰頤卦全體内/柔外剛有龜象朶動)

(也頤頷也朶頤下動震象又曰靈龜以静為養朶頤以/動為養也舍爾靈龜而觀我朶頤者失其静養之道而)

(溺於動養/之欲也)　(愚謂爾我若作四與初言謂初自/舍爾之靈龜反觀我而朶頤也)六二顛

頤拂經于丘頤征凶(求養於初則顛倒而違於常理求/養於上則往而得凶丘土之髙者)

(上之/象也)附録(直卿云頤之六爻只是顛拂二字求養於下/則為顛求食於上則為拂六二比初而求上)

(故顛頤當為句拂經于丘頤為句征凶則其占辭也六/三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養已所以)

(有拂頤之象故雖貞亦凶也六四顛頤固與初為正應/然是賴初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經則是比)

(於上所以有拂經之象然是賴上九之養以養/人所以居貞而吉但不能自養不可涉大川爾)　(愚謂/勉齋)

(所讀六二爻句雖與本義不同然證之以五爻拂經亦/通若二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者此又)

(係兩卦體葢頤養之道以安静為无失二動體故顛拂/而凶四五静體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可)

(見矣丘頤指/上艮為山象)六三拂頤貞凶十年勿用无攸利(隂柔不/中正以)

(處動極拂於頤矣既拂於頤/雖貞亦凶故其象占如此)纂註(徐氏曰十者數之終/十年勿用謂終不可)

(用无所往/而利也)六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎(柔居/上而)

(得正所應人正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視/眈眈下而専也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎)

(矣/)附録(銖問其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當/繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不)

(然則所以養人者必无繼矣以四而賴養於初/亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉銖)纂註(蔡/氏)

(曰艮體静止是能静/以待養於初故吉)六五拂經居貞吉不可涉大川(六/五)

(隂柔不正居尊位而不能養人/反賴上九之養故其象占如此)附録(六五居貞吉正如/洪範用静吉用作)

(凶所以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養是/已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也銖五隂)

(柔之才但守貞則吉/故不可以涉患難僴)纂註(通論豫六五丘行可曰豫五/不言豫以豫恱之權由乎四)

(也頤五不言頤以頤養之權由乎上也五君位也豫頤/六五不能自有其權者以弱而迫於强臣故也故頤五)

(承剛故雖拂經而居貞則吉豫/五乗剛是以有貞疾未亡之戒)上九由頤厲吉利涉大

川(六五賴上九之養以養人是物由上九以養/也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川)纂註(丘/行)

(可曰養人之權在五而已居其上為衆所歸位髙/任重易失之専故必以危厲處之而後得吉也)

䷛(巽下/兊上)大過棟橈利有攸往亨(大陽也四陽居中過/盛故為大過上下二)

(隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五/得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也)附

録(問大過既棟橈是不好了又如何利有攸往曰彖辭/可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了却)

(因剛過而中巽而説行如此/所以利有攸往乃亨也砥)初六藉用白茅无咎(當大/過之)

(時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎/者也故其象占如此白茅物之潔者)附録(藉用白茅亦/有過慎之意)

(此是大過之初所/以其過尚小在淵)纂註(馮氏曰藉以初言茅以/六言取以柔乗剛之象)九二枯

楊生稊老夫得其女妻无不利(陽過之始而比初隂故/其象占如此稊根也榮)

(於下者也榮於下則生於上矣夫雖/老而得女妻猶能成生育之功也)　(愚謂楊木多傍/水而生巽木近)

(兊澤故有楊象當大/過之時又有枯楊象)九三棟橈凶(三四二爻居卦之中/棟之象也九三以剛)

(居剛不勝其重/故象橈而占凶)　(愚謂九三以剛居剛本无橈象而云/不勝其重故橈者非謂九三自不勝)

(其重指初言耳又以全體觀之三四為棟三在四下亦/有傾橈之象彖稱棟橈獨九三當之三其致橈之由者)

(歟/)九四棟隆吉有他吝(以陽居隂過而不過故其象隆/而占吉然下應初六以柔濟之)

(則過於柔矣故又/戒以有他則吝也)纂註(蔡氏曰他謂初也四位髙初柔/在下不能致橈故曰棟隆吉然)

(四與初應或牽於柔亦/吝道也故曰有他吝)　(愚謂三四為棟四在/三上有棟隆之象)九五枯

楊生華老婦得其士夫无咎无譽(九五陽過之極又比/過極之隂故其象占)

(皆與/二反)　(愚謂老婦上也士夫五也華英也生華榮於上/也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然)

(婦老如此无足稱矣故无譽五/乃二之反故二五象占皆相反)上六過涉滅頂凶无咎

(處過極之地才弱不足以濟然於義為无/咎矣葢殺身成仁之事故其象占亦如此)附録(象曰不/可咎也)

(某謂東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而/其心何罪故不可咎也賜總論一卦問大過卦曰大過)

(陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初/六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻)

(畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又/有他吝九五以士夫為老婦所得但能无咎亦不為全)

(吉至於上六過涉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无/咎也銖通論大小過程先生説此為大過即是常事之)

(大者耳使如説權即經之意都是多説了葢大過是事/之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武)

(之征伐這都是常人做不得㡳事唯聖人做得故謂之/大過是大過人㡳事小過便如行過乎恭喪過乎哀用)

(過乎儉事之小過得些子㡳常人皆能之若當大過之/時做大過㡳事當小過之時做小過㡳事當過而過理)

(也豈可謂大過不是事之過只是事之平常乎大過之/事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多)

(立賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武/之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到)

(這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只/著如此做故雖過乎事而不過乎理也煇又曰易𫝊道)

(无不中无不常聖人有小過无大過看來亦不消如此/說聖人既説有大過直是有此事須云大過亦是常理)

(始得又曰四陽在中如何是大過二陽/在中又如何是小過這兩卦曉不得砥)纂註(蔡氏曰涉/以兊言頂)

(以上言柔過乎上故有滅頂之象凶亦多矣總論六爻/馮氏曰易大抵上下畫停者従中分反對為象非内外)

(相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對/皆為棟象上隆下橈也二與五對為枯楊之象上華下)

(稊也初與上對初為藉用/白茅而上為過涉滅頂也)　(愚謂過有過多之意大小/則以隂陽言大過陽多於)

(隂而稱大小過隂多於陽而稱小然大過以四陽在中/言小過以四隂在外言者以陽自内而過者為主隂自)

(外而過者為客亦内陽外隂之㣲意又嘗細觀之大過/兊巽之合隂卦多陽者也小過震艮之合陽卦多隂者)

(也不以三畫卦論隂陽/者葢主全體為言爾)

䷜(坎下/坎上)習坎有孚維心亨行有尚(習重習也坎險陷/也其象為水陽陷)

(隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實/為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此)附

録(問横渠云博學於文只要得習坎心亨何也曰見得/這事理透了處㫁便无疑行之又果決便是習坎心)

(亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處見/這説又好見那説又是如此有碍如彼又不通便是險)

(阻處到這裏須討一路去方透便是習坎心亨僴又云/不特看文字且如學這一件物事未學時心裏不曉既)

(學得了心裏便通曉得這一事若這/一事曉不得於這事上心便黑暗)纂註(程子曰陽實/在中為中有)

(孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石/蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則)

(能出險有可嘉尚謂有功/也不然則常在險中矣)初六習坎入于坎窞凶(以隂/柔居)

(重險之下其陷益/深故其象占如此)纂註(程子曰窞坎/中之陷處)九二坎有險求小

得(處重險之中朱能自出故為有險之象/然剛而得中故其占可以求小得也)　(愚謂小指/隂言一剛)

(居中兩隂附比故/有求小得之象)六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿

用(以隂柔不中正而履重險之閒來往皆險前險而後/枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安)

(之/意)附録(來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦/坎之往也進退皆有險也銖險且枕只是前後)

(皆是枕便如/枕頭之枕砥)　(愚謂險下險也且枕又枕乎上險也/下坎將終而上坎繼之故有此象)六

四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎(晁氏云先儒讀樽/酒簋為一句貳用)

(缶為一句今従之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左/執虛豆右執挾七周旋而貳是也九五尊位六四近之)

(在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自/牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻)

(終得无咎故/其占如此)附録(樽酒簋做一句自是説文如此砥又/曰今人硬作貳簋其實无貳簋之實)

(陸徳明自注㫁人自不曾去看如所謂貳乃是周禮大/祭三貳之貳是副貳之義此不是某穿鑿却有古本若)

(自强為一説无來歴不是聖賢言語矣葢卿不由户而/自牖以言艱險之時不可直致也季札納約自牖雖有)

(向明之意然非是路之正淵或問其次致曲與易中納/約自牖之意亦畧相似納約自牖是因人之明而導之)

(致曲是因己之明而推之是如此否曰是時舉終无咎/者始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者善)

(補過之/謂也銖)九五坎不盈祗既平无咎(九五雖在坎中然以/陽剛中正居尊位而)

(其時亦將出矣/故其象占如此)附録(祗字他无説處看來只得作抵字/解後卦亦然不盈是未平但將來)

(必㑹平二與五雖是陷于險中畢竟是陽㑹動陷/他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是他砥)上六

係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶(以隂柔居險極/故其象占如此)附録

(徽纆釋文云三股曰徽/兩股曰纆皆索名銖)纂註(徐氏曰徽纆叢棘皆坎象/程子曰上六以隂柔居險)

(之極陷之深者也取牢獄為喻如係縛之徽纆自寘于/叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至於三嵗)

(之久不得免也其凶可/知叢棘如今之棘寺云)

䷝(離下/離上)離利貞亨畜牝牛吉(離麗也隂麗於陽其象/為火體隂而用陽也物)

(之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也/故占者能貞則亨而畜牝牛則吉也)附録(離便是麗附/着之意易中)

(多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體/麗是麗着㡳意思離字古人多用做麗着説然而物相)

(離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字/便是這意古來自有這般兩用㡳字且如亂字又喚做)

(治淵問離卦是陽包隂占利畜牝牛/便也是宜畜柔順之物否曰然砥)纂註(程子曰離麗/也明也取其)

(隂麗於上下之陽則為附麗之義取/其中虛則為明義其象為火為日)　(愚謂文王於坤/取牝馬象於離)

(取牝牛象固自不同也後之言象者但見説卦乾為馬/坤為牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤)

(未免膠泥而有不通者豈知夫子於説卦取象又自有/所見本不必盡同於先聖豈可以夫子之象為文王周)

(公之/象哉)初九履錯然敬之无咎(以剛居下而處明體志欲/上進故有履錯然之象敬)

(之則无咎矣戒/占者宜如是也)纂註(徐氏曰履在下之象錯然交雜之/貌居離之始才剛而妄動識淺而)

(未明所履乖錯未得其當烏能/无咎惟能敬慎則其咎可免也)六二黄離元吉(黄中色/柔麗乎)

(中而得其正故/其象占如此)附録(惟六二一爻柔麗乎中而得其正/故元吉六五雖是柔麗乎中而不)

(得其正特借中/而包正耳時舉)　(愚謂二中正故元吉五中而/不正故雖吉而不可謂之元)九三日

昊之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶(重離之間前明將/盡故有日&KR0628;之象)

(不安常以自樂則不能自處/而凶矣戒占者宜如是也)附録(叔重問日昊之離曰/死生常理也若不能)

(安常以自樂則不免有嗟戚又問生之有死猶晝之必/夜故君子常觀日&KR0628;之象以自處曰人固知常理如此)

(只是臨時自不/能安耳時舉)纂註(蔡氏曰日離象&KR0628;昳也下體之極/明將衰也鼔缶而歌當衰而樂也)

(大耊之嗟當衰而哀也夫有盛必有衰有始必有終有/生必有死理之常也明智君子亦惟順其常而已不樂)

(則哀皆為生死動其心而/不能順其常者也故凶)　(愚謂記七十曰耊左𫝊云/天子以伯舅耊老是也)

九四突如其來如焚如死如棄如(後明將繼之時而九/四以剛迫之故其象)

(如/此)附録(九四有侵淩六五之象故曰突如其來如離為/火則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚)

(死而棄也砥焚如/弗戢自焚之意淵)纂註(程子曰九四離下體而升上體/繼明之初剛躁而不中正突如)

(其來失善繼之道又承六五隂柔之君有剛盛陵爍之/勢氣熖如焚故曰焚如四之所行不善如此必被禍害)

(故曰死如衆所/棄絶故曰棄如)六五出涕沱若戚嗟若吉(以隂居尊柔/麗乎中然不)

(得其正而迫於上下之陽故憂懼/如此然後得吉戒占者宜如是也)纂註(程子曰六五有/文明之徳然以)

(柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也惟/其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於戚嗟)

(所以能保其吉也總論二五爻鄭東谷曰二五皆以柔/麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則)

(危知危則吉總論坎離蔡氏曰坎之時用在中二五皆/卦之中也五當位而二不當位故五為勝離之時用在)

(中二五皆卦之中也二當/位而五不當位故二為勝)上九王用出征有嘉折首𫉬

匪其醜无咎(剛明及逺威振而刑不濫无/咎之道也故其象占如此)附録(總論坎/離坎象)

(為隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也離象/為火火體隂而用陽葢三畫卦中隂而外陽者也時舉)

(水質隂而性本陽火質陽而性本隂水外暗而内明以/其根於陽也火外明而内暗以其根於隂也周子太極)

(圖陽動之中有黑㡳隂静之中有白㡳是也/横渠曰隂陽之精互蔵其宅正此意也砥)纂註(蔡氏/曰王)

(五也上以陽剛居五之上處離之極剛明可以及逺五/惟用之出征則有嘉美之功折取也首猶魁也醜𩔖也)

(然出征之道不可恃剛太過惟折取其魁首執𫉬其非/類而已所謂殱厥渠魁脅従罔治也故无咎又曰離為)

(甲胄戈兵故/有征伐之象)

　易附録纂註卷一